WWW.DISSERS.RU

БЕСПЛАТНАЯ ЭЛЕКТРОННАЯ БИБЛИОТЕКА

   Добро пожаловать!

Pages:     | 1 |   ...   | 16 | 17 || 19 | 20 |   ...   | 42 |

Химические соединения, активные вAmanita muscaria,— мускарин имусцимол. Мускарин высоко токсичен и, подобно многим холинергическим ядам,активность его аннулируется инъекцией атропин сульфата. Мусцимол — возможный кандидат в вещества,вызывающие психоактивность гриба, описывался как простое рвотное и седативное./ Martha Windholz. ed, The Merck Index. 9th ed. (Rahway. N. J.: Merck. 1976)/ Воздействию мусцимола начеловека в литературе не описано. (Невероятно, но очевидный шаг — испытание мусцимола на человекедля определения его психоделического потенциала, если таковой имеется, не былпроведен. И этот факт опять-таки указывает на тот весьма своеобразный алогизм,в который впадает академический менталитет вблизи вопросов, касающихсясамостоятельно вызываемых изменений в сознании).

Позвольте мне к выше описанному добавитьсвой личный опыт с мухомором. Я принимал его дважды. В первый раз это былисушеные грибы, собранные на уровне моря в северной Калифорнии. Моимипереживаниями от пяти грамм сушеных грибов были тошнота, обильноеслюноотделение и расплывание зрения. При закрытых глазах возникали пассивноплывущие образы, но тривиального и непривлекательного характера. Второй опытбыл с сырым грибом величиной с тарелку, собранным на высоте 10 000 футов вгорах возле Боулдера (штат Колорадо). В этом случае единственными эффектамибыли слюноотделение и спазмы желудка.

И наконец, здесь приводится отрывок изописания опьянения мухомором одного весьма искушенного человека,профессионального психотерапевта и нейрофизиолога. Принятой дозой была чашкатонко нарезанных грибов. Грибы были собраны в бассейне реки Пекос в штатеНью-Мехико.

Я то и дело дергался, был весь в поту. Изорта текла слюна. Я понятия не имел, как проходит для меня время. По-моему, ябодрствовал, а может быть, видел очень похожие на жизнь сны, то есть пребывал вчем-то вроде осознаваемого сновидения. Я лишь смутно слышал звучавшую музыку, ато и вовсе не слышал ее. Я сбросил одеяло: было жарко до пота, холодно доозноба, но мурашек не было. Меня охватило чувство необычайного покоя. Янаходился в весьма необычном переживании. Оно не было похоже ни на что изиспытанного прежде: термин “психоделическое” слишком широк, слишкомвсеобъемлющ, но это было что-то не совсем психоделическое. Все как бы было темже, но совершенно незнакомым, хотя и выглядело как обычно. За исключением того,что мир этот был почти тенью (или каким-то квантовым уровнем) — иным, в каком-то жутком,глубинном и безошибочном смысле. У меня была атаксия (неспособность координациипроизвольных движений) и эйфория. Визуального материала было очень мало. / Изличного общения в 1988 году/

Короче говоря, Amanita muscaria, несомненно, является эффективным шаманским средством вограниченной флоре арктической среды, в которой она традиционно использоваласькак психоактивный агент. Но тот восторженный визионерский экстаз, которыйвдохновлял “Веды” и был главной тайной движущихся по Иранскому плоскогорьюиндоевропейских народов, едва ли мог быть вызван Amanita muscaria.

Уоссон:его противоречия и другие грибныекандидаты в сому.

Уоссон остался полностью убежденным, чтомухомор — это сома. Всвоей последней опубликованной посмертно книге “Персефонин поиск” он характеризуетмухомор как “величайший энтеоген всех времен”, явно основываясь при этом навере, поскольку по его опыту этот гриб вызывал дезориентацию, а шаманскийэкстаз достигался лишь при употреблением псилоцибина, который он никогда несвязывал с загадкой сомы. Однако он делает одно интересное заявление, когдапишет об Индии.

Другие грибы-энтеогены растут на меньшейвысоте. Они растут в навозе крупного рогатого скота, их легко идентифицироватьи собирать, и они очень эффективны. Но эти грибы не годятся для ритуаловбрахманов: они известны людям племен и шудрам (неприкасаемым). Сома же требуетот жрецов самодисциплины, долгой инициации и тренировки: она является (принадлежащем использовании) занятием жреческой элиты. А возможная роль в жизнинизших сословий гриба Strofaria cubensis, произрастающего в навозе скота, остается до сего дня совершеннонеизученной. Причастен ли как-то Strofariacubensis к. приданию корове статуса священногоживотного и к включению мочи и помета коров в панчагавья — жертвоприношение “Вед” Принимаяво внимание экологию долины Инда и Кашмира, лишь немногие из индоевропейцевмогли на личном опыте познать тайну Божественной Травы. Культ Сомы, должнобыть, сформировался благодаря особым условиям, преобладающим в этом районе, нов конечном счете условия эти по всей вероятности обрекли его на гибель. Сегодняон живет в Индии лишь как светлая и яркая память о древнем ритуале. / R. GordonWasson, Persephone's Quest: Entheogens and theOrigins of Religion (New Haven: Yale UniversityPress, 1986) p. 135/

Обсуждая запрет на вкушение грибов длябрамина — запрет,установленный в поздний ведический период, — Уоссон отмечает.

Мы еще не знаем, а может быть, и никогда неузнаем, когда предписание это вступило в силу, быть может, века спустя посоставлении ведических гимнов, а возможно, когда иерархи среди брахмановузнали, что энтеогенные свойства Strophariacubensis известны низшим сословиям Индии... / Там же.р. 134/

Что-то необычное происходит в двух этихотрывках. Выдающийся ученый, сам вполне брахман — по профессии специалист вобласти банковских инвестиций и почетный член совета Гарвардского университета,— кажется, ведет себясовсем не по-ученому. Из его собственных красноречивых описаний нам известно,что он не раз переживал псилоцибиновый экстаз. И мы знаем, что он так и недобился положительного результата от Amanitamuscaria. Тем не менее в этих отрывках он отбрасываети игнорирует вполне весомые доказательства того, что гриб, скрывающийся затайной сомы, —богатый псилоцибином Stropharia cubensis. Он называет его “легкоидентифицируемым” и “эффективным”, но не в состоянии принять, что это можетбыть сомой, которую он ищет. Он спрашивает себя, не мог ли Stropharia cubensis положить началозабвению сомы. А потом игнорирует свой же вопрос. Если сома — это Stropharia cubensis, то эту традициюможно проследить вплоть до доисторической Африки. Дважды в этих отрывках онупоминает низшие сословия, порывая со своим обычным эгалитаризмом. Я утверждаю,что Уоссон руководствовался многими соображениями, в том числе и неосознанными,при формулировании своего последнего заявления по поводу проблемы, занимавшейего большую часть жизни.

Те, кто знал Уоссона, знали и о егоневероятном отвращении к хиппи, и о том, что он был глубоко встревоженсобытиями, развернувшимися в Оахаке после публикации добытых им сведений осохранившихся там грибных культах. Вполне предсказуемая миграция искателейприключений, духовных путников, молодежи и любителей сенсаций, последовавшая заоткрытием Уоссоном грибных культов, огорчила и насторожила его в отношениипроблемы психоделической культуры.

Я часто принимал священные грибы, но никакне для “поддачи” или “отдыха”. Зная с самого начала о том благоговейномотношении, какое еще сохраняют к ним те, кто в них верит, я бы не стал, не смогбы так профанировать их. После моей статьи в журнале “Лайф” целая толпа торговцев сенсациямиобрушилась в поисках “магического гриба” на Уаутла де Хименес. Это были хиппи,псевдопсихиатры, чудаки, даже руководители экскурсионных групп с их послушнымстадом, многие в сопровождении своих девиц... Тысячи и тысячи людей в другихместах принимали грибы (либо синтетические пилюли, содержащие их активныйагент) и болтовня некоторых из них заполняет страницы определенной части нашей“свободной прессы”. Я сожалею по поводу действий этих отбросов нашего общества,но что еще можно поделать / R. Gordon Wasson. TheWondrous Mushroom: Mycolatry in Mesoamerica (NewYork: McGraw-Hill, 1980), p. xvi/

Уоссон сохранял позицию сурового осуждениягедонистического использования своих любимых “энтеогенов” (неуклюжее,нескладное слово, нагруженное теологическим багажом, которое он предпочиталобщепринятому термину “психоделик”). Быть может, именно это отношение Уоссона ипривело к тому, что его книга “Галлюциногенные грибыМексики” (“Les Champignons Hallucinogenes du Mexique”), написанная в сотрудничестве с французским микологом Роже Хеймом,не вышла в шестидесятых годах в английском переводе. На то, конечно, может бытьмножество причин. Но остается тот факт, что наиболее важная работа Уоссона— его единственнаяработа, недоступная на английском языке.

Peganum Harmala в качестве сомы.

В пользу Уоссона следует сказать, что ондопускал, что гриб Stropharia cubensis впервые встретился индоевропейцам, когда они достигли Индии, итаким образом он довольно поздно вошел в число приравненных к соме. Лично яубежден, что Stropharia cubensis или какой-то другой того же вида копрофильный гриб укоренился вАфрике, Анатолии, а может, и на Иранском плоскогорье за тысячи лет до приходаиндоевропейцев. Такое предположение существенно меняет картину. Оно означает,что кочующие индоевропейские племена встречались со старыми, потребляющими грибкультурами уже на месте — в Анатолии и на Иранском плоскогорье. Усиление засушливости вэтом регионе могло побудить к поиску заменителей гриба задолго до вторженияиндоевропейцев. Сознаюсь, меня впечатлили новые данные о гармалине, приведенныеФлэттери и Шварцем / Flattery and Schwartz, op. cit/, убедительно доказывающие,что по крайней мере в поздние ведические времена хаомой—сомой считалась Peganum harmala. Гармалин — бета-карболин, присутствующий вPeganum harmala, отличаетсяпо своему фармакологическому действию от гармина, своего близкого родственника,который встречается в южноамериканском растении Banisteriopsis caapi. Известно, чтогармалин более психоактивен и менее токсичен, чем гармин. Это может означать,что Peganum harmala,заваренная до достаточной крепости, может сама по себе дать надежное иэкстатичное галлюциногенное переживание. Несомненно должно быть верным, чтолюбое сочетание Peganum harmala с псилоцибином будет синергизировать действие псилоцибина иусиливать его. Быть может, когда запасы гриба были невелики, использовалисьименно такие сочетания. Постепенно, Peganumharmala могла и вовсе вытеснить грибы, становившиесявсе большей редкостью. Но это — область, требующая дальнейшего исследования.

Какое бы окончательноеэтнофармакологическое значение ни было приписано Peganum harmala, ясно, что до вторжения индоевропейцев культуры Анатолии и Иранабыли того же типа, что и культура Чатал-Хююка. Это были партнерские общества,выращивающие крупный рогатый скот, поклоняющиеся Великой Богине, практикующиеоргиастическую и психоделическую религию, корни которой уходят в неолитическуюАфрику и период возникновения саморефлексирующего сознания.

Сома как мужское лунноебожество.

В девятой мандале “Ригведы” приводятся значительные подробности относительно сомы ивыдвигается заявление, что сома выше богов. Сома — сущность высшая. Сома— это Луна; сома— мужчина. Здесь мыимеем редкий феномен: мужское лунное божество. Он ограничивается некоторыминародами североамериканских индейцев и индоевропейцев. В германском фольклоре,например, и по сей день сохраняется понятие о Луне как о мужчине. Из изученияфольклора связь между женским началом и Луной видится столь глубокой и явной,что на этом фоне резко выделяется лунное мужское божество, давая возможностьлегко проследить историю его традиций в любой религии.

В мифологии Ближнего Востока присутствуетбог лунный, который, должно быть, был завезен в Индию с Запада. Самым севернымаванпостом вавилонской цивилизации был город Харран, традиционно связываемый спервоначальным домом Авраама и началом астрологии. Божеством-покровителемХаррана был мужской лунный бог Син, или Наина. Считалось, что он произошел отбога кочевых племен и покровителя скота, связанного с мужским культом лунногобога в древней Аравии. Дочь его Иштар со временем затмила все прочие женскиебожества, как ее двойник Исида в Египте. / S. H. Hooke, Babylonian and Assyrian Religion(Norman: University of Oklahoma Press. 1963), p. 19/

Как отец, или источник Богини, именно Синносит головной убор, напоминающий гриб (илл. 15). Ни у одного бога вавилонскогопантеона этого головного убора нет. Я обнаружил три случая изображения Сина,или Нанна, на цилиндрических печатях; в каждом из них этот головной уборбросался в глаза, а в одном случае, в сопровождающем тексте ученого XIX века,упоминалось, что головной убор этот был фактически средством идентификацииэтого бога. / Gaston Maspero, The Dawn ofCivilization — Egyptand Chaldea (London: Society for Promoting ChristianKnowledge, 1894), p. 655/

Почему же харанское божество-покровитель,связанное с грибом, мыслилось в образе мужчины Это проблема для исследователейфольклора и мифологии. Тем не менее ясно, что гриб Stropharia cubensis с равной легкостьюпозволяет принимать проекции и мужского, и женского начала. Он явно связан сЛуной:

он блестящий, иногда выглядит серебристым.Вид же грибов ночью в поле наводит на мысль о том, что они активны ночью, когданебом правит Луна. С другой стороны, можно изменить точку зрения и увидетьвдруг гриб мужским: он солнечно-золотист по цвету, фалличен по виду и наделяетчеловека огромной энергией, считающейся традиционно дочерью молнии. Вернеевсего рассматривать гриб как андрогенное, меняющее образ божество, котороеможет принимать разные формы в зависимости от особенностей сталкивающейся с нимкультуры. Можно почти с уверенностью сказать, что он — некое зеркало культурныхожиданий, и потому для индоевропейцев он принимает мужское качество, а вафриканской Сахаре и в Чатал-Хююке — весьма лунное и женское. Вовсяком случае, это галлюциноген или же бог, связанный не с дикостью, а содомашниванием животных и человеческой культурой.

Сома и крупный рогатыйскот.

Одомашнивание гриба может служить особойнитью, связывающей грибы “Strophariacubensis”, любящие навоз, ссомой. То, что крупный рогатый скот является главным мотивом в культуре сомы,почти не имеет смысла, если вообще имеет какой-то смысл, если полагать, чтосома — это мухомор.Уоссон отметил связь домашнего скота и сомы, но сделал все возможное, чтобыизбежать логического вывода, что сома должна быть каким-то определенным видом,любящим навоз: “В “Рнгведе”сильный акцент делается на коровах, а в религии парсов — на моче быков. Так что,естественно, возникает вопрос, не поедали ли животные мухоморы и не влияли лите на них, в частности на их мочу и молоко. Я не в состоянии на него ответить”./ Wasson. Soma. p.256/

Илл. 15. Цилиндрическая печать сизображением Харранского лунного бога Сина или Наины из 4-го изд. книги ГастонаМасперо “Рассвет цивилизации: Египет иХалдея” (London: Society for Promoting ChristianKnowledge, 1922). С. 655. Оригинал сделан Фоше-Гуданом с гелиографииМенана.

Pages:     | 1 |   ...   | 16 | 17 || 19 | 20 |   ...   | 42 |



© 2011 www.dissers.ru - «Бесплатная электронная библиотека»

Материалы этого сайта размещены для ознакомления, все права принадлежат их авторам.
Если Вы не согласны с тем, что Ваш материал размещён на этом сайте, пожалуйста, напишите нам, мы в течении 1-2 рабочих дней удалим его.