WWW.DISSERS.RU

БЕСПЛАТНАЯ ЭЛЕКТРОННАЯ БИБЛИОТЕКА

   Добро пожаловать!

Pages:     | 1 |   ...   | 3 | 4 || 6 | 7 |   ...   | 19 |

Смысловая реальность восточноевропейской культуры возникает сразу как одномерность Мира и Человека, т.е. в своем мироотношении византиец подходил и к человеку и к миру с единой смысловой "меркой": он предпочитал называть себя народом и любил в себе именно "мировую" сущность, выраженную в имени народа. Почему именно эта культура попыталась создать смысловое тождество "мир=человек", сказать трудно. Возможно, это была компенсация за отсутствие на земледельческом востоке гражданского равноправия людей, общественных групп, городов, государств, быстро формирующегося на западе...

Смысловая одномерность, конечно, не упрощает и не решает проблемы отношений человека и мира. Но она превращает историческое осмысление в процесс человеческой и мировой эмансипации. В восточноевропейской культуре исторический смысл - гармония события мира и человека - всегда должен был проходить длинный путь осуществления, ему требовалось для этого значительное историческое время и расстояние. Константинополь состоялся в историческом смысле не как второй Рим в V в., а как столица христианского мира в конце тысячелетия. Древнерусская культура развивалась по пути "трудному и долгому", по пути "умного и внутреннего подвига", "незримого исторического делания". Это "путь от стихийной безвольности к волевой ответственности, от крушения помыслов и страстей к аскезе и собранности духа, от воображения и рассуждения к цельности духовной жизни, опыта и видения...".42 В православной духовности, точнее - в смысловой реальности восточноевропейской культуры, был выработан этот принцип: неблизкий путь исторического осмысления ведет человека за пределы "земной юдоли". Здесь мир готовится принять страдания за человеческие грехи недомыслия, храм становится символом исторического пространства-времени, а венчающий его крест - почти недостижимой границей, высшей ступенью смыслового восхождения. Восточная ветвь христианства, впоследствии и получившая имя "православие", оказалась наиболее адекватной формой "организации" этой смысловой реальности, не противоречащей стихийной устремленности в бесконечность "горнего" мира и связывающей воедино крайности "откровений и вдохновений" духа.

Крайности духовных проявлений характерны и для арабо-исламской культуры - третьего ответвления средневековой "дискретной" парадигмы. С восточноевропейской культурой ее роднит, прежде всего, открытость. Наряду с древнегреческими и эллинистическими влияниями эта культура, сформировавшаяся только к VII в. н.э., испытывала также и персидские, и индийские, и сирийские, и еврейские влияния. И сам расцвет арабо-исламской культуры в IX-XII вв., когда были сделаны важные открытия в астрономии, математике, оптике, алхимии и медицине, был обусловлен в значительной мере этой открытостью, готовностью принять и поделиться. Аль-Кинди (ок. 803 - ок. 872), считающийся первым оригинальным арабским философом, с пафосом убеждал современников: "Нужно, чтобы мы не стыдились принимать Истину, откуда бы она ни пришла, - пусть даже от удаленных и непохожих на нас племен".43 Перенявшая у других культур все, "что оказывается соответствующим истине" (Ибн-Рушд), арабо-исламская культура напоминает легендарный Тысячевратный город со множеством не только входов, но и выходов: на мировую мысль, к примеру, оказал громадное влияние контакт с арабо-исламской наукой и философией. Первоначально через Аверроэса (Ибн-Рушда) Европа познакомилась с Аристотелем, в европейской общественной мысли сложилось даже целое направление, получившее название "латинского аверроизма". Но главное, что выделяет арабо-исламскую культуру в самостоятельный тип, это "замкнутый" (назовем его так) характер смыслового вопрошания, лежащий в основе смысловой реальности данной культуры.

Напомним: все культуры, базирующиеся на средневековом мироотношении, являются своеобразным диалогом "неба" с "землей", человека - с Творцом. Говоря словами Тойнби, Творец бросает вызов, вопрошает, человек ответствует так, как принято в "его" культуре. Матричное, алгоритмизированное мышление европейца четко поляризует этот смысловой диалог, выстраивая его по "вертикали" вопрос - ответ. Таких "вертикалей" в основании западноевропейской культуры множество, и каждая - самодостаточна (католический догмат о филиокве, гласящий, что мир берет свое начало не только "от Отца", но "и от Сына", - яркое тому доказательство). Стихийная и антиномичная православная культура есть, по сути, бесконечное ответствование. Границы смысловой "вертикали" здесь устремлены в вечность, и сама она является веерным (но не параллельным!) множеством Ответов. Христианская идея троичности Бога (три ипостаси одной сущности), догматически утвержденная в православии, как нельзя более точно выражает эту особенность.

Исламская же культура, основанная на идее Единого ("Нет божества, кроме Аллаха..."), как бы замыкает "вертикаль" на самое себя. Здесь не трансцендентная сила бросает вызов человеку, Аллах не вопрошает. Аллах всемогущ и милостив, Он обладает абсолютным знанием и терпеливо ожидает, когда человек приблизится хотя бы к пониманию этого факта: "Разве я вам не говорил, что знаю скрытое на небесах и на земле и знаю то, что вы обнаруживаете, и то, что скрываете" (Коран.

2:31) Аллах, с точки зрения смысловой метафизики, является единственным и единым Ответом, в силу своей абсолютности включающим в себя и Вопрошающего. В исламском искусстве существует даже символическое изображение идеи эманации Множества из Единства и возвращения Множества в Единство - присутствия Единого во Множественном. Это рисунок декоративной кирпичной кладки стен пятничной мечети в Кермане (Иран): окружность, из центра которой исходят концентрически изгибающиеся линии, сливающиеся в конце концов с самой окружностью. Очень наглядно: все помыслы и смыслы, рождающиеся внутри божественного Откровения, рано или поздно достигают Его пределов, растворяются в нем. В Коране эта мысль выражена вполне категорично: "Следуй же за тем, что внушается тебе, и терпи, пока Аллах не рассудит: ведь он - лучший из судящих!" (10:109) Совпадение Вопроса с Ответом, духовное слияние с Абсолютом в арабо-исламской культуре расценивается как достижение счастья - высшей цели земной жизни человека. Не случайно именно на размышления о счастье в первую очередь выводил мыслителей внутренний строй оригинальной арабо-исламской философии - "фальсафы". Счастье является лейтмотивом, главной категорией всех философских раздумий о человеке и обществе и одной из основных характеристик фальсафы в целом. Об этом свидетельствуют даже заглавия многих произведений арабских мыслителей. Это "О счастье" И "О достижении счастья" аль-Фараби, два произведения Абу Али Ибн-Сины (Авиценны) с совершенно совпадающими названиями, книга "О счастье и осчастливливании" аль-Амири ан-Нисабури, ученика аль-Фараби, и т.д. Интересен и своего рода взгляд со стороны - мнение аль-Газали, считавшегося критиком фалясифов (философов). В своем произведении "Критерий действия" он отмечает, что цель средневековой исламской философии заключается в "указании пути к достижению счастья". Истинное знание и правильное действие - таков, по мнению критика, способ его достижения.44 И в этой мысли - о знании и действии как ключевых проблемах фальсафы - мы получаем подтверждение "тысячевратности" арабо-исламской культуры.

В вопросе об истине и знании влияние античной культуры в целом и философии в частности несомненно. Седьмой халиф династии Аббасидов, ступивший на престол в 813 г., аль-Мамун, - как писал Н.В.Гоголь, - "исполненный истинной жажды просвещения, употреблял все старания ввести в свое государство этот чуждый дотоле греческий мир. Багдад распростер свои дружеские длани всему ученому тогдашнему свету... Багдад превратился в республику разнородных отраслей познаний и умений... Тогда аравитяне только что открыли Аристотеля".45 Однако именно вопрос "правильного действия" определил избирательность арабо-исламской культуры в наследовании античности и ее оригинальность по отношению к другой "наследнице" - православной культуре. Арабы, считает ливанский историк философии Омар Фарух, прежде всего восприняли "практические науки", к которым он относит математику, астрономию, медицину. Первые две были им нужны, считает он, для определения времени молитвы, поста и паломничества в Мекку, третья - для сохранения здоровья.46 Но и философские трактаты привлекали внимание фалясифов в той мере, в какой это было нужно для практики: "Так, религиозная полемика между сектами и направлениями в исламе, а также между исламом и другими вероучениями стимулировала перевод трудов по философии и логике, воспринимавшихся как могучее средство в политической и религиозной борьбе".47 Практичность философии выразилась и в том, что даже развитие медицины, являвшейся великим достижением арабо-исламской культуры, было, как правило, занятием философов. Фальсафа вообще представляла из себя не столько теоретическое искусство, дающее истинное знание о сущем, сколько искусство практическое, "выправляющее деяния и направляющее души к счастью", тесно связанное с политикой. Астрология, медицина, философия и политика в их единстве и давали арабо-исламской культуре и искомое знание, и искомое поведение. Человеку, знающему, "как" следует поступать правоверному мусульманину, и свято исполняющему предписания Корана и Сунны, было обещано: "Мир вам за то, что вы терпели! И прекрасно воздаяние жилища!" (Коран. 13:24).

Итак, в поисках наиболее устойчивых форм и способов осмысления человеком мира и самого себя в этом мире, "зашифрованных" в истории мировой культуру, мы обнаруживаем, что

- во-первых, смыслы - это феномены, своего рода "шифры" того типа мироотношения, которое порождает конкретную культуру;

- во-вторых, в истории мировой культуры (речь пока не идет о современности) отчетливо выделяются две традиции (парадигмы) отношения человека к миру, условно названные нами “синкретичной" и "дискретной"; основанием для их разведения является степень опосредованности связи человека и мира;

- в-третьих, каждая из этих парадигм обосновывает несколько типов культуры со специфическими особенностями, "синкретичное" мироотношение порождает мифологический, античный и древневосточный типы культуры; "дискретное" мироотношение дает начало западноевропейскому, восточно- европейскому и арабо-исламскому типам культуры;

- наконец, в-четвертых, внутри каждого из этих типов существует множество форм, в том числе и "переходных", "смешанных" (таких, как культуры ранних цивилизаций, древнеримская культура, древнерусская культура, и т.д.), обеспечивающих человечеству известное духовное единство, требующих изучения на конкретном материале и для культуролога представляющих особую проблему в плане их типологизации.

ОСНОВНЫЕ ТЕРМИНЫ И ПОНЯТИЯ

Типология Духовность

Универсализм Нигилизм

Локализм Этноцентризм

Полицентризм Европоцентризм

Номинализм Эволюционизм

Формационный подход Цивилизационный подход

Предметность Периодизация

Диахронный и синхронный методы классификации культур

Идеалистическое понимание истории

Материалистическое понимание истории

ВОПРОСЫ ДЛЯ УГЛУБЛЕННОГО ИЗУЧЕНИЯ

1.

Где и когда получают распространение типологические теории культуры Почему они приходят на смену представлениям об историческом своеобразии культуры

2. Что такое "линейное" понимание историко-культурного процесса Раскройте содержание закона "трех стадий" О.Конта.

3. Проведите сравнительный анализ эволюционных типологических концепций (Уайта-Г.Чайлда, Стюарта, Салинса-Э.Сервиса) с типологическими концепциями культурно-детерминированного поведения индивида (Кребер, Фейблман, Мердок и др.)

4. Как связаны современные теории "модернизации" с пониманием исторического развития культуры

5. Раскройте смысл гегелевского положения "всемирная культура есть поэтапное нарастание свободы".

6. Каково, по Марксу, соотношение понятий "предыстория" и "история"

7. Дайте характеристику следующих явлений: эгалитаризм, этноцентризм, европоцентризм, американоцентризм, афроцентризм.

8. Проанализируйте содержание понятия К.Ясперса "осевое время культуры".

9. В чем суть историко-типологических представлений М.Вебера и его последователей

10. Объясните содержание отечественной культурологической концепции "нормальных" и "отклоняющихся" цивилизаций (Л.С.Васильев, М.К.Петров, Л.А.Седов).

11. Каково, по вашему мнению, соотношение истории и культуры

12. Что такое "контркультура" и "субкультура"

13. Сравните понятия "культурный фундаментализм" и "культурный модернизм".

ЛИТЕРАТУРА

Аверинцев С.С. Поэтика ранневизантийской литературы. М., 1977.

Античность как тип культуры. М., 1988.

Барг М.А. Эпохи и идеи. М., 1987.

Баткин Л.М. Леонардо да Винчи и особенности ренессансного творческого мышления. М., 1990.

Баткин Л.М. Два способа изучать историю культуры // Вопр.филос. 1986. N 12.

Бердяев Н.А. Смысл истории. М., 1990.

Библер В.С. Культура // 50/50: Опыт словаря нового мышления. М.,1989.

Васильев Л.С. История религий Востока. М., 1983.

Гегель Г. Соч. М.: Л.,1934. Т.VII.

Генон Р. Кризис современного мира М., 1991.

Гуревич А.Я. Категории средневековой культуры. М., 1984.

Гуревич А.Я. Средневековый мир: культура безмолвствующего большинства. М., 1990.

Губман Б.Л. Смысл истории: очерки современных западных концепций. М., 1991.

Декарт Р. Избранные произведения. М., 1950.

Ершов Ю.Г. Человек. Социум. История: социально-философские проблемы теории исторического процесса. Свердловск, 1990.

Ерыгин А.Н. Восток - Запад - Россия (Становление цивилизационного подхода в исторических исследованиях). Ростов н/Д, 1993.

Игнатенко А.А. В поисках счастья. М., 1989.

Кант И. Сочинения: В 6 т. М., 1966. Т.5.

Климович Л.И. Книга о Коране, его происхождении и мифологии. М., 1986.

Кондаков И.В. Введение в историю русской культуры. М., 1997.

Культура, человек и картина мира. М.,1987.

Культурология. ХХ век: Словарь. СПб., 1997.

Ницше Ф. Антихристианин // Сумерки богов. М., 1989.

Петров М.К. Язык. Знак. Культура.М., 1991.

Проблемы философии культуры: Опыт историко-материалистического анализа. М., 1984.

Самосознание европейской культуры XX века. М.,1991.

Свасьян К.А.Феноменологическое познание. Пропедевтика и критика. Ереван, 1987.

Стеблин-Каменский М.И. Миф. М., 1976.

Тойнби А. Постижение истории. М., 1991.

Удальцова З.В. Византийская культура. М., 1988.

Уколова В.И. Античное наследие и культура раннего средневековья. М., 1989.

Хайдеггер М. Что такое метафизика; Время картины мира // Новая технократическая волна на Западе. М., 1986.

Хейзинга Й. Осень средневековья. М.,1988.

Ясперс К. Смысл и назначение истории. М., 1994.

Pages:     | 1 |   ...   | 3 | 4 || 6 | 7 |   ...   | 19 |



© 2011 www.dissers.ru - «Бесплатная электронная библиотека»

Материалы этого сайта размещены для ознакомления, все права принадлежат их авторам.
Если Вы не согласны с тем, что Ваш материал размещён на этом сайте, пожалуйста, напишите нам, мы в течении 1-2 рабочих дней удалим его.