WWW.DISSERS.RU

БЕСПЛАТНАЯ ЭЛЕКТРОННАЯ БИБЛИОТЕКА

   Добро пожаловать!

Pages:     | 1 |   ...   | 6 | 7 || 9 |

5. А это, о бхиккху, благородная истина о страдании: рожде­ние—страдание, старость—страдание, болезнь-страдание, смерть—страдание, соединение с неприятным — страдание, разлу­ка с приятным — страдание, неполучение чего-либо желаемого — страдание, короче говоря, пятеричная привязанность к существова­нию есть страдание.

6. А это, о бхиккху, благородная истина о происхождении стра­дания: это жажда, приводящая к новым рождениям, сопровождаемая удовольствиями и страстями, находящая удовольствия здесь и там, а именно: жажда наслаждения, жажда существования, жажда гибели.

7. А это, о бхиккху, благородная истина об уничтожении стра­дания: это полное бесследное уничтожение этой жажды, отказ [от нее], отбрасывание, освобождение, оставление [ее].

8. А это, о бхиккху, благородная истина о пути, ведущем к унич­тожению страдания: правильное видение, правильная мысль, пра­вильная речь, правильное действие, правильный образ жизни, пра­вильное усилие, правильное внимание, правильное сосредоточение.

13. Но пока я, о бхиккху, не установил со всей ясностью этого трехциклового, двенадцатичленного истинного знания об этих четы­рех благородных истинах, до тех пор, о бхиккху, я не вижу, как я в

258

этом мире, в мире богов, смертных и брахманов, в этом рождении вместе с отшельниками, брахманами, с богами и людьми достигну высшего, полного просветления.

14. Когда же, о бхиккху, я установил со всей ясностью это трех­цикловое, двенадцатичленное истинное знание об этих четырех бла­городных истинах, тогда, о бхиккху, я увидел, что в этом мире, в ми­ре богов, смертных и брахманов, в этом рождении вместе с отшель­никами, брахманами, с богами и людьми достигну высшего, полного просветления. И тогда возникло у меня зрение и знание; непоколеби­мо просветление моего сознания; это мое последнее рождение; боль­ше нет новых рождений».

15. Так сказал владыка. Радостно приветствовали речь влады­ки пять бхиккху (Самьютта-никая, ч. V. Маха-вагга. Дхамма-чакка-паватана-сутта. 1—15).

НИРВАНА С. 126 -128.

«О достопочтенный Нагасена, в мире видны [вещи], порожденные каммой, [вещи], порожденные причиной, [вещи], порожденные ма­териальной причиной, скажи мне, что же в этом мире не рождено каммой, не рождено причиной, не рождено материальной причи­ной»— «Две [вещи] в мире, о царь, не рождены каммой, не рождены причиной, не рождены материальной причиной. Вот эти две [вещи]: пространство, о царь, не рождено каммой, не рождено причиной, не рождено материальной причиной. Нирвана, о царь, не рождена кам­мой, не рождена причиной, не рождена материальной причиной. Вот те две [вещи], о царь, которые не рождены каммой, не рождены при­чиной, не рождены материальной причиной»— «Не искажаешь ли ты, о Нагасена, слова победителя, отвечая на [мой] вопрос без знания дела»— «О царь, что же сказал я такого, что ты говоришь со мной так..»— «О благой Нагасена, то, что ты сказал относительно прост­ранства, что оно не рождено каммой, не рождено причиной, не рож­дено материальной причиной, верно. Но ведь владыка, о благой Нага­сена, многими сотнями доводов объяснял [своим] ученикам путь к до­стижению нирваны, ты же говоришь, что нирвана не рождена причиной»— «Действительно, о царь, владыка многими сотнями до­водов объяснял [своим] учеником путь к достижению нирваны, но ведь он не объяснял причину, по которой возникает нирвана»— «Здесь мы, о благой Нагасена, из тьмы вступаем в еще большую тьму, из леса в еще более густой лес, из чащи в еще более густую чащу, ес­ли согласимся, что причина достижения нирваны существует, но не существует причины возникновения дхаммы. О благой Нагасена, ес­ли существует причина достижения нирваны, то следует ожидать.

259

что есть [также] и причина возникновения нирваны. Точно так же ес­ли существует отец ребенка, то следует ожидать, что существует также и отец отца; если существует учитель ученика, то следует ожидать, что существует также и учитель учителя; если существует семя для ростка, то следует ожидать, что существует также и семя для семени; точно так же, о благой Нагасена, если существует причи­на достижения нирваны, то следует ожидать, что существует также и причина возникновения нирваны. Оттого, что у дерева или лианы существует верхушка, существует [у них] и середина, и корень; точ­но так же, о благой Нагасена, если существует причина достижения нирваны, то следует ожидать, что существует также II причина воз­никновения нирваны»— «Нирвана, о царь, не возникает, поэтому и не существует причины возникновения нирваны. «Теперь, о благой Нагасена, приведя довод, разъясни мне с помощью довода, так, что­бы я понял, [что значит] «существует причина достижения нирваны, но не существует причины возникновения нирваны».—«Хорошо, о царь, слушай внимательно, слушай прилежно, и я изложу тебе эти доводы. Может ли человек, о царь, обладая той силой, что дана ему от природы, подняться отсюда на вершину царицы гор Гималаев»— «Да, о благой»— «А может ли этот человек, о царь, обладая той силой, что дана ему от природы, принести сюда царицу гор Гималаи»— «Конечно, нет, о благой».— «Точно так же, о царь, можно объяснить путь к достижению нирваны, но нельзя указать причину возникно­вения нирваны. Может ли человек, о царь, обладая той силой, что да­на ему от природы, переплыв на лодке великий океан, достичь даль­него берега»— «Да, о благой»— «А может ли этот человек, о царь, обладая той силой, что дана ему от природы, принести сюда этот дальний берег великого океана»— «Конечно, нет, о благой»— «Точ­но так же, о царь, можно объяснить путь к достижению нирваны, но нельзя указать причину возникновения нирваны. Почему это так Из-за необусловленности [природы] дхаммы»— «О достопочтенный Нагасена, значит, нирвана не обусловлена»— «Да, о царь, нирвана не обусловлена. Она никем не сотворена; о нирване, о царь, нельзя сказать ни того, что она возникла, ни того, что она не возникла, ни то­го, что она должна возникнуть, что она прошлое, будущее или насто­ящее, что ее можно воспринять зрением, слухом, обонянием, вкусом, осязанием»— «Если, о достопочтенный Нагасена, нирвана не воз­никла и не не возникла, не должна возникнуть, [если она] не прошлое, не будущее, не настоящее, [если она] не может быть воспринята ни зрением, ни слухом, ни обонянием, ни вкусом, ни осязанием, тогда ты, достопочтенный Нагасена, говоришь о нирване как о несущест­вующей дхамме, [тогда ты] утверждаешь «нирваны не существу­ет»»— «Нирвана существует, о царь, ее можно воспринять разумом; праведный ученик, идущий по правильному пути, с чистым разумом,

260

с возвышенностью и прямотой, не имеющий препятствий, сво­бодный от чувственных желаний, видит нирвану»— «Что же она та­кое, эта нирвана, о благой Как она может быть объяснена с помощью сравнений Приведи мне доводы, согласно которым она есть дхамма, объяснимая с помощью сравнений»— «Существует ли, о царь, то, что называется ветром»— «Да, о благой»— «Тогда, о царь, покажи [мне] ветер, имеющий цвет, имеющий форму, маленький или большой, длинный или короткий»— «Это невозможно, о благой Нагасена, ве­тер не может быть показан, потому что ветер нельзя ни охватить ру­кой, ни потрогать, и тем не менее ветер существует»— «Но ведь если, о царь, невозможно показать ветер, то, значит, ветра не существу­ет»— «Я знаю, о благой Нагасена, что ветер существует, это [зна­ние] запало мне в сердце, но я не могу показать ветер»— «Точно так же, о царь, существует нирвана, а я не могу показать нирвану ни с по­мощью цвета, ни с помощью формы» (из «Милинда-паньха»).

ЛАО-ЦЗЫ

С. 182-184.

(Примеч. переводчика: В нижеприведенных отрывках

употребляются следующие понятия:

Да — опредмеченное, конкретное проявление дао в вещах

и в поведении человека.

Ци — мельчайшая телесная частица, появляющаяся в результате опредмечивания дао. Легкие, светлые частицы ци образуют мужское начало ян, или янци, а тяжелые, темные — женское начало инь, или иньци. Сочетание этих частиц порождает, согласно учению даосов, все сущее в мире. Пройдя цикл своего развития, каждая вещь «возвращается к своему корню» т. е., снова распадается на первоначальные частицы. Жань—человеколюбие, Ли — ритуал.)

[О ПРИРОДЕ ДАО]

Дао, могущее быть выражено словами, не есть постоянное дао. Имя, могущее быть названо, не есть постоянное имя. Безымянное есть на­чало неба и земли. Обладающее именем есть мать всех вещей. Поэто­му тот, кто свободен от страстей, видит чудесную тайну дао, а кто имеет страсти, видит его только в конечной форме. Безымянное и об­ладающее именем — одного и того же происхождения, но с разными названиями Вместе они называются глубочайшими. Переход от од­ного глубочайшего к другому — дверь ко всему чудесному (гл. 1).

В Поднебесной имеется начало, и оно мать всего сущего (гл. 52).

Дао бестелесно и лишено формы, а в применении неисчерпае­мо. О глубочайшее, оно кажется праотцем всего сущего. Если приту­пить его проницательность, освободить его от беспорядочного состо­яния, умерить его блеск, уподобить его пылинке, то оно будет казать­ся ясно существующим. Я не знаю, чье оно порождение.

261

Я лишь знаю, что оно существовало прежде первых императо­ров (гл. 4). Небо и земля не обладают жэнь и относятся ко всему суще­му, как к траве и животным (гл. 5).

Превращения бестелесного, невидимого дао бесконечны и веч­ны. Дао -— глубочайшие врата рождения. Глубочайшие врата рожде­ния — корень неба и земли. Оно и мельчайшее, и бесконечное, а его действие неисчерпаемо (гл. 6).

Вот вещь, в хаосе возникающая, прежде неба и земли родив­шаяся! О беззвучная! О лишенная формы! Одиноко стоит она и не из­меняется. Повсюду действует и не имеет преград. Ее можно считать матерью Поднебесной. Я не знаю ее имени, но если попытаться выра­зить ее, то обозначу ее иероглифом дао; если же попытаться дать ей имя, то я назову ее Великое... Великое — оно в бесконечном движе­нии. Находящееся в бесконечном движении не достигает предела. Оно и беспредельно, и возвращается к своему истоку. Велико дао, ве­лико небо, велика земля, велики также и государи...

Человек следует земле. Земля следует небу. Небо следует дао, а дао следует естественности (гл. 25).

Содержание великого дэ подчиняется только дао. Дао бесте­лесно. Оно столь туманно и неопределенно! Однако в его туманности и неопределенности содержатся образы. Оно столь туманно и нео­пределенно, однако в его туманности и неопределенности скрыты ве­щи. Оно столь глубоко и темно, однако в его глубине и темноте скры­ты тончайшие частицы. Эти тончайшие частицы обладают высшей действительностью и достоверностью.

С древних времен до наших дней его имя не исчезает. Только следуя ему, можно познать начало вещей. Каким образом мы узнаем о начале всего сущего Только благодаря ему (гл. 21).

Дао вечно и безымянно. Хотя оно непритязательно и ничтож­но, но ничто в мире не может его подчинить себе... Нахождение дао в мире подобно великому стоку, куда все сущее в мире вливается по­добно горным ручьям, стекающимся к рекам и морям (гл. 32).

Великое дао растекается повсюду. Оно может находиться и вправо, и влево. Благодаря ему рождается и существует все сущее, и оно не прекращает своего роста. Оно свершает подвиги, но нельзя выразить в словах, в чем его заслуги. С любовью оно взращивает все сущее, но не считает себя властелином всего сущего. Оно никогда не имеет собственных желаний, поэтому его можно назвать ничтож­ным. Все сущее возвращается к нему, но оно не рассматривает себя как властелина. Поэтому его можно назвать Великим. Оно становит­ся великим потому, что никогда не считает себя таковым (гл. 34).

Дао постоянно в недеянии, однако нет ничего такого, что бы оно не сделало. Если знать и государи смогут сохранить его, то все суще­ства будут изменяться сами собой (гл. 37).

262

Дао рождает единое. Единое рождает два [начала]: инь и ян. Два [начала] рождают третье. Третье порождает все сущее. Вей существа носят в себе инь и ян, наполнены ци и образуют гармонию (гл. 42).

Дао рождает [вещи], дэ вскармливает их. Телесность придает вещам форму, благодаря силам {инь и ян} вещи достигают завершен­ности. Поэтому среди сущего нет ничего, что бы не почитало дао и не ценило бы дэ. То, что дао почитается, а дэ ценится, вытекает из есте­ственности, а не из повелений дао и дэ (гл. 51).

Если управлять Поднебесной, следуя дао, то злые духи не будут вредить людям. И не потому, что злые духи перестанут творить зло, а потому, что содеянное ими не сможет принести людям вред (гл. 60).

КОНФУЦИЙ

С. 191-194.

(Примеч. переводчика: В нижеприведенных отрывках упо­требляются следующие понятия: Жэнь (буквально «человеколю­бие») — категория конфуцианской этики. Принцип жэнь гласит: «Чего не желаешь себе, того не делай и другим»Конфуцианское жэнь являлось также критерием упорядочения отношений между пред­ставителями рядовой знати в Древнем Китае.

Ли (буквально «почтительность», «церемониал», «церемо­нии», «ритуал») — понятие конфуцианской этики, объединяющее широкий круг правил, имевших целью регулирование отношений между правителями и их подданными, между всеми общественными группами (сословиями, родами, семьями) и внутри их, а также отно­шений между отдельными людьми.)

[О НЕБЕ И СУДЬБЕ]

Не о чем молиться тому, кто провинился перед небом («Лунь-юй» гл. «Баю»). Небо породило во мне 193 (там же, гл. «Шуэр»). Учи­тель ответил: «Что можно сказать о небе Смена четырех времен го­да, рождение всего сущего. Что говорить о небе »(там же, гл. «Ян Хо»).

Конфуций говорил: «Кто не признает судьбы, тот не может считаться благородным мужем»(там же, гл. «Яо юэ»).

Благородный муж испытывает три страха: перед небесной судьбой, перед великими людьми и перед словами мудреца. Мелкие люди не знают небесной судьбы и не боятся ее, неучтиво обращают­ся с великими людьми и презрительно относятся к словам мудреца (там же, гл. «Цзиши»).

Все первоначально предопределено судьбой, и тут ничего нельзя ни убавить, ни прибавить. Бедность и богатство, награда и наказание, счастье и несчастье имеют свой корень, создать который сила челове­ческой мудрости не может («Мо-цзы»«Против конфуцианцев»ч. II).

263

Pages:     | 1 |   ...   | 6 | 7 || 9 |



© 2011 www.dissers.ru - «Бесплатная электронная библиотека»

Материалы этого сайта размещены для ознакомления, все права принадлежат их авторам.
Если Вы не согласны с тем, что Ваш материал размещён на этом сайте, пожалуйста, напишите нам, мы в течении 1-2 рабочих дней удалим его.