WWW.DISSERS.RU

БЕСПЛАТНАЯ ЭЛЕКТРОННАЯ БИБЛИОТЕКА

   Добро пожаловать!

Pages:     | 1 |   ...   | 3 | 4 || 6 | 7 |   ...   | 40 |

По мере становления русской государственностик Х в. с развитием торговли и военной сферы, городов и городских ре­месел в славянской мифологииформировалась система богов - пантеон (Перун, Дажьбог, Стрибог, Волос и др.).Прои­зошло, как и удругих народов, выделение верховного бога - покровителя военно-купеческой среды- Перуна (бога грома и молнии). При этом фетиши, которые изготовляли на время иуничтожали (например, сжигали соломенное чучело «Зи­мы» на масленницу), заменялисьпостоянными представите­лями религиозного культа - идолами, которых делали изде­рева или камня. Всеэто - отображение, фиксация меняю­щихся межлюдских, в частности, производственных отношений вобществе. С введением на Руси христианства (официаль­но - в 988 г.) языческие боги былисвергнуты и заменены но­выми, более приемлемыми для «верхов», и поэтому не оста­лось подробных русских описанийславянского языческого пантеона. Что же касается верований трудящихся масс, тоони во многом сохранили пережитки язычества (в форме эле­ментов аниматизма и анимизмадохристианского периода) в устном народном творчестве, сказках, преданиях,былинах, пословицах, обрядовых песнях и ритуалах, в предметах быта.

В целом для древней мифологии, если еерассматривать в аспекте регуляции поведения, в частности в труде,харак­терны конкретностьпонятий, образов, связь мифов с конкрет­ными ситуациями, предметами,неразвитость логических опе­раций, отсутствие четких границ понятий, ограниченностьпо­знавательныхвозможностей мифологического мышления, при­писывание объяснительных свойствявлений воображаемым,. а не реально действующим силам, тесная связьмифологичес­кихпредставлений с аффективными переживаниями человека, эмоциями [12].

Если рассматривать мифологическое знание, какопреде­леннуюзакономерную ступень исторического развития обще­ственного сознания, обусловленнуюхарактером бытия, накоп­ленными обществом сведениями о действительности, вчастнос­ти о психическойреальности, а также возможностями и спо­собами мышления людей, если видеть вмифах не только сту­пеньк развитым формам религии, но и ступень к подлинно на­учному знанию, знанию, адекватномупотребностям общест­венной практики, то эта позитивная их роль, на наш взгляд, вомногом может быть связана именно с высокой эмоциональ­ной насыщенностью, яркойобразностью, а также опорой на ряд действий, процедур (пусть пока культовых).Именно эта их аффективно действенная, а позже эмоционально-вербаль­ная (в сказках) сторона, с нашейточки зрения, позволяла сде­лать мифы средством управляемого воздействия напоследую­щие поколения,средством передачи общественно важных способов осмотрительного поведения(безопасного труда), ак­куратного пользования орудиями труда.

Первоначальной формой, вероятно, были действияс ана­логами трудовыхситуаций, но для их особой эмоциональной окраски они совершались при вечернемсумеречном свете кост­ров «священного огня», в священных пещерах, под особыезву­ки песен, в условияхособого одеяния участников.

Возможно, что возникновение культовых ритуаловзакреп­ляло именно тепостепенно найденные формы воздействия на людей, которые позволяли болееэффективно создавать у них восприимчивое состояние сознания, управлять ихпамятью и вниманием, направленно воспитывать в людях требуемые по­лезные для коллективной жизни вусловиях постоянной борьбы со стихией личные качества.

Мы присоединяемся к мнению Г. А. Антипова [7]о том, что «...охотничьи и вообще трудовые танцы» служили в пер­вобытной культуре «специфическойформой социальной памя­ти, где в весьма еще нерасчлененном виде откладывался социальныйопыт». И далее Г. А. Антипов цитирует высказывание М. С. Кагана (Лекции помарксистско-ленинской эстети­ке. Л., 1971. С. 257), которое мы также приведем: «Исполняяохотничий танец перед тем, как отправиться на охоту, люди думали, что онизаклинают зверя. В действительности же они заклинали... самих себя, т. е.подготавливали себя к охоте и подготавливали всесторонне: физически и духовно,практи­чески ипсихологически. Иначе говоря, магический танец ока­зывался средством общественноговоспитания всех участни­ков - воспитания физического, профессионального иэстети­ческого» [цит.по. 7. С. 181].

Мы, конечно, не можем ручаться по поводу того,о чем и как «думали» первобытные люди, следуя ритуалам указанно­го рода, но, в основном принимаяценную позицию двух цитиро­ванных авторов, полагаем, что обсуждаемые мифы исоответ­ствующиедействия, ритуалы как раз и были той формой, в которой люди знали опреднастройке к работе, о средствах ре­гуляции соответствующего поведенияее участников - всех и каждого. Да, не было многих и многих абстракций, которыесейчас упорядочивают наше знание о психических регулято­рах труда, но были другие формы исредства знать о психи­ке. По-видимому, эти формы и средства складывались втече­ние оченьдлительных (в историческом смысле) периодов времени. Но и внешние средстватруда в те далекие времена со­вершенствовались крайне медленно. Полагают, что каменное рубилосовершенствовалось примерно в течение ста тысяч лет, прежде чем аморфный каменьс заостренным краем стал удобным миндалевидным инструментом. Особенностидина­мики состояний втруде, профессиональных умений и т. п. го­раздо менее очевидны, чем внешнийпредмет. Чтобы их.ос­воить, неизбежны были не только затраты времени, но и своеобразнаяинформационная избыточность: современный человек может в короткое времянаучиться и воспользовать­ся очищенными от всякой магии и мифологии средствами,на­пример аутогеннойтренировкой или мнемотехникой, чтобы ов­ладеть своим состоянием, своейпамятью. Но не будем это от­носить к людям первобытной эпохи. Для них средства овла­дения психикой составляли простоважную часть самого обра­за жизни. Критика и перестройка любого образа жизни, его внедрениедолжны предполагать, в частности, и соответ­ствующий новый психорегулятивныйкомпонент, если не ми­фологические образы, то столь же эффективные другиевнут­ренние средства.Как видно будет из второго раздела книги. сравнительно резкий прогрессмашинного капиталистического производства во второй половине XIX в. существенноизменил требования к образу жизни и труда «рядового» члена общест­ва, не предложив соответствующихсредств саморегуляции и самоорганизации работников. И вот результат -необычай­ный роставарий, катастроф, увечий и несчастных случаев.

Наряду с могущественными силами природы,реальными опасностями, хищниками, окружавшими людей в течение мно­гих столетий перед оформлениемславян в некоторую общ­ность, которое произошло в первую половину 3 тыс. до н. э. [72],особой «силой» в сознании народа оказывались орудия труда, придававшие людямдополнительные возможности, ка­завшиеся им «дивными». Орудия труда становятся фетишами обретают«сверхъестественные» качества в мифах и веровани­ях, которые в той или иной формесохраняются в славянской мифологии до XIX-XX в. Причем их «сила»распространяет­ся наширокое поле ситуаций. Мифотворчество вокруг орудий труда может быть следствиемособого внимания к ним лю­дей, закрепившегося в древние эпохи, когда действия сору­диями былисвященными, ритуальными. Постепенно культо­вые обряды могли исчезнуть, апредставления о мифической си­ле фетишей еще долго жили в народе. Так первым орудиемтру­да был камень, онимел способность быстро двигаться по на­правлению, заданному человеком,поражал зверей, врагов; наткнувшись на камень, можно было пораниться. Поэтомука­мень - это не толькоорудие труда (в охоте, борьбе), но мо­жет быть и помощником человеку,отгонять врагов уже своим видом. По данным проф. Н. М. Никольского[51. С. 10], в XI в. натерритории Белоруссии существовал культ перуновых стрел, связанный с «культомстрелок и топоров громких» - орудий каменного века.

Существовали фетиши палок (деревянных или изрыбьей кости), которые упоминаются, например, в сказках о каликах - странниках,манипулирующих волшебной клюкой. Так, в сказании об Илье Муромце, описывается,что он был исце­лен от30-летней неподвижности посохом калик и живой во­дой. Широко известен посох «ДедаМороза», обладающий в сказках морозящей силой.

Особой «силой» обладали и продукты прядения -нити. Прядение началось уже в каменном веке, ибо рыбу ловили с помощьюсетей, сплетенных из волокнистых растений [72. С. 240]. Женщины-пряхи нетолько готовили одежду, но и участвовали, таким образом, в добыче продуктовпитания. Славянское божество «Судьба» или «Среча» представлялось в видекрасивой девушки, прядущей золотую нить и заботив­шейся о благополучии нив, садов,помогавшей в борьбе со злом. «Несреча» - злая судьба, она по сербской поговорке«тонко пряде», и поэтому такая нить легко обрывается [72. С. 240]. Прядение,образование нити, верчение, постоянное движение пряхи, ее рук и веретенасвязывалось с представ­лением о времени, смене суток, дня и ночи, с представлением о нитижизни, судьбе. Этнографом описывается случай, ког­да в мордовской деревне в 1918-1919гг. во время эпидемии крестьяне заставили девочку 12-ти лет спрясть длиннуюнить, которой окружили деревню, чтобы спасти жизнь односельчан [72. С.242].

Если природный, от молнии огонь и вообще огоньособо почитался у всех древних народов, особенно в эпоху палеоли­та, холодного климата как средствоохраны от хищников и средство борьбы с ними, то особой «силой» обладал, помне­нию праславян,«священный» огонь, добытый трением. Такой огонь разводили, чтобы спасти селениеот заразы во время эпидемий и эпизоотий [72. С.11].

Во всех земледельческих мифах (у славян, в томчисле) почитается земля, как источник плодородия, дающий человеку полезныерастения, пропитание. Священное отношение к зем­ле-кормилице воспитывалось и всезонных сельскохозяйствен­ных культовых обрядах и в песнях, в сказках, преданиях. Считалось удревних славян, что земля обладает «силой» и эта сила выходит, когда ее пашут.В белорусских обычаях до начала XX в. сохранились обряды задобривания землиперед вспашкой, когда в борозду ставили хлеб, сыр [51]; интересен обрядизбавления селения от заразной болезни: женщины должны раздеться до рубашки,распустить волосы. Одна впря­гается в соху, другая правит, и они делают борозду вокруг деревни,чтобы дать земле возможность выпустить свою «силу» при этом. Следом за пахарямиидут по борозде другие женщины и криками разгоняют нечисть, болезни прочь отде­ревни. А «сила» землидолжна им в этом помочь. Проф. Ни­кольский считает, что это поверье отражает ту древнююста­дию земледелия,когда им занимались преимущественно жен­щины [51].

В качестве фетишей оказывались и растения,возделывае­мые людьми:они тоже имели не просто утилитарную роль продуктов питания, но и особую«силу». В качестве таких растений были горох, рожь.

Превращение сельскохозяйственных животных ирастений в фетиши и тотемы, придание им священных особых свойств связывалось стем, что эти священные «силы» будут покро­вительствовать людям лишь в томслучае, если последние по­заботятся об их пропитании и безопасности. В роли таких тотемов -фетишей у славян были: собака, конь, корова, ко­зел [72].

Таким образом, из этих примеров видно, что удревних славян и их преемников предметы и орудия труда, домашние животные икультурные растения, которые, как и орудия тру­да, требовали особых способовобращения, оказывались окру­женными мифами, воспринимались как особые явления дей­ствительности, которые могут бытьвесьма полезны человеку, но при соблюдении им особых правил, социальных,деятельностных норм обращения с ними. Мифологическая окраска восприятия этихявлений жизни требовала особого к ним эмо­ционального отношения, трепета,чуткого внимания, поклоне­ния, вероятно, не лишних в процессе овладения имимолоды­ми поколениями ихранения в течение всей жизни, как особо важных ценностей. Миф выступает здеськак форма фикса­циисоциального опыта, знания о труде и отношения к нему.

§ 6. Отражение психологических знаний отруде в сказках, легендах, заговорах, обрядах

В сказках передавались народные представленияо роли труда в жизни человека, превозносилось трудолюбие и мас­терство. Достаточно вспомнить всемизвестные с детства об­разы Марьи-искусницы, Василисы-Прекрасной, Царевны-Ля­гушки, Иванушки, ухаживавшем заКоньком-Горбунком и др. Как показали результаты сравнительного лингвистическогои этнографического анализа, в сказках и преданиях остались следы глубокойдревности - эпохи охотничьего хозяйства в каменном веке. Так, Н. В. Новиков[53] проанализировал эпи­зод боя богатыря с чудищем на «калиновом мосту», которыйвстречается в разных сказках в 20 сюжетах. В этих сюжетах отмечались такиепризнаки: мифическое чудовище идет по калиновому мосту (хотя все знают, чтокалина – кустарник иего ветки гибкие, не выдержат и человека, тогда как чуди­ще огромно и непомерно сильно);«змий о 12 головах и 12 хо­ботах», «бежит - земля дрожит»; своих противников «вби­вает в землю»; после схватки -чудище бывает под «мостом»; чудище «огнем пышет». Автор сделал предположение,что здесь описана сцена битвы с мамонтом, когда загоняли мамон­тов в ямы, бросали в него горячиеголовни, от которых могла загореться его шерсть. Следует учесть, что однопоколение (дед рассказывает внукам) занимало порядка 50 лет, кре­стьян-сказочников середины XIX в.отделяли реальные собы­тия охоты на мамонтов порядка 240 поколений, а для Сиби­ри - 150 поколений. Схватки же смамонтами происходили на глазах живых участников в течение по крайней мере 500по­колений. Б. А.Рыбаков [72] предполагает, что этот сюжет не был самостоятельной сказкой, носкорее был связан с риту­альным действием, полезным в подготовке молодых охотни­ков. Однако по своему эмоциональномувоздействию этот эпизод выделялся и хорошо запоминался, обрастал другимконтекстом, включался в другие сюжеты.

Как отмечал В. Я. Пропп [66], в основеволшебных сла­вянскихсказок лежали чаще всего колдовские обряды ини­циации - посвящения юношей вохотники, которые сопро­вождались не только проверкой их готовности по силе,лов­кости, но иприобщением к мифологическому содержанию об­ряда, как считают историки иэтнографы, - главным святы­ням племени. Такие рассказы, предания хранили старики, и до поры довремени они были для молодых под запретом. Все это можно интерпретировать каксинтетический аналог диагностических и воспитательных процедур.

Pages:     | 1 |   ...   | 3 | 4 || 6 | 7 |   ...   | 40 |



© 2011 www.dissers.ru - «Бесплатная электронная библиотека»

Материалы этого сайта размещены для ознакомления, все права принадлежат их авторам.
Если Вы не согласны с тем, что Ваш материал размещён на этом сайте, пожалуйста, напишите нам, мы в течении 1-2 рабочих дней удалим его.