WWW.DISSERS.RU

БЕСПЛАТНАЯ ЭЛЕКТРОННАЯ БИБЛИОТЕКА

   Добро пожаловать!

Pages:     | 1 |   ...   | 39 | 40 || 42 |

2. Некоторые гештальт–теоретики не согласны с тем, чтосопротивление не несет негативную функцию блокады, которую необходимо снять,прежде чем может произойти контакт. Они не согласны с тем, что сопротивлениеявляется одной из форм контакта. Идея рассмотрения сопротивления как “позиции”клиента впервые привлекла мое внимание в 1981, когда я прочел неопубликованнуюрукопись Эдвина Харриса (Сент.Льюис, штат Миссури). Его статья называлась“Новый взгляд на гештальт–теорию сопротивления”. Представление о сопротивлении как о функцииконтакта основано на предположении о том, что осознавание не может не быть вне контакта – человек всегда находится вконтакте с чем-нибудь. Впервые такой взгляд высказал Дж. Уиллер – J.Wheller (1991), Gestalt reconsidered: a new approach to contact andresistance (New York: Gardner Press). Уиллер заявляет: “...Такой вещи, как “чистый контакт”, несуществует, его нет в идеальном воплощении. В реальности к контакту, ксожалению, примешиваются разные виды сопротивления – конфлюенция, интроекция,дифлексия и все остальное. То, что мы называем “функциями контакта”, можноописывать, анализировать и классифицировать как различные сочетания всеговышеперечисленного. Однако контакт не существует сам по себе без этих примесей.Уберите все способы сопротивления... и то, что останется вовсе не будетконтактом, это будет лишь присутствие мертвого тела, которое в конце концов,впервые полностью находится “вне контакта”. [с.113].

До некоторой степени я присоединяюсь кэтому мнению, однако в своей работе придерживаюсь традиционной точки зрения насопротивление как на прерывание функции контакта.

3. J. Kepner (1987), Body process: A Gestalt approach to working with the body inpsychotherapy (New York: Gestalt Institute ofCleveland Press); L. Wyman, lectures and personal communication with theauthor, Gestalt Institute of Cleveland, 1980–1989.

4. Описание семьи Мадьяр в 5 и 7 главеиллюстрирует типичную ретрофлективную семью.

5. В главе 8, я привожу примертерапевтической работы с супружеской парой с поведением по типу дифлексии– Джим иЛоретта.

К главе 7

1. См. – F.S. Perls, R. Hefferline, &P. Goodman (1951), Gestalt therapy: Excitement andgrowth in the human personality (New York: JulianPress). Перлз, Хефферлайн и Гудман заявляют, что“рост является функцией границы контакта в поле организм/ среда; именно спомощью творческого регулирования, изменения и роста законченное органическоесоединение может жить в огромном окружающем его поле. Мы можем сказать, чтопсихология –изучение творческого регулирования. Это всегда обновляющийся переход от старого к новому, врезультате которого и происходит приспособление и рост”. (с. 230, курсивавтора).

2. Здесь, конечно, я имею в видучеловеческие энергетические поля, психологическое и личное пространство.Смотри – I. Bentov (1988), Stalking the wildpendulum: On the mechanics of consciousness(Rochester, VT: Destiny Books); B.A. Brennan (1988), Hands of light: A guide to healing through the human energy field(New York: Bantam Books); F. Capra (1991),The Tao of physics: An exploration of the parallelsbetween modern physics and Eastern mysticism (Boston:Shambhala).

3. Терапевтическая задача по созданиюприсутствия будет обсуждаться позже в этой же главе.

4. Донна Руменик впервые познакомила меняс понятием присутствия как важного терапевтического “инструмента” вгештальт-терапии. Руменик рассуждает на эту тему в своей неопубликованнойработе “Гештальт–принципы работы с неблагополучными супружескими парами и семьями”(“Gestalt principles for working with dysfunctional couples and families”(1983). У нас было много очень важных бесед на тему терапевтическогоприсутствия и его целебного эффекта. Работы Донны Руменик повлияли на моепредставление о терапевтическом присутствии и внесли весомый вклад в созданиеработы “Присутствие как побудительная сила терапии” (“Presence as evocativepower in therapy”, Gestalt Review, 1(2), 1-2, 1987), а также в созданиираздела этой главы.

5. О “творческойотстраненности”смотри также: F.S.Perls (1947), Ego, hunger and aggression (New York:Vintage Books). Перлз говорит, – “Фридлендер делает различиемежду незаинтересованностью – “мне нет дела до...” – и “творческой отстраненностью”.Творческая отстраненность – крайняя заинтересованность, которая тождественна абсолютнойнулевой точке, но при этом всегда сохраняет баланс. Смотри также: G.Wheeler (1991), Gestalt reconsidered: a new approachto resistance and contact (New York: Gardner Press).Здесь Уиллер делает следующие комментарии кконцепции:

“Саламо Фридлендер (1871-1946) теперьпочти совсем забытый критик, поэт, ученик Ницше и даже сатирический новеллист(он печатался под псевдонимом Минона) времен Второй Германской Империи. В своейработе, написанной в 1918 году SchoepferischeIndifferenz (это название никогда не переводилось, нопо-английски лучше сказать “творческое неразличение”, а не “отстраненность”. Ксожалению, в английском языке нет точного аналога). На манер Ницше он спорит сописательным или оценивающим отношением к главному аристотелевскому понятиюполярной непрерывности восприятия... Квалификация – “хорошо” – не может быть абсолютнойоценкой, так как предполагает “лучшее”, что само по себе имеет связь снекоторыми корреспондирующими полярными терминами, в данном случае “плохо”.Конечно, это представляет определенный контраст с иудейско–христианской моделью, которуюкритиковал Ницше (1886), или с платоновой моделью, где такие понятия, как“хорошо” и “плохо”, хотя и могут иметь связь, каждое исходят из отдельныхабсолютов, от которых они отталкиваются и которые идут от некоторых источниковизвне самого перцептивного процесса. (с.47-48).

К главе 8

1. Я представляюэтот процесс как интерактивный цикл опыта, описанный в главе 4.

2. См. главу 7, дискуссию отерапевтическом “присутствии”.

3. Основная структура построениятерапевтической сессии и интервенции в семейную систему была разработана наоснове исследований Сони Невис и представлена студентам Гештальт-институтаКливленда.

4. В главе 3 я обсуждаю супружескую парукак систему, в главе 4 объясняю, что такое Интерактивный циклопыта.

5. Глава 6 посвящена сопротивлениюизменениям.

6. См. главу 7, в которой более подробноописано создание границ.

7. Эта дискуссия переписана из моей работы“Гештальт-подход к терапии супружеских пар” (“Gestalt approach to coupletherapy”, 1992) в –E.C. Nevis (Ed.), Gestalt Therapy: Perspectives andapplications (New York: Gestalt Institute ofCleveland Press.) Ятакже рекомендую: “On stimulation: Aconversation with Dr. Wes Jackson” (1981, Winter), News (Center for study of IntimateSystems, Gestalt Institute of Cleveland), 1(3), 1-2; “Couples: How they developand change: An interview with Barbara Lynch, Ph.D.”(1982, Fall), News (Center for study of IntimateSystems, Gestalt Institute of Cleveland), 2(1), 1-2; ”Intimacy and sexuality: Aninterview with Sol Gordon, Ph.D.” (1984, Fall), News (Center for study of IntimateSystems, Gestalt Institute of Cleveland), 4(2), 1-2; “Marriage: The impossiblerelationship: A conversation with Sonia Nevis, Ph.D., and Joseph Chaim Zinker,Ph.D.” (1985, Fall), News(Center for study of Intimate Systems, Gestalt Institute of Cleveland),5(1), 1-2; “What do youthink” (1987, Spring), News (Center for study of Intimate Systems, Gestalt Institute ofCleveland), 7(1),1-2;

8. Одна модель такой работы с супругами,где требуется слушать друг друга и достигать компромисса, не теряя своего лица,описана в моей работе: J. Zinker (1977), Creative process in Gestalt therapy (NewYork: Vintage Books).

9. Для более детального рассмотренияпроблемы постановки эксперимента смотри: J. Zinker (1977), Creative process in Gestalt therapy (NewYork: Vintage Books, chaps. 6 and 7).

10. Данная демонстрация переписана из в моей работы: J. Zinker (1981) Complementary and the middle ground: The two forces forcouple’sbinding, (Cleveland, OH: Gestalt Institute ofCleveland). Она происходила на Конференции погештальт-подходу к семейной терапии в Гештальт-институте в Кливленде (1980) (Яблагодарю Филиппа Розенталя за запись и тщательную редактуру).

К главе 9

1. См. главу 5.

2. См. главу 3.

3. Эта гештальт-терапевтическийтехнический прием, при котором на пустой стул помещается отдельная часть “Я”таким образом, чтобы человек мог вступить в диалог с этой частью и достичьреинтеграции. Благодаря публичным демонстрациям Перлза, эта техника сталанастолько популярна, что, к несчастью, у многих людей, в том числе и нашихколлег, стала ассоциироваться с гештальт–терапией в целом.

4. Использовано с разрешения: J. Andrew, D. Clark & J.Zinker (1988), “Accessing transgeneration themes through dreamwork,”Journal of Marital and Family Therapy, 14(1), 15-27. Авторы этой работы обучалисьв различных институтах гештальт-терапии в Лос Анжелесе, Чикаго и Кливленде. Всвоей клинической практике все они пришли к системному мышлению в семейныхсистемах (Зинкер, Невис) или модели гештальт–интегрированной семейной терапии(GIFT) (Эндрю и Кларк).

5. H.J. Aponte & J.M VanDeusen (1991),“Structural family therapy,” in A.S. Gurman & D.P. Kniskern (Eds.),Handbook of family therapy (Vol. 1) (New York: Brunner/Mazel, p. 314). Авторы пишут: “трехсторонняя форма “коалиции”, в которой “каждыйиз двух противоположных сторон ищет возможности присоединиться к похожемучеловеку, чтобы противостоять другому; с наличием третьей стороны, которая покаким–либо причинамделает необходимым сотрудничество то с одним, то с другим из противоположныхсторон” (с. 314).

6. Подробную информации о динамикеребенок–родитель см.:“My Children A conversation with Edwin Nevis, SoniaNevis, and Joseph Zinker” (1984, Spring), News(Center for study of Intimate Systems, GestaltInstitute of Cleveland), 4(1), 1-3. Информацию овидеозаписи семейной гештальт–терапии смотри – C.O.Harris & S.M. Nevis,Gestalt Family Therapy,produced by Center for study of Intimate Systems, Gestalt Institute ofCleveland) in collaboration with Harriet Harvey Enterprises and Herbert Wolf,producer.

К главе 10

1. О философскомисследовании лживости и правдивости в связи с такими темами как “вероломство” и “подлинность”, смотри J.-P. Sartre (1957), Being and nothingness: An essay on phenomenological ontology(H.E. Barnes, Trans.) (New York: PhilosophicalLibrary). Сартр так пишет о разнице между“вероломством” и простой ложью: “Мы с готовностью соглашаемся с тем, чтовероломство – этоложь самому себе, при условии, что мы делаем различие между ложью самим себе иложью вообще. Ложь является негативным отношением, с этим мы согласимся. Но этонегативное отношение само по себе не переносится в сознание; оно целитсядальше. Сущность лжи заключается в том, что лжец в действительности полностьювладеет правдой, которую скрывает. Человек не станет лгать о том, чего незнает; не станет лгать, когда распространяет заблуждения, в которых он самодурачен; не станет лгать, когда ошибается. Идеальное описание лжеца было быописанием циничного сознания, утверждающего правду внутри самого себя, отрицаяее на словах... [c. 48]...

Ситуация не может быть подобнойвероломству, которое, как мы уже сказали, является ложью себе самому. Нетсомнения в том, что тот, кто склонен к вероломству, скрывает неприятную правдуили предъявляет приятную неправду. Вероломство являет собой структуру фальши.Вероломство случается тогда, когда я скрываю правду от самого себя.Двойственности обманщика и обманутого здесь не существует”. [c. 49]

См. также: S. Bok (1989), Lying: Moral choice in public and private office (New York: Vintage Books); M. Heidegger (1977), “On the essence oftruth,” in Basic Writings(New York: HarperCollins); J.-P. Sartre (1992), Truthand existence (Chicago: University of ChicagoPress).

2. Эта история кажется забавной (О! Толькоспустя много лет!), кроме того она связана с тяжелейшей травмой, смущением исильно напоминает “Взгляд” Другого из знаменитого примера Сартра:“будучи-пойманым-при-заглядывании-в-замочную-скважину”. Смотри: J.-P. Sartre (1957), Being andnothingness: An essay on phenomenological ontology (H.E. Barnes, Trans.) (New York: PhilisophicalLibrary).

3. Можно написать целую книгу, чтобыответить только на один вопрос: “Что происходит, когда человек лжет близким”Глубокие философские, психологические и духовные последствия этогообщечеловеческого явления настолько многогранны, что не смогут поместиться вэтой книге. Мне кажется, что обманывая Другого, мы также обманываем, отторгаеми отвергаем себя. Бубер называл это самопротиворечием(self-contradiction). Смотри: M. Buber (1958), I andThou (R.G. Smith, Trans.) (New York: CharlesScribner’s Sons).Я процитирую отрывок из этого произведения Бубера:

“Самопротиворечие!

Если человек не представляет себе, что длянего главное в мире, в котором он живет, если он не разобрался и не понялзаложенное в нем Ты, оноуйдет вовнутрь. Это приведет к неестественному невозможному субъектуЯ, который существует там,где совершенно нет места для его развития. Таким образом, противостояние живетвнутри него самого, и здесь не может быть зависимости, присутствия иливзаимодействия, здесь есть только самопротиворечие. Человек может пытатьсяобъяснить это отношение, возможно, как религиозное, чтобы вырваться из ужасавнутреннего раздвоения; но он обречен снова и снова искать объяснений. Это крайжизни, борьба неосуществленной жизни с бессмысленной видимостьюосуществленности, это блуждание по лабиринту и еще большая утрата себя".[с. 69-70].

Краткоеисследование самообмана смотри: W.F. Fisher (1985),“Self–deception: Anempirical-phenomenological inquiry into its essential meaning”, in A. Giorgi(Ed.), Phenomenology and psychological research(Pittsburgh, PA: Duquesne University Press).

4. Автор этих слов неизвестен, однаколегко предположить, что они были сказаны кем–то с параноидальнымитенденциями.

5. Epictetus (1937), “The golden sayingsof Epictetus” (Trans. H. Crossley), in C.W. Eliot (Ed.) The Harvard >

К главе 11

1. J. Viorst (1986), Necessarylosses (New York: Simon & Schuster).

2. E. Kubler–Ross (1969), On death and dying (New York:Macmillan). Смотритакже – “Marie Creelman at 77” (1986,Spring), News (Center forstudy of Intimate Systems, Gestalt Institute of Cleveland), 6(1), 1-2; “Loss and growth: Aninterview with Eleanor Warner” (1981, Spring), Center for study of IntimateSystems, Gestalt Institute of Cleveland), 1(3), 1-2; (Center for study of IntimateSystems, Gestalt Institute of Cleveland), 1(2), 1-3; J. Zinker (1966),Rosa Lee: Motivation and the crisis ofdying (Painesville, OH: Lake Erie Press).

К главе 12

Pages:     | 1 |   ...   | 39 | 40 || 42 |



© 2011 www.dissers.ru - «Бесплатная электронная библиотека»

Материалы этого сайта размещены для ознакомления, все права принадлежат их авторам.
Если Вы не согласны с тем, что Ваш материал размещён на этом сайте, пожалуйста, напишите нам, мы в течении 1-2 рабочих дней удалим его.