WWW.DISSERS.RU

БЕСПЛАТНАЯ ЭЛЕКТРОННАЯ БИБЛИОТЕКА

   Добро пожаловать!

Pages:     | 1 || 3 |

В мифах о Герое, по сути, повествование идет о человеческой жизни, ее происхождении и цели, и о том, как следует поступать, чтобы достичь действительного успеха в жизни. Как правило, такой миф имеет форму повествования о некотором путешествии (приключении) героя, которому предстоит познать себя и мир, выйти за пределы познанного, за рамки обыденного. В процессе такого движения он переживает счастье и печаль, вступает в борьбу и получает уроки успехов и неудач. Мифы описывают его движение от неведения и тьмы к свету и мудрости. Таким образом, в мифах проявляется не только идея познания и объяснения мира, но и появляется мысль об идеале, как цели как для мира, так и для человека. В дальнейшем развитии мировой культуры идея познания мира, такого, каков он есть в действительности, нахождения истины, - стала центральной и структурообразующей для науки; идея познания того, какими мир и человек могут и должны стать, нахождения идеала, - стала центральной и структурообразующей для религии. Жизнь и мира и человека с этого момента гипотетически рассматриваются как необходимое совместное движение от того, что есть, - к тому, что может и должно быть, от истины к идеалу.

В древнем Египте считалось, что только тот, кто служит богу на земле, будет вознагражден им в ином мире. В тексте «Наставление Мер-Ка-Ре» фараон учит своего сына важности исполнения в жизни правильных действий, поскольку после смерти его будут судить представители Маат – инстанции высшей справедливости: «Знай, что они беспощадны, когда судят жалких. Не рассчитывай на долгие годы, для них человеческая жизнь – лишь час. После смерти человек продолжает существовать, и его деяния накапливаются за его спиной. Жизнь в ином мире вечна и тот, кто предстанет перед судом Маат без греха, станет там Нетером (богом) и будет ходить свободно, как эти владыки вечности».

Жизнь человека ассоциируется с рекой Нил, верхнее течение которого находится под управлением бога Сета, а нижнее – бога Гора. Сет символизирует жизнь вне истины, основывающуюся на эгоистических устремлениях. Как и Гор, Сет – сын Осириса, однако зачатый в результате интриги, а не любви. Сет старше Гора, и Гору приходится в ходе изнурительной борьбы доказывать свое право управлять наследием Осириса. Человек изображается в древнеегипетских текстах с двумя головами на плечах: головой Сета и головой Гора. На протяжении жизни он должен добиться передачи управления Гору, для чего следует совершить переворот, духовное возрождение.

В античной традиции появлению религиозных и философских понятий о душе человека предшествовало существование в легендах и мифах персонажей, так или иначе обретавших бессмертие. Психея – это смертная девушка, обретшая бессмертие. Сделав это имя нарицательным, античные поэты-философы решили обозначить им то искомое, и пока не найденное в человеке, что «сильнее» смерти, отразив мечту смертного человека обрести бессмертие. Изучение условий обретения бессмертия привело философа-неоплатоника Прокла в «Первоосновах теологии» к идее о том, что бессмертие прямо связано со способностью к самостоятельным движению и активности, не детерминированным внешними по отношению к субъекту причинами и факторами: «Все первично движущее само себя, все самобытно сущее в себе, - неуничтожимо. Все самобытное вечно».

Необходимо отметить, что Человек рассматривается в древности как «малый космос» (micros kosmos, - термин Демокрита), во всем подобный «большому космосу». Более того, Аристотель, в «Физике», рассматривая вопрос о движении тел, как одушевленных, так и неодушевленных, приходит к выводу, что верно и обратное: все, что происходит в человеке и с человеком, - может происходить и со всей вселенной. Он пишет: «если это возможно для живого существа, почему это не может происходить и со всей Вселенной Ведь если это имеет место в маленьком космосе, значит и в большом».

В религиозно-философских учениях древнего Китая активной деятельности человека отдается предпочтение перед простым, пассивным созерцанием, но всегда особо подчеркивается, что нужна особая бдительность и учет ситуации, чтобы эта деятельность привела к благому результату. Человек, следующий Дао, может в своей деятельности проявить такое творчество, которое благотворно отражается на всем его окружении. В «Большом комментарии к книге И Цзин» сказано: «На этом пути человек становится подобен небесам и земле, он не во вражде с ними. Мудрость его обнимает все сущее, и его Дао вносит порядок в мир; поэтому он никогда не блуждает и никогда не ошибается. Во всем он деятелен, но не позволяет себе увлечься чем бы то ни было. Радуется он небесам и умеет познать судьбу, а поэтому его сердце свободно от тревог и забот. Доволен он, что бы с ним не случилось, доброта его непритворна, а потому обладает он способностью любить».

В религии иудаизма считается, что главная задача каждого человека в жизни – самоисправление, связанное с преобразованием эгоизма в альтруизм. Это не просто одна из целей, но прямая обязанность каждого человека, так как это предусмотрено Творцом, даровавшим избранному народу Тору. Избранность заключается в том, что иудеи должны показывать всем народам пример в следовании Торе. Есть два пути достижения цели: добровольный, связанный с осознанным выполнением предписанных Торой правил, и путь страданий. Страдания – это неизбежное следствие попытки уклониться от выполнения Закона. Страдания вынуждают человека, рано или поздно, вернуться на первый путь, по существу подчеркивая бессмысленность следования эгоистическим целям, и создают предпосылки для работы над собой. В Торе сказано: «все миры созданы ради человека». Все существа в мире тесно связаны с человеком, либо духовно возвышаясь, либо опускаясь вместе с ним. У Творца нет вещей хороших и плохих, таковыми их делают люди в своей практике. Мир может достичь своей цели – совершенства только вместе с человечеством. Конечная цель, описываемая как состояние «воскрешения мертвых», - достигается только после полного искоренения эгоизма, приобретения альтруизма и постижения Торы в масштабах всего человечества без единого исключения.

В христианской антропологии (Апостол Павел, Г. Нисский) возникает идея души человека как находящейся в состоянии мучительного выбора в жизни между духовным и плотским, что привело к идее троичности не только в «составе» Бога, но и созданного «по его образу и подобию» человека. Бытие в мире действительности, с христианской точки зрения, ставит каждого человека перед проблемой нравственного выбора, обретения веры, и проблемой реализации этого выбора в действиях, «ибо вера без дел мертва». Мир действительности содержит соблазны, провоцирующие человека забыть в текущих делах и заботах о своем высоком предназначении.

В христианской философии развитие человека понималось как его самотрансформация, направленная на умаление в себе плотского и душевного в пользу роста духовного. Это развитие определяется общим представлением о цели каждого человека, совершенстве (в античной философии - арете), воплощенном в христианских представлениях о Царствии небесном: «Будьте совершенны как совершен Отец наш небесный!». Философов интересовали пути к арете, и то, в какой мере значимы усилия человека на этом пути: спасает ли только благодать, или же собственные усилия человека тоже имеют значение. В средние века, в промежутке между Возрождением и Просвещением, представление о арете как едином всеобщем ориентире, который направляет развитие и становление индивида, в философии было утеряно. Более того, многие традиционные представления о том, что может быть благом для индивида, субъекта, души, - во многом изменились на противоположные.

Человек перед самим собой.

В европейской культурной традиции призыв, обращенный к человеку: «Познай самого себя!» относится историками к VI веку до нашей эры, когда он появляется в форме надписи на храме Аполлона в Дельфах и приписывается философу Хилону из Эфор, хотя в подавляющем большинстве современники считали, что такова воля бога Аполлона. Сегодня культурологи считают, что в той же мере, в какой маленький ребенок до определенной поры не учитывает в своих мыслительных операциях самого себя, в той же мере это было свойственно и человечеству как таковому. Именно поэтому циклы мифов о рождении и жизни Героя появляются много позже мифов о сотворении мира и жизни богов.

Первая философская формулировка проблемы самопознания человека приписывается Платоном своему учителю Сократу. По существу в это время выясняется, что человек, в силу своей малой предсказуемости, является серьезной проблемой не только для других, но и для самого себя. Мирча Элиаде считает, что в этот момент времени человек пробуждается от дрёмы циклически воспроизводящегося существования и устремляется в подлинную историю Бытия. Карл Ясперс потому называет осевым это время в истории человечества, что оно, в лице поэтов и философов, замечает и признает наличие этой проблемы, и начинает понимать, что человек некоторым образом радикально отличается от всего иного в мире и его суть, судьба и предназначение заслуживают особого внимания.

С этого времени в среде человечества регулярно появляются люди, понимающие человека как венец творения, как носителя собственной активности, способного не только к самовыделению из мира путем актов познания и понимания, но ищущие идеал в общественном и личном развитии, выходящий за рамки обыденного опыта и норм. Более того, эти идеалы не только описываются в произведениях искусства, но люди претендуют на реализацию этих идеалов на практике. Наличие идеала, понимаемого как образ возможного будущего, и попытки движения к этому идеалу путем преобразования самого себя и мира делают жизнь человека осмысленной.

Философы со времен древности считают, что люди отличаются от животных тем, что сами придумывают себе запреты и сами их нарушают. Сознательное нарушение запрета во имя движения к идеалу требует огромного мужества и решительности. Нарушение запрета в этом случае выводит нарушителя в новое качество жизни. Прометей жертвует собой и приносит огонь человечеству, и загадка Прометея до сих пор будоражит философов и поэтов, писателей. Адам нарушает запрет и оказывается изгнанным из рая, определив этим экзистенциальную ситуацию человечества. Его прямой потомок Иаков борется с ангелом, и в связи с этим народ избранный именуется Израилем (в буквальном переводе – «тот, кто боролся с Богом»). Сократ настолько преуспевает в своих майевтических занятиях, что, в конце концов, вынужден испить горькую чашу, следуя своему внутреннему закону. Возвышение над обыденной жизнью, переход в пространство, где не действуют обычные законы, часто приводит к тому, что даже благое деяние, однако коренным образом меняющее условия жизни в социуме, отторгается. Так, Евангелия говорят, что народ Израиля потребовал у прокуратора Иудеи отпустить не Иисуса, но Варавву.

Двадцать пять веков тому назад, в древней Индии, Будда подверг критике эгоцентрированную установку на вечность в сочетании с неизменностью («атман» индуизма). Именно желание вечности в сочетании с неизменностью собственного «Я» всегда является причиной страдания, неудовлетворенности. Это страдание не определяется и не обосновывается в буддизме логически, истина страдания открывается человеку в акте непосредственного переживания. Страдание — это стресс. Если стресс слишком силен для данного человека, то это его демобилизует, приводит к апатии, что прекрасно выразил Гете в «Фаусте»: «Слаб человек, покорствуя уделу, он рад искать покоя…».

Другая реакция на стресс порождает вопрос, точно выраженный шекспировским Гамлетом: «Быть или не быть, вот в чем вопрос. Смириться ли под натиском судьбы, иль стоит оказать сопротивление» Какова форма этого сопротивления Может быть, человеку стоит устремиться к Нирване, подавляя желание жить, или, отказавшись от себя, раствориться в безличном сиянии брахмаджьоти Или искать эликсиры, дарующие физическое бессмертие вместе с даосами, а может устремиться к беспроблемному существованию на райских планетах Кришны или в раю А может стоит просто наслаждаться каждым мгновением отпущенной нам жизни

Соотношение числа желающих спастись и покорствующих уделу менялось в зависимости от разных факторов, но определяющим был темп перемен в конкретной стране, конкретной жизненной ситуации. В отдельные эпохи мир представляется большинству людей милым, уютным и обжитым в такой степени, что голоса искавших путь к светлому будущему или спасению были почти не слышны. М. Бубер делил в этом смысле эпохи на эпохи обустроенности и эпохи бездомности. Когда человек живет в эпоху, внутри которой «представление о благоустроенности вселенной разрушается, размышление человека о его предназначении и судьбе приобретают особую глубину и самостоятельность».

Сократ, во время суда над ним, описанного Платоном, утверждал, что «жить, не разобравшись в жизни, не стоит» и призывал каждого человека: «познай самого себя!». Он считал, что почти все люди тратят свои жизни, добиваясь различных целей, но совершенно не задумываясь над тем, важно ли это, для того ли им дана жизнь. В это время, сегодня называемое «осевым», во всех культурах человек, ранее задумывавшийся над «внешними» вопросами: Что есть мир Откуда он и для чего он существует Есть ли в нем обязательные для всех законы и смысл, - задается качественно новыми, «внутренними» вопросами: Кто я Откуда я и куда: в чем тайна рождения и смерти Есть ли в мире нечто важное именно для меня, к чему я должен стремиться Как могу я достичь подлинного блага, если оно существует В этом комплексе вопросов и попытках найти на них ответы заключается «проблема Человека».

Pages:     | 1 || 3 |



© 2011 www.dissers.ru - «Бесплатная электронная библиотека»

Материалы этого сайта размещены для ознакомления, все права принадлежат их авторам.
Если Вы не согласны с тем, что Ваш материал размещён на этом сайте, пожалуйста, напишите нам, мы в течении 1-2 рабочих дней удалим его.