WWW.DISSERS.RU

БЕСПЛАТНАЯ ЭЛЕКТРОННАЯ БИБЛИОТЕКА

   Добро пожаловать!

Pages:     | 1 |   ...   | 84 | 85 || 87 | 88 |   ...   | 155 |

УСТОЙЧИВОСТЬ ОБЩЕСТВЕННОГО РАЗВИТИЯ:

РЕЛИГИОВЕДЧЕСКИЙ АСПЕКТ В.В. Старостенко Проблема устойчивости общественного развития имеет различные измерения: экономическое, социальное, политическое, правовое, духовно-культурное, национальной безопасности и др. Особого внимания заслуживает конфессиональная сфера и непосредственно связанный с ней комплекс общественных отношений, прежде всего обеспечение конституционного права граждан на свободу совести.

На современном этапе развития в качестве одного из факторов социальной стабильности рассматривается религия. Это имеет определенные объективные основания. Хрестоматийными являются представления о выполнении религией коммуникативной функции как обеспечения общения верующих как в религиозной, так и в нерелигиозной деятельности и отношениях. С помощью религиозных идей, ценностей, установок, традиций и обычаев осуществляется регулятивное управление сознанием и поведением индивида, межличностными отношениями, деятельностью социальных групп. Выполнение религией интеграционной функции основывается на ее способности оказывать консолидирующее воздействие на социальную жизнь, что проявляется в объединении индивидов по конфессиональному признаку, превращении их в единомышленников как в вероисповедных вопросах, так и в вопросах общественного характера. Фактором стабильности общества в целом религия может выступать преимущественно при условии его вероисповедной однородности.

Вместе с тем природа религии содержит в себе не только потенциал социальной интеграции, но и противоположную возможность – быть источником дезинтеграционных тенденций. Особенно это актуально для стран с поликонфессиональной структурой с элементами этноконфессиональных общностей, среди которых и Республика Беларусь.

История человечества знает многочисленные примеры межконфессиональных конфликтов, религиозной неприязни и ненависти. Известны феномены религиозного фанатизма и религиозных войн, которые велись под предлогом защиты или распространения «истинной веры». Религиозные формы могут принимать социальные противоречия и конфликты. В мировой и отечественной истории нередко имела место дискриминация на основе «неверной» конфессиональной принадлежности или неисповедания религии, разрушающая гражданский мир и общественное согласие. Известны также примеры, когда внутренние межконфессиональные противоречия могут инспирироваться другими странами, служить поводом для межгосударственных конфликтов. Противоречия межконфессионального характера имеют объективное основание – культивирование различными вероисповедными культурами идеи религиозного эксклюзивизма.

Социокультурная история человечества показывает, что важным условием устойчивости общественного развития, сохранения общегражданского согласия выступает практика религиозного плюрализма и толерантности, обеспечение действительного равенства религий перед законом, равенства граждан независимо от отношения к религии. Это объясняет высокую значимость формирования и развития научно выверенной, адекватной государственной политики в области религиозной сферы и свободы совести. Целостность социума во многом определяется ситуацией конфессиональной терпимости и диалога как способа разрешения религиозно-культурных конфликтов, правовой защищенностью вероисповедных свобод личности. При этом недопустимо игнорировать другую составляющую свободы совести – право на свободомыслие, в том числе атеизм. Чрезвычайно важным является обеспечение для граждан реальной свободы самоопределения в отношении религии – принимать ту или иную религию или не принимать никакой, а также возможности придерживаться соответствующих убеждений и распространять их. Абсолютизация той или иной стороны свободы совести социальна опасна, лишь их единство служит фактором обеспечения общегражданского и патриотического сознания как условия устойчивости общественного развития.

Свобода совести конкретно-исторична, имела особенные формы проявления на разных этапах истории социально-политической жизни общества. Она отражена в многовековой истории права и общественно-философской мысли. В XX веке, по мере расширения демократических прав и свобод в странах мира, прежде всего европейской цивилизации, понимание свободы совести постепенно трансформируется от свободы вероисповеданий к праву личности на свободу убеждений и свободу выражения своего отношения к религии. В общественной практике развитых государств принцип свободы совести имеет правовое закрепление. Он отражен как в нормах международного права, которые утверждают право каждого человека на «свободу мысли, совести и религии», так и в национальных законодательствах, включая Республику Беларусь.

В процессе генезиса, становления и развития свободы совести в социокультурной истории Беларуси выделяется ряд этапов: начальный (дохристианский) период религиозной истории; период Киевской Руси и начальный период истории ВКЛ в эпоху Средневековья;

период раннего и развитого Ренессанса (Возрождения и Реформации); период позднего Возрождения и Контрреформации; период Нового времени; период Новейшего времени. Рассматривая период Новейшего времени (XX – начало XXI вв.), в нем можно выделить практику трех этапов (и моделей) государственно-конфессиональных отношений и реализации свободы совести. На первом этапе (царская Россия) религия не считалась личным делом граждан, свобода совести была сужена до свободы вероисповедания, которая, в свою очередь, в полной мере предоставлялась лишь православной конфессии в ущерб «инославным» и «иноверным» вероисповеданиям. На втором этапе (советская история) свобода совести декларировалась, но в полной мере реализовывалась лишь в части атеистического самовыражения.

На третьем этапе (суверенная Республика Беларусь) свобода совести законодательно определяется в своей понятийной полноте, как свобода религиозного или нерелигиозного самоопределения. В развитии этой парадигмы имела место эволюция от либеральной, юридически последовательной сепарационной модели к более востребованной политической элитой и идеологически мотивированной кооперационной модели государственноконфессиональных отношений.

Современная общественная ситуация требует учитывать ряд вызовов в отношении реализации принципа свободы совести, обеспечения национальной духовной безопасности, межконфессиональной и социальной стабильности. Среди них стремление определенных социальных групп осуществить искусственную десекуляризацию общества и государства. Существуют попытки размыть пространство науки за счет ее теологизации, внедрить в государственную систему образования обучение религии в виде теологических дисциплин. Негативную роль играет ангажированность ряда средств массовой информации при освещении конфессиональных процессов. Существенно преувеличивается степень религиозности населения и значение религиозных ценностей. Имеют место попытки внедрения в общественное сознание ложных стереотипов о главенствующей роли религии в социальной и духовной жизни общества. Явно завышены ожидания от реализации идеи духовно-нравственного оздоровления общества на основе религиозных (христианских) ценностей, не учитывающие ни печального опыта царской России, ни того обстоятельства, что нравственные ценности религиозной идеологии вовсе не ограничиваются идеями и образами гуманистического содержания. Известны случаи проведения церемоний церковного освящения государственных учреждений, официальных мероприятий и др.

Ориентация государства на избранные конфессии, к тому же не представляющие реального большинства населения, способна привести не к желаемой интеграции, а, напротив, к дезинтеграции социума. Клерикализация представляет угрозу для национальной безопасности, так как способствует росту противоречий между вероисповеданиями и между верующими и неверующими, ведет к усилению межконфессиональной напряженности, создает питательную среду для экстремизма и мировоззренческой нетерпимости. Важно также учитывать и такую особенность конфессиональной жизни Беларуси, как нахождение управляющих центров наиболее влиятельных религиозных объединений республики вне ее государственных границ. Данные административные центры могут быть интегрированы с политическими структурами зарубежных стран и выполнять функции ретрансляторов соответствующей идеологии. Тем самым деятельность контролируемых ими религиозных объединений может вступать в противоречие с государственными интересами Республики Беларусь, создавать угрозы для национального суверенитета, самосознания и культуры белорусского народа.

Научно ориентированная государственная политика должна основываться не на конфессиональных интересах религиозных организаций, тех или иных общественных групп, а на конституционном принципе свободы совести в интересах всего народа Беларуси, всех граждан независимо от их отношения к религии. Практическое воплощение норм Конституции и других правовых актов о свободе совести во многом зависит от конкретной деятельности органов государственного управления, в том числе на региональном и местном уровнях.

И, разумеется, от степени осознания обществом значимости свободы вероисповедания и свободы атеизма в системе прав и свобод человека.

КУЛЬТУРА КАК СОЦИАЛЬНАЯ ПАМЯТЬ: ОНТОЛОГИЧЕСКИ-ЦЕННОСТНЫЕ ИНТЕРПРЕТАЦИИ М.И. Веренич Трансформации последних десятилетий, существенно повлиявшие на развитие общества, ставят новые задачи перед философским знанием: инициация иных научных парадигм, расширение и экспликация дефиниций, конкретизация междисциплинарных связей. Весьма репрезентативно это в части социально-философского знания занимающегося онтологией культуры. Вслед за неокантианцами В. Виндельбандом и Э. Кассирером, заложившими теоретические основы философии культуры, рассмотрим фундаментальные вопроса о сущности и значении культуры: что конституирует культуру как целое в отличие от отдельных проявлений культуры, в чем смысл культуры, что такое культурные ценности.

Д. Лихачв в «Декларации права культуры» подчеркивает: «Под культурными ценностями подразумеваются не только отдельные объекты – памятники архитектуры, скульптуры, живописи, письма, печати, археологии, прикладного искусства, музыки, фольклора, но такие явления как традиции и навыки в области искусства, науки, образования, поведения, обычаев, культурных индивидуальностей народов, групп населения, отдельных людей и т.д.» [4, с. 635]. Культура – главный смысл и глобальная ценность существования не только народов, малых этносов, но и государств. Вне культуры их самостоятельное существование лишается смысла.

Так, из множества функций культуры, сегодня, важную роль играет трансляционная.

А это предмет изучения культурной антропологии, социологии, культурологи, где обращено внимание на существенную сторону культуры. Они взаимодополняют друг друга, способствуют выработке более полного и глубокого представления о культуре. Вместе с тем сохраняется потребность в формировании обобщенного понимания культуры, которое возможно только в русле философской рефлексии. Методологически важно замечание М.К. Мамардашвили о том, что для убедительного анализа народного сознания недостаточно самопредставления народа. В поиске содержания сознания нужно, «не веря самим носителям «сознания», иметь методологически контролируемую возможность отвлекаться от того, что они говорят или думают о себе и о своих состояниях» [5, с. 252].

Как подчеркивал Гердер, человек развивается прежде всего посредством усвоения накапливаемого им опыта, благодаря которому в его развитии реализуется принцип непрерывности культурного времени и точно так развиваются и народы в целом. Воспитание человеческого рода происходит путем передачи результатов деятельности предшествующих поколений, традиций и усвоение и применение переданного» [1, с. 421].

Сегодня это процессы означающие социализацию и инкультурацию личности происходящие через механизмы передачи опыта, знания, воспоминаний о событиях, оценки действий, именуемые культурными ценностями и выступающие универсальными инструментами объединения социума. Ян Щепаньский в 1960 году резюмировал, что «Существуют определенные идеи, передаваемые из поколения в поколение. С этими идеями связана идея ценностей. Они, в свою очередь определяют поведение и деятельность индивидов и групп, их способов мышления и восприятия. Весь этот комплекс называется культурой» [7, с. 152] Становление знаний о феномене социальной памяти происходит на протяжении долгого исторического пути: это рефлексии Платона, Аристотеля, Плотина и Августина о индивидуальной памяти. Позже идея о том, что механизм сохранения социально значимой информации и передача опыта поколений носит надличностный характер стала импульсом к исследованию такого понятия как историческая память. С XVII в. выделилась в отдельную сферу научного интереса память коллективная (социальная), хранящая накопленные в процессе развития человечества опыт и транслирующая культурные ценности из поколения в поколение. Бэкон, Декарт и Юм в своих учениях предпринимают попытки создания универсального метода осмысления феномена памяти. С точки зрения функционализма рассматривают память социологи Э. Дюркгейм, М. Хальбвакс, М. Мосс. А феноменологический подход Э. Гуссерля, П. Бергера, Т. Лукмана, Г. Люббе, А. Шюца, П. Рикера, исследует соответствие между запасом социальных воспоминаний и жизненным миром человека. А. Моль вводит понятие «память мира», а Г. Шуман и Ж. Скотт определение «коллективная память поколений». Также термин «коллективная память» используется основателем школы «Анналов» М. Блоком. Кроме него, понятия «коллективная память», «историческая память», «социально-историческая память», «культурно-историческая память» использовали в своих работах отечественные и зарубежные исследователи Л.Н. Гумилв, И.В.П. Берк, Р. Шартье., И.С. Майр.

В советской психологической науке в 1920–30-ые годы школой Л.С. Выготского и А.Н. Леонтьева воспитание и обучение человека объяснялось как присвоение, воспроизведение им «общественно-исторических», заданных способностей. Но в силу известных причин это было практически проигнорировано на долгие десятилетия.

Возрождение эта идея получила в изложении Ю.А. Левады. Его главная идея состояла в трактовке культуры как особого рода языка (ценностей, знаний, норм, требований), освоение которого связывает новые поколения людей со всей предшествующей историей, позволяет новым поколениям овладевать опытом прошлых поколений и приумножать его. «Чтобы культура существовала, чтобы принятые в данном обществе образцы, нормы, ценности могли поддерживаться, надо их сохранять». Таким образом, поддержание «социальной памяти» рождает целую систему социальных институтов, вырабатывающих и сохраняющих ценности, нормы, требования, санкции.

Основную роль в этом призваны сыграть система образования и семья, как самые действенные институты социализации.

Pages:     | 1 |   ...   | 84 | 85 || 87 | 88 |   ...   | 155 |



© 2011 www.dissers.ru - «Бесплатная электронная библиотека»

Материалы этого сайта размещены для ознакомления, все права принадлежат их авторам.
Если Вы не согласны с тем, что Ваш материал размещён на этом сайте, пожалуйста, напишите нам, мы в течении 1-2 рабочих дней удалим его.