WWW.DISSERS.RU

БЕСПЛАТНАЯ ЭЛЕКТРОННАЯ БИБЛИОТЕКА

   Добро пожаловать!

Pages:     | 1 |   ...   | 138 | 139 || 141 | 142 |   ...   | 155 |

7. О марксистской философии имеет смысл говорить лишь как о философском начале марксизма, а о марксистском социализме – только как о политическом завершении марксизма, выступающем на деле конкретным руководством для освободительной борьбы трудящихся. А «Критика (эксплуататорской. – В.Т.) политической экономии» марксизма (осуществленная в «Капитале») – это всего лишь наиболее фундаментальное, т.е. экономическое, научное (но, к сожалению, незавершенное, не доведенное до логического конца, до объяснения возможности общенародного присвоения прибавочной стоимости без губительного нарушения закона стоимости, действующего неумолимо до исчезновения самих стоимостных отношений) обоснование марксизма в целом – и как философии, и как социализма.

Только в этом смысле эти три части являются тремя составными частями марксизма. Но основой всех этих основ, основой самого марксизма как такового, явилось монистическое осмысление диалектики истории, являющейся саморазвертыванием сущности человека (= человечества) и, следовательно, способом его (человечества) существования.

Сущность же человека – в его принципиальной универсальности, самотворимости, историчности и, в этом смысле, в его потенциальной «божественности», точнее – в том, что открывалось, осознавалось и осмысливалось людьми под представлением и понятием «Бог».

И, как таковая, она, конечно, никогда не может быть осуществлена в истории полностью, до конца, до абсолютного совпадения со своим историческим осуществлением. Отсюда – вечно решаемое и вечно не разрешаемое (до конца) фундаментальное диалектическое противоречие между сущностью человека и историческим осуществлением ее.

Только в такой Истории можно увидеть суть любого общества, в том числе и социализма. Ибо он, как и любое другое общество, есть всего лишь определенная стадия развертывания сущности Человека (= человечества), есть всего лишь ступень в историческом саморазвитии Человека в процессе этого саморазвертывания, ступень, заложенная в самой сущности Человека и в способе его существования (т.е. в способе осуществления им в мире своей сущности). Это саморазвитие Человека (человечества) и есть возвышение исторических потребностей и способностей человека, происходящее в ходе их взаимопорождения. Именно такое понимание Истории позволило Марксу избавиться от непреодолимого противоречия, в котором оказывались как материалисты, так и идеалисты.

9. Проблема и теория социализма связаны, прежде всего, и, в конечном счете, только с тем фактом, что цивилизация (но не История вообще!) строится на эксплуатации человека человеком. Вокруг этого факта и идет борьба, как теоретическая, так и практическая. Можно ли и нужно ли избавляться от такого способа существования и развития человечества или нет Переродившаяся номенклатура под аплодисменты общепланетарной финансовой олигархии решила, что нет. Но трудящиеся Всея Исторической Руси и все ее нравственно здоровые и самостоятельно мыслящие образованные деятели никогда не могут с этим согласиться.

Не могут, в том числе, и потому, что образованные знают историю Человечества и своего Отечества, а не успевшие получить образование – историю КНР за последние 30 лет и Беларуси за последние 15 лет (пусть и пока очень искаженную, но заставляющую себя увидеть, признать и уразуметь).

3.2. АКТУАЛЬНЫЕ ПРОБЛЕМЫ ИСТОРИКО-ФИЛОСОФСКИХ ИССЛЕДОВАНИЙ ФИЛОСОФСКАЯ КОМПАРАТИВИСТИКА КАК ПУТЬ К ПОНИМАНИЮ ДРУГОГО В СОВРЕМЕННОМ ГЛОБАЛЬНОМ МИРЕ.

Т.Г. Румянцева События последнего десятилетия показали, что на смену наметившейся было в конце ХХ столетия тенденции к диалогу цивилизаций пришел явно обозначивший себя сбой в этом диалоге. Речь идет не только об усилившемся военном противостоянии стран современного Запада и Востока, примером чему стали последние события в Ливии. Большое место в этом противостоянии, в основе которого лежат, по преимуществу, геополитические и экономические факторы, занимает в то же время и конфликт систем ценностей, традиционных представлений о незыблемых для каждой культуры вещах: добре и зле, правде и лжи, смысле и назначении человеческой жизни и т.п. Вместо равноправного двустороннего диалога, т.е.

общения на равных, каждая из сторон предпочитает демонстрировать стремление к монополии на истину. Вряд ли это можно объяснить исключительно в терминах конфликта между цивилизованным миром и миром варварства, безрелигиозной и религиозной системами ценностей. В любом случае, такое противостояние цивилизаций чрезвычайно опасно для современного человечества в целом.

Философия не может оставаться в стороне от такого рода проблем; на смену абстрактному теоретизированию приходит необходимость заняться практическим делом по отысканию новых оснований человеческого общежития. Поиски путей преодоления кризиса общества, а также осмысление будущего человеческой цивилизации чрезвычайно важны для того, чтобы самым вероятным из таких прогнозов не стала гибель цивилизации. Однако и к пониманию самой философии следует подходить сегодня как к особому образованию культуры, специфическому для определенного народа или исторической эпохи, суть которого состоит не в том, чтобы накапливать знания о природе и социуме, хотя и этот момент в ней, конечно, всегда присутствовал. Философия – это не только, и даже не столько, знание, но, прежде всего, мировоззрение, которое включает наряду со знанием и определенную систему ценностей того или иного народа. Так, изучаем же мы сегодня в ВУЗах т.н. современную западную философию. Спрашивается для чего, с какой целью Видимо, для того, чтобы уяснить для себя эту традицию развития целостной многонациональной европейской философии, чтобы понять западный стиль мышления и ценности этого мира и его культуру. Вряд ли без этого можно стать сегодня полноценными и полноправными участниками сообщества мировой цивилизации, которую, хотим мы того, или нет, в своей основе составляет все же западный мир. А добраться до его культурных смыслов и ценностей можно только через изучение философии этого мира. Неслучайно, что и современный Восток, как свидетельствуют многочисленные международные форумы, внимательно и скрупулезно осваивает традицию западной философской мысли – труды ее классиков, без которых вообще невозможно понять, как сказал бы О. Шпенглер, «душу» Запада.

Ярким примером новой стратегии, направленной на разрушение традиционных стереотипов замкнутости и автономности культур, а также их противостояния и противоборства, стала сегодня такая сравнительно новая отрасль историко-философского знания, как философская компаративистика. Это – специализированная сфера философии, исследующая взгляды различных цивилизаций, проблемы подобий и различий этих взглядов в ментальной деятельности людей различных регионов мира, а также осуществляющая поиски методологических оснований интегративных процессов в современном мире.

Факты свидетельствуют о том, что мировая философская литература последних десятилетий много занимается проблемой диалога и понимания Другого, сравнивает мысль Востока, Запада и др. регионов мира. Конец ХХ и начало ХХI века демонстрируют стремление к синтезу философских культур, который имеет огромное значение в решении актуальных глобальных проблем современности. Так, в рамках Всемирного Дня философии 16–19 ноября 2009 года в Москве и Санкт-Петербурге прошла Международная научная конференция «Философия в диалоге культур», одной из главных задач которой было побудить философов заниматься совместным анализом существующих в современном мире проблем, стимулировать публичные дебаты мыслителей и гражданского общества по поводу вызовов, встающих перед социумом сегодня. И хотя до сих пор в оценке других культур мы не преодолели в полной мере определенного рода идеологизации философских проблем, схематизма и европоцентризма; все более актуальны попытки рассмотрения в качестве самостоятельной темы – взаимодействие философских цивилизаций и культур.

Наука, занимающаяся всеми этими вопросами, и есть философская компаративистика, которая занимается сегодня сравнением философских культур и традиций всех главных цивилизаций мира – европейской, арабо-мусульманской, индийской, китайской и др. Она показывает, что каждая из цивилизаций привносит свои важнейшие идеи в этот диалог. Проблемы, игнорируемые в одной цивилизации, интенсивно изучались и изучаются в другой, как деятельность против пассивности, прогресс против вечности, производство товаров – и недеяние. Решения, которые не были найдены в одной культуре, успешно реализовывались в других. Да, Восток и Запад – два различных, а может в чем-то и противоположных социокультурных мира, из которых один ассоциируется с парадигмальной идеей антропоцентризма, а другой – космоцентризма. Сравнение этих идей поможет нам оценить значение вклада каждой цивилизации в мировую культуру, отказаться от неоимпериализма и не навязывать чужие модели и системы ценностей людям других культур. Хотя наше время характеризуется, главным образом, именно вестернизацией мира и подлинного диалога в реальности пока нет.

События последних лет показывают, что Запад по-прежнему активно внедряет повсюду свои ценности. А такое одностороннее укрепление позиций этого региона во многом грозит вселенской катастрофой, нарушает космические законы гармонии. Поэтому в целях обеспечения глобального устойчивого развития следует восстановить статус Востока в процессах глобализации.

В духе современной философской компаративистики ставится целый ряд задач в читаемом сегодня на философском отделении БГУ курсе «Философия Древнего Востока». Их решение позволяет выявить главные предпосылки формирования мысли Древнего Востока и его специфической, по сравнению с Западом, системы ценностей; и одновременно показать ее взаимосвязь с западноевропейской философской мыслью. На основе изучения наиболее значимых текстов мыслителей Древнего Востока, репрезентирующих основные идеи восточной философии, становится возможным раскрыть степень актуальности философского наследия этого региона мира в контексте современной культуры. У студентов – будущих вузовских преподавателей – формируются навыки адекватного понимания и толерантного отношения не просто к иному типу философского мышления, но и в принципе иной системе человеческих ценностей.

Именно философская компаративистика инициирует сегодня поиски общих универсальных ценностей и оснований человеческих культур и в то же время признает среди основных прав человека право быть Другим. Ею сформулированы основные принципы этики устойчивого развития, которая предполагает смену цивилизационных ориентиров, изменение направления развития современного общества, а именно, – переход от материальной к духовной цивилизации, ориентированной на высшие бытийные ценности. Без преодоления бездуховности, равнодушия к любым нравственным изменениям, духовного возвышения и обновления современного мира легко предугадать самый вероятный прогноз его ближайшего будущего. Это предполагает и создание новой философии – философии общих ценностей и интересов, которая могла бы стать основой стратегии нового Человечества, осознающего себя как единое целое. В этом плане с точки зрения перспектив формирования планетарного ценностного сознания большой интерес представляет синтез философских систем Востока и Запада, которые всегда были двумя противоположными цивилизационными парадигмами и двумя противоположными социокультурными мирами.

Глобальный мир как общее пространство многогранной духовности, всегда открытое и вечно совершенствующееся в процессе Другого, можно создать сегодня только в диалоге цивилизаций. А путь к пониманию этого Другого во многом лежит в том числе и через науку философскую компаративистику.

О НЕКОТОРЫХ ОСОБЕННОСТЯХ СОВРЕМЕННЫХ ИСТОРИКОФИЛОСОФСКИХ ИССЛЕДОВАНИЙ А.Ю. Дудчик Область историко-философских исследований является весьма важной частью философского знания, при этом она достаточно активно развивается, в силу чего могут меняться представления о сущности, функциях, методах истории философии. Если обратиться к зарубежному опыту историко-философских исследований, то можно обнаружить достаточно большое разнообразие не только исследовательских программ и конкретных проектов, но и дисциплин, занимающихся исследованиями в области истории философии. Тем не менее, несмотря на это многообразие, можно выделить ряд существенных особенностей, которые присущи многим исследованиям и исследовательским программам в целом.

Важной особенностью современных историко-философских исследований является их междисциплинарный характер. Это проявляется не только в многообразии дисциплин, занимающихся историко-философскими исследованиями (названия и специфика которых во многом зависят от принадлежности к той или иной национальной традиции – история идей, интеллектуальная история, история понятий, социальная история интеллектуалов и т.д.), но и в реальном многообразии используемых методов и взаимодействии со смежными дисциплинами (отметим социологию и эпистемологию). При этом для многих исследователей характерно сохранение в целом философских установок и интенций при исследовании. Так, французский исследователь Л. Пэнто, рассуждая о возможностях социологического анализа философии отмечает, что «наука о социальном мире, вернее, наука о мыслительных инструментах социального мира, задумана как наследница если не философии, то по крайней мере, той критической интенции, которой вдохновлялась традиция, восходящая к Aufklarung (Просвещению – А.Д.): она реализует философский императив прояснения» [1, с. 228].

Многие из современных исследований делают акцент на социальном характере производства философского знания, критикуя при этом рассмотрение философии как дела индивидов-одиночек (в чем можно обнаружить сохранение романтических представлений о гении). Объектом исследования при этом становятся не отдельные индивиды, а более крупные социальные образования: например, социальные сети интеллектуалов (Р. Коллинз [2]) или сообщества в целом (К. Шарль [3], Л. Пэнто [1], Ф. Рингер [4]), с соответствующими им культурой, системой взглядов, познавательными и ценностными установками, особенностями функционирования научного «поля» (термин П. Бурдье) и т.д. Существенную роль в изучении развития философского знания начинает играть и анализ социальных институтов, в рамках которых происходит развитие и передача этого знания: академическая и образовательная деятельность, рынок и система распространения философской литературы, публичная активность философов – см. работы П. Бурдье [5] и У. Шнайдера [6] [7].

Pages:     | 1 |   ...   | 138 | 139 || 141 | 142 |   ...   | 155 |



© 2011 www.dissers.ru - «Бесплатная электронная библиотека»

Материалы этого сайта размещены для ознакомления, все права принадлежат их авторам.
Если Вы не согласны с тем, что Ваш материал размещён на этом сайте, пожалуйста, напишите нам, мы в течении 1-2 рабочих дней удалим его.