WWW.DISSERS.RU

БЕСПЛАТНАЯ ЭЛЕКТРОННАЯ БИБЛИОТЕКА

   Добро пожаловать!

Pages:     | 1 |   ...   | 109 | 110 || 112 | 113 |   ...   | 155 |

Она непосредственно связана с внутренним миром личности, ее самосознанием, с обретением и развитием ее внутренней свободы. Духовность можно определить как внутреннее интегративное свойство личности, в котором аккумулируются результаты мировоззренческого, морального, научного, религиозного, политического, экологического, эстетического освоения ею действительности, преломляются через ее самосознание и превращаются в мощный имманентный источник раскрытия, возвышения и облагораживания ее человеческой сущности. Религиозность как одна из сторон человеческой духовности связана прежде всего с феноменом веры, отличительной чертой которого является признание реально существующим мира сверхъестественных, трансцендентных сущностей. В различных формах религиозного сознания формируются, сохраняются, своеобразно интерпретируются различные нравственные ценности, которые могут быть интериоризированы личностью по своему выбору. Нравственность в понятийном плане также не тождественна духовности, но она играет ключевую роль в структуре человеческой духовности. Именно нравственность является своеобразным стержнем внутреннего мира личности, выполняют ведущие регулирующие функции в формировании ее эмоционально-чувственных состояний, волевых установок, смысложизненных ориентаций и убеждений, поступков и межличностных отношений, в ней раскрывается то, что называют «собственно человеческим в человеке», а это в целом выражает качественную определенность духовного развития человека.

Наблюдаемое после распада СССР оживление религиозной жизни способствовало тому, что решение актуальных моральных проблем стало чаще всего связываться со сферой религиозного сознания. Сегодня можно сказать, что постепенно возвращается понимание значения философии как ведущей теоретико-методологической базы для осмысления и поиска оптимальных решений актуальных проблем духовно-нравственного развития человека.

Любые попытки связать решение злободневных морально-психологических проблем только с возрождением религии, сакрализацией сознания следует признать бесперспективными, т.к.

при этом, как правило, не учитываются поликонфессиональный характер общества, исторический опыт секуляризации общественной жизни и эмансипации личности, права человека на свободу совести и свободу вероисповедания. Именно в рамках философии представляется возможным вести конструктивный, научно обоснованный, логически выстроенный, исторически выверенный разговор о сути, содержании нравственных ценностей, особенностях их отражения в сознании и поведении личности, перспективах духовного развития социума.

С учетом чрезвычайной актуальности духовно-нравственной проблематики в условиях современного транзитивного общества, востребованности данного рода разработок в идеологическом процессе, системе образования следует признать целесообразным расширение социально-этических исследований, более тесной взаимосвязи теоретикометодологических разработок духовно-нравственных проблем с решением прикладных задач по повышению уровня нравственной культуры личности и общества, оптимизации нравственного воспитания и самовоспитания.

Литература 1. Бабосов, Е.М. Нравственная культура личности. – Минск, 1985.

2. Многомерный образ человека. Комплексное междисциплинарное исследование человека. – М., 2000.

РАЗРУШЕНИЕ ДУХОВНО-НРАВСТВЕННЫХ ОСНОВ ОБЩЕСТВА КАК СОЦИАЛЬНАЯ УГРОЗА XXI ВЕКА О.П. Краснова, Л.Е. Денисова Что представляют собой глобальные социальные вызовы и угрозы, которым подвергается в настоящее время, как российское, так и мировое сообщество в целом Если попытаться концентрированно сформулировать вызовы, предъявляемые современному Человечеству, следует, прежде всего, проанализировать многочисленные негативные воздействия глобального кризиса, затронувшего финансовую, экономическую, трудовую, социальную, нравственную и духовную сферы жизни.

В условиях полиэтнического и поликультурного российского общества социальные риски, безусловно, обострившиеся в период кризиса, заключаются уже в самом многообразии, отражаемом в политическом, культурном и религиозном контекстах.

Признаком и фактом современности является разрушение традиционных, культурных и духовно-нравственных основ человека и социума.

Согласно мнению, высказанному русским философом и политологом, известным критиком глобализма и общества потребления, А.С. Панариным (1940–2003 гг.), диагноз современного общества связан со стремлением избежать любого серьезного духовного усилия:

главной чертой формирующегося человека нового типа является стремление взять максимально многое при минимуме личных усилий – Россия, ее народ рассматриваются сейчас как воплощение нового «изгойства», характеризуется как носитель не «того» менталитета, веры, традиций, как недееспособный владелец территории с огромными ресурсами.

«Ужасами России», угрозами ее безопасности, выступают:

– угроза внутреннего раскола по линии водораздела тюркско-мусульманского и славяно-православного ареалов;

– возможность утраты национального духовного наследия;

– цивилизационное одиночество» – одиночество и зажатость между двумя цивилизационными центрами атлантическим и тихоокеанским;

– угроза превращения национальной территории в мертвую зону – свалку отходов для отечественной и мировой индустрии [1, с. 275].

А.С. Панарин формулирует исследовательские задачи, которые могут рассматриваться российским научным сообществом в контексте цивилизационной парадигмы:

– осуществление анализа потенциала православно-византийской традиции;

– выявление особенностей славянского культурного этноса (разнородность в политическом и конфессиональном отношении; общность архетипа славянской культуры; женственность славянской души; этнопсихологический феномен славянской сентиментальности как пласт культуры не только в контексте архаичности, но и в современных условиях);

– обновленная оценка и осмысление основания славяно-тюркского синтеза, образующего ядро российской многонациональной государственности [2, с. 100].

Общеизвестен феномен русской национальной духовности, в основе которого лежит великая идея крепкого соединения людей, позволяющая россиянам на протяжении многих столетий быть сильной, здоровой и достойной нацией.

Понятие духовности, определяемое как проявление устремленности к совершенному, целостному, идеальному, в истинном смысле этого слова, пришло в мир вместе с христианством.

Опыт христианского, и, прежде всего, православного миропонимания духовности, пронизывающий все сферы бытия человека и выступающий свидетельством российской цивилизационной значимости, нашел отражение в особенностях русского национального характера, таких как:

– братская любовь к другим народам;

– всеслужение человечеству, даже в ущерб иногда собственным крупным ближайшим интересам;

– примирение с другими цивилизациями;

– нажитая способность открывать и находить заключающуюся истину в европейской личности;

– потребность быть справедливыми;

– стремление стать всем слугами для всеобщего примирения.

И обрел свое окончательное воплощение в глубинных смыслах национальной веры, национальной философии и классической отечественной литературы.

Новозаветное – «кто хочет быть первым, будь из всех последним и всем слугою» [Мк.

9:35] – Ф.М. Достоевский понимает как «русское предназначение в его идеале», поскольку единение славянства исходит из не захватнических целей и насилия, но во имя того, чтобы «принести и свою лепту в сокровищницу духа человеческого, сказать и свое слово в цивилизации…» [3, с. 22, 46–47].

Нравственный закон, столь важный для современной России, сопрягается в русской традиции с категорией «совесть», заключающей в себе такие смыслы как разумение, понимание, знание, внутреннее убеждение в чем-то, что извне задано человеку как закон.

Духовно-нравственный контекст социальных процессов и человеческого бытия в конкретном социуме всегда вызывал определенный резонанс, как в среде русской религиозносоциально-философской мысли, так и в творениях классиков русской литературы.

Изъятие духовно-нравственной составляющей цивилизационного «ядра», являющейся, в сущности, его центром, чревато всеобщим национальным обезличиванием, потерей ориентиров между Добром и злом.

В монографии «Русская культура перед вызовом постмодернизма» А.С. Панарин, говоря о высокой значимости великой традиции отечественной классики, отраженной в творчестве А.С. Пушкина, М.Ю. Лермонтова, Н.В. Гоголя, Ф.М. Достоевского, подчеркивает, что только ее сохранение может и предотвратить духовный кризис в России. «Вне культурной (духовной) связи социуму угрожает превращение в хаос и в арену борьбы всех против всех» [1, 153].

Нельзя оживить российское общество без опоры на народ, без духовного оздоровления простого народа, «этого великого корня», который по определению Ф.М. Достоевского «есть начало всему».

Современный российский философ В.В. Кузнецов говорит о необходимости формирования новой идеологии, фундаментом которой должна стать христианская идея человеческого достоинства. С этой целью необходимо «выстроить духовную вертикаль», предполагающую на уровне личности приоритет духа над душой и телом; на уровне общества – приоритет духовной власти над властью государственной [4; с. 257–258].

Гарантом безопасности России, источником ее общественного возрождения и оздоровления может, таким образом, стать только сохранение и следование своим духовным традициям и нравственным национальным принципам. Обращение к наследию русской философии, русской классической литературы, к осмыслению духовных традиций, нравственных национальных принципов в контексте национального возрождения российского общества позволяет нам сделать правильный выбор социальных ориентиров, синтезировать традицию и инновацию в современных реалиях России.

Наш выбор – залог будущего России. Каким оно будет – зависит от нас.

Литература 1. Панарин, А.С. Русская культура перед вызовом постмодернизма / Российская акад. наук, Ин-т философии. – М., 2005.

2. Панарин, А.С. Российская интеллигенция в мировых войнах и революциях XX века. – М., 1998.

3. Достоевский, Ф.М. Дневник писателя, июнь 1876 г. // Достоевский Ф.М. Полное собрание сочинений и писем в 30-ти томах. – Л.,1972–1990.

4. Кузнецов, В.В. Достоинство человека как духовная ценность: русская традиция. – СПб., 2005.

ДУХОВНЫЕ ПРОБЛЕМЫ ЧЕЛОВЕКА В СОВРЕМЕННОМ МИРЕ Т.Д. Скуднова Сегодня мир охватил цивилизационный кризис, который является результатом глобальной по масштабам «мировоззренческой катастрофы». Совершенно очевидно, что на наших глазах меняется духовно-нравственный климат общества, происходит смена ценностных ориентаций, установок и убеждений граждан. Многие выдающиеся философы прошлого писали о закате западной культуры (Хайдеггер, Ясперс, Гуссерль, Фукуяма и др.). В современных научных публикациях все чаще указывается на разрушение духовного иммунитета, подчеркивается кризисное состояние модели человека в Европейской цивилизации. Антропологический кризис выражается в блокаде рефлексии, ответственности, смысла жизни, в двойных стандартах, в анестезии чувствительности, в безродности и обездоленности, в бездушии и отчужденности. А главная болевая точка современной социокультурной ситуации – это разрушение межпоколенческих связей, отчуждение и противостояние в семье, в школе и обществе. Постфигуративный тип культуры (М. Мид) обнаруживает, что понятия добра и зла стали относительными, падает уважение к традициям, семейным ценностям, происходит деградация семьи как главнейшего социального института.

Духовно-нравственный кризис в обществе констатируется представителями различных наук и эту проблему необходимо считать междисциплинарной. Философы, социологи, психологи и педагоги подчеркивают, что в условиях ценностной аномии, вторжения уголовно-криминальной субкультуры в жизнь россиян, манипулятивного воздействия СМИ отмечается резкое падение падения нравственности, истощение духовности, рост потребительства, вседозволенности, распущенности.

По мысли М. Хайдеггера, там, где опасность, вырастает и спасительное [1]. Защита и сохранение высоких духовных ценностей российского общества, его менталитета становятся жизненно необходимой целью современного общества и в первую очередь его системе образования. Речь идет о воспитании толерантности, эмпатии, коллективизма, сопричастности, о развитии человечности и стойкой гражданской позиции. Угроза таится в самом существе человека. В многочисленных публикациях последних лет все чаще и чаще подчеркивается мысль, что жертвой прагматической трансформации высшей школы является человек в его целостности и многомерности. По мнению ученых, разделяющих эту позицию, несмотря на существенные изменения в инновационных образовательных технологиях, профессиональная подготовка специалистов в вузе не содержит в себе заботу о целостном развитии человека и платой за эффективность является его одномерность. Все современные модели человека опираются в большинстве своем на естественные науки. Но человек – существо не только природно-социальное, но и сверхестественное, экзистенциальное, духовное.

Важнейшим приоритетом современной философии образования является исследование философских проблем человека, его сущностного свойства сохранять «собственно человеческое». Деятельность философов-антропологов, включающая в себя системный анализ человеческого бытия и разработку инновационной стратегии интеллектуально-духовного развития человека в процессе образования, является актуальной и практически значимой.

Антропологический подход в сфере гуманитарного образования заключается в человекоразмерности, обеспечении решения проблемы возрождения и воспроизводства человеческого в человеке, его способности к самостоянию, самобытности, самосовершенствованию, а также к со-бытию, сопереживанию, сочувствию и сотворчеству. Ибо там, где нарушается закон приставки со – и само-, духовное и человеческое утрачивается.

Рассматривая истоки духовности, В.Д. Шадриков подчеркивает: «…у нас есть все основания в качестве ведущей действующей силы становления человечности рассматривать духовность» [2]. Духовность как свойство личности является фундаментальным качеством человека целостного, способного к реализации двух базовых потребностей: идеальной потребности к самопознанию, саморазвитию, самосовершенствованию и социальной потребности – направленности на другого (сочувствие, сопереживание, другодоминантность). При этом оказываются взаимосвязанными понятия «духовность» и «целостность»: целостность человека духовна, а духовность – целостна. Для российского менталитета – это традиционно сплав веры, переживаний, страданий и надежд. По мнению Е.П. Белозерцева, содержание философии образования складывается «из наших пониманий различных смыслов русской идеи» [3].

Pages:     | 1 |   ...   | 109 | 110 || 112 | 113 |   ...   | 155 |



© 2011 www.dissers.ru - «Бесплатная электронная библиотека»

Материалы этого сайта размещены для ознакомления, все права принадлежат их авторам.
Если Вы не согласны с тем, что Ваш материал размещён на этом сайте, пожалуйста, напишите нам, мы в течении 1-2 рабочих дней удалим его.