WWW.DISSERS.RU

БЕСПЛАТНАЯ ЭЛЕКТРОННАЯ БИБЛИОТЕКА

   Добро пожаловать!

Pages:     | 1 |   ...   | 8 | 9 || 11 | 12 |   ...   | 155 |

Мы скептически относимся к мнению, что «с точки зрения общего процесса эволюции жизни замена человека разумного новым техногенным видом разумной жизни вполне укладывается в общую картину как следующий, более высокий этап развития живой материи во Вселенной» [1, c. 134]. Некоторые постнеклассические философы полагают, что на смену нынешнего человека придет «постчеловек»: радикально модифицированный с помощью генной инженерии, нейрофармацептии, нанотехнологий и других средств. В рамках гуманистической философии речь может идти о совершенствовании, изменениях в пределах именно человека, его органики, а не превращения человека в рациональное постсущество (по сути, в нечеловека), что может привести к устранению человеческой природы. Включение в человеческое тело искусственных органов (различных протезов, кардиостимуляторов и т.д.) разумно и необходимо, но оно не должно переходить рубеж, когда человек перестает быть самим собой.

Одним из препятствий на пути утверждения практического гуманизма является антропологический кризис. К нему ведут: а) опасные изменения генетической основы человека под воздействием загрязнения среды, болезнетворных микробов и вирусов, военных конфликтов, в которых гибнут здоровые молодые люди, не оставляющие потомства;

б) стрессовые нагрузки, перенапряжения, активизирующие рост сердечно-сосудистых, онкологических и психических болезней, депрессий; в) переконструирование биологической основы человека (усиление умственных и физических способностей, улучшение функционирования нервной системы и т.д.), открывающее новую зону риска. Ведь при перестройке какихто генов, программирующих определенные свойства организма, возможно, произойдет искажение других свойств, нарушится естественное саморазвитие организма.

Устойчиво-динамическое развитие общества и соответственно утверждение практического гуманизма зависит от роста синтеза порядка и хаоса, от перевода хаотических действий субъектов и беспорядочной динамики социальных институтов в конструктивное русло.

Это представляется возможным, если опираться на принципы: экологизации и гуманизации общественных отношений; разумного (в меру) вмешательства в естественный ход природных и социальных процессов; расширения механизма социального согласия, позволяющего преодолевать конфронтационное мышление и действие и обеспечивать конструктивный внутри – и межкультурный диалог; гармонии экономической эффективности и социальной справедливости, что благоприятствует утверждению социального комфорта и здорового образа жизни и т.п.

Литература 1. Гнатик, Е.Н. Некоторые философские гуманитарные проблемы генетики человека // Вопросы философии. – 2004. – № 7.

СТАТУС ФИЛОСОФСКОГО ЗНАНИЯ В ДИНАМИКЕ ИНФОРМАЦИОННОГО ОБЩЕСТВА В.Ф. Мартынов В истории мировой культуры философия проходила различные этапы своего развития. Существенное воздействие на специфику философского мышления оказывали мифология, религия, наука и даже искусство. Статус философии в ХХI веке определяется, во-первых, сменой глобальных мировоззренческих парадигм в истории развития мировой культуры; вовторых, динамикой контрпродуктивных тенденций современности; в-третьих, спецификой самого философского знания, которое нередко отождествлялось и до сих пор отождествляется с научным.

В процессе развития человеческого сознания были актуализированы четыре ключевых модели мировосприятия. Первая – субъект-Субъектная модель, которая свидетельствовала о культе живой Природы, о предельной близости человека к естественному миру как единому одушевленному Целому. Так рождается синкретическая форма культуры – мифология, в которой одухотворяется вся многоликая природа. Вторая – субъект-объектСубъектная модель, которая зафиксировала момент нарастающего дистанцирования человека от первозданного бытия и открытие им присутствия надмирового Абсолюта – Бога как Творца сущего. В рамках этой модели мировосприятия рождаются мировые религии. Притяжение мира как совокупности многоликих одушевленных природных проявлений постепенно угасает в аксиологическом пространстве культуры. Природа все чаще рассматривается в качестве предмета человеческой преобразовательной деятельности. Но Бог – важнее. Третья – субъект–объектная модель, отражающая нарастающую силу научно-технического творчества человека, который сам почувствовал себя богом, господином материального мира, творящим собственную реальность. На этом этапе развития ключевой формой культуры становится наука. Сама философия пропитывается духом науки. Активизируется деятельность человека по экспериментированию над природой. Для научного сознания естественный мир уже не столько объект удивления, поклонения, сколько предмет научных и практических манипуляций – молекулы ДНК, РНК, плазма, нейтрон, протон, нуклон, а также уголь, нефть, газ, дрова и т.д. Четвертая – объект-объектная модель, в которой сам главный преобразователь становится объектом среди неисчерпаемого множества объектов искусственного мира. Так, победив природу, человек попал в тотальную зависимость от техногенных, часто непредсказуемых сил. Актуализация технических возможностей науки выходит на первый план. Бескорыстный познавательный интерес вытесняется на периферию. Наступает время великих экспериментов над самим человеком. Не случайно именно техногенный конгломерат стал центром самых мощных социальных конфликтов, массовых трагедийных событий в ХХ столетии (революции, мировые войны, тоталитарные системы), в процессе которых были уничтожены и искалечены сотни миллионов людей. Техногенный мир, разрушая гармонические основы как социального, так и природного бытия, потрясает размахом варварства и вандализма. В минувшем столетии было уничтожено людей больше, чем за два последних тысячелетия.

Сегодня мы живем в информационном типе культуры. Именно в ней невиданная ранее информатизация сознания, расширение мощного пласта искусственной реальности, стремительное развитие мегаполисной системы, нарастающая техническая экспансия на основе интенсивной инновационной деятельности, привели к отчуждению человека от собственной фундаментальной глубины, утрате личностной идентичности, развитию одномерности, культу функционального мышления, маргинальных, утилитарных устремлений, потребительской линии поведения. Человек стал частью гигантской, глобальной машины, объектом системных манипуляций в компликативном информационном пространстве. Искусственное, техническое, функциональное бытие, гипертрофический динамизм стали определять нарастающую рационализацию сознания, существенное упрощение, обеднение внутреннего мира. Потоки информации вытесняют культурный опыт. Современное общество стало глобальной, подлинно космической силой, располагая научно-техническим потенциалом, не имеющим аналога в мировой истории. Человечество накопило колоссальный потенциал разрушительных сил и способно остановить течение жизни на Земле. Реален ли такой поворот событий Вполне. Ведь в мировом сообществе всегда происходило противоборство двух основных тенденций: созидательной, творческой и разрушительной, деструктивной.

Нарастание конфронтационных процессов связано с тем, что с точки зрения духовного развития техногенный человек не смог утвердиться в качестве глобального существа, способного осознавать всеобщую и хрупкую взаимосвязь явленного, оставаясь скорее локальным, фрагментарным в своей интенсивной технической экспансии и непомерных притязаниях на тотальную научно-техническую реконструкцию бытия, всецело отдаваясь демиургической функции. Противоречие между глобальностью технического взлета и ограниченностью, одномерностью реально функционирующего человеческого сознания, углубление конфронтации между обществом и природой, сознательным и бессознательным в самом человеке может погубить труд миллиардов людей прошлых эпох, всю совокупность материальнодуховных ценностей, созданных усилиями разума, уникальное многообразие земной жизни.

Вот почему современная социокультурная ситуация требует глубокого, критического переосмысления ценностных ориентиров, тщательного продумывания духовных приоритетов, путей их воплощения, способных гармонизировать информационную цивилизацию.

Какова же роль философии в системе базовых форм культуры и в противоречивых, антиномичных процессах современного мира Не вытеснит ли наука философию И как сопрягается философское знание с другими формами человеческого постижения бытия Если обратиться к истокам появления основных форм культуры, которые и сегодня играют ключевую роль, то следует сказать, что мифология привела к рождению религии как формы преодоления силы притяжения множественности бытия и установления прочного контакта с единым Абсолютом. И одновременно дифференциация мифологического сознания открывает путь для развития искусства как органичного синтеза относительного, временного (что игнорирует религия) и Абсолютного. Взаимодействие религии и искусства, поиск общего пространства между ними не мог не вызвать к жизни такую универсальную форму культуры как философию (ведь «любовь к мудрости» означает поиск сопряжения общего в пространстве различного). Развитие философского мышления привело к появлению науки, а научные знания рождают технику. Каждая из форм культуры действует в своей собственной сфере, сохраняя, в то же время, универсальный интерес. Религия (Богопознание) укореняет человека в вере в Бога, взращивая в душе безграничную силу любви. Искусство (самовыражение) отражает моменты балансирования человека между красотой как полюсом Абсолютности и уродливым как полюсом относительности. Оно сопереживает человеку в его движении в пространстве любви и ненависти. Наука (миропознание) культивирует мышление, рефлексию с целью открытия универсальных, всеобщих связей как абсолютных проявлений материального мира. Техника (миротворение) становится формой актуализации материальной абсолютности, фиксируя деятельностный, практический порыв человека к внешней безграничности. И в этой многогранной актуализации творческих сил человека остается важнейшая ниша, которую и занимает философия (самопознание во имя самотворения). Она не просто аккумулирует знания о Вселенной, обобщая их, не просто нацелена на изменение мира, а выражает фундаментальную интенцию человека к мудрости как внутренней трансформации, к самосовершенствованию на принципах истины, добра, красоты, веры и любви.

Мудрость есть вера в человеческий абсолют, в безграничный духовный рост личности. Философия, которая становится формой чистой рефлексии (Маркс, Энгельс, Ленин и т.д.), обречена на провал. Философское знание не должно продуцировать кратократические, экспансивные установки, что свойственно таким формам культуры, как наука и техника. Философия не может опираться сугубо на веру, хотя философский дискурс фиксирует предельные теоретические допущения, в которых присутствует момент веры, ибо эти базовые основания невозможно верифицировать. Философия не доверяет экспрессии чувств, накалу эмоций, на которых базируется искусство, хотя без способности сопереживать философские знания становятся мертвыми, схоластичными. Мудрость может носить только синтезирующий характер, цепко держа в поле зрения процессы не столько внешнего, сколько внутреннего мира личности. И сегодня, может быть, как никогда человеку рационального типа культуры необходима эмпатическая философия, которая чутко улавливает тончайшие перипетии человеческих интенций, эзотерическое состояние индивидуумов. Так как в техногенной культуре человек действительно становится мерой всех вещей, определяя судьбу всего существующего на Земле.

Следовательно, философию можно рассматривать как интегративную форму, синтезирующую веру, чувства, интеллект и действие в мудрость человеческого поведения. Философия может стать подлинным интегратором в культуре, где процессы дифференциации и специализации приобрели небывалый размах. И тогда нарастающие односторонность человеческого мышления, ценностный релятивизм, информационная фрагментаризация могут быть преодолены. Только философия способна установить продуктивный диалог между всеми формами культуры, помочь избежать конфронтации, которая нередко происходила и происходит в духовной сфере. Ибо вера, чувства, интеллект и техническая экспансия без мудрости слепы, фанатичны, деструктивны. Вот почему именно философский тип вопрошания, гармонично сопрягающий все формы культуры и, одновременно, оберегающий их специфику, не подменяющий их, способен продвигать информационный мир к подлинной консолидации. Только в этом случае духовная составляющая социума будет укрепляться, развиваться и успешно противостоять любым вызовам техногенной цивилизации. Только в этом случае новые безграничные возможности в развитии креативных сил личности, которые предоставляет современное мировое культурно-информационное пространство, будут востребованы в полной мере.

СТАТУС И РОЛЬ ФИЛОСОФИИ В ИСТОРИИ КУЛЬТУРЫ Ю.В. Каркин Культура как явление общественной жизни является объектом изучения для многих наук. Ее исследуют история и эстетика, психология и социология, археология, этнография.

Например, этнографию интересует культура этноса, т.е. конкретной народности, нации или всего народа. Эстетика изучает художественную культуру, которая создается в рамках различных видов искусства. Каждая наука реализует свой специфический интерес при изучении этого сложного феномена.

Философия также изучает культуру, но не ее единичные проявления. Она рассматривает культуру как целостное и многомерное явление общественной жизни. Философия стремится ответить на вопросы о том, что такое культура, какое место она занимает в историческом процессе и какую роль играет в социализации человека. Философию интересуют самые общие проблемы, касающиеся сущности культуры и ее роли в общественной жизни.

Термин «культура» весьма многозначен. В специальной и художественной литературе можно встретить многие десятки его толкований. Так, в обыденной жизни под культурой обычно понимается уровень образованности и воспитанности человека, в отличие от невежества и невоспитанности. Для эстетики культура – это многочисленные произведения профессионального искусства и народного творчества. В общественной жизни широко применяются такие понятия, как «культура мышления», «культура речи», «политическая культура», «культура производства» [1, с. 96].

Что же такое культура с точки зрения философии Впервые этот термин был применен римским оратором и философом Цицероном. Под культурой он понимал позитивное воздействие философии на ум человека. По его мнению, философия есть «культура ума», тонкий инструмент для познания мира и человека в нем.

В средние века культура ассоциировалась, прежде всего, с личным совершенством человека. Культура – это богоподобие человека, самопознание, его служение Богу и самоукрощение.

Pages:     | 1 |   ...   | 8 | 9 || 11 | 12 |   ...   | 155 |



© 2011 www.dissers.ru - «Бесплатная электронная библиотека»

Материалы этого сайта размещены для ознакомления, все права принадлежат их авторам.
Если Вы не согласны с тем, что Ваш материал размещён на этом сайте, пожалуйста, напишите нам, мы в течении 1-2 рабочих дней удалим его.