WWW.DISSERS.RU

БЕСПЛАТНАЯ ЭЛЕКТРОННАЯ БИБЛИОТЕКА

   Добро пожаловать!

Pages:     | 1 |   ...   | 28 | 29 || 31 | 32 |   ...   | 193 |
При этом ценностные тенденции на рубеже ХХ и ХХI столетий следует понимать как антиномии, противоположные стороны которых, скорее всего, не снимаемы в обозримые периоды истории, будут и дальше сопровождать человечество в его глобализирующих устремлениях [2, с. 42, 44, 272–275].

Ценностная сторона глобализации, по мнению Л.Н. Столович, заключается и в интенсивном обмене материальными и духовными ценностями, созданными и создаваемыми в локальных общностях людей, и в обнаружении и возникновении человеческого начала в ценностном богатстве мира, создающего предпосылки для новой эпохи человеческой цивилизации. В этой связи, полагает он, и встает остро проблема существования общечеловеческих ценностей, ценностей обладающих значимостью для всего человечества, человеческого общества в целом как субъекта исторического развития. Ценности образуются в результате объективного практического взаимоотношения объекта и субъекта, в котором выявляются объективные ценностные значимости объекта для субъекта. Сам субъект может быть конкретным индивидом, групповым или коллективным субъектом, человеческим обществом в целом, соответственно и ценности могут быть индивидуальными, коллективно-групповыми, общечеловеческими. Однако именно общечеловеческие ценности – высший критерий всех индивидуальных и коллективногрупповых ценностей, включая социальные или национальные ценности, как условие существования человеческого общества в целом и тех интеграционных процессов, которые в нем происходят [3, с. 87, 91, 95]. По его мнению, «принцип приоритета общечеловеческих ценностей – не просто благое пожелание и красивая фраза, а аксиологический императив, осознаваемый различными направлениями философской мысли на основе уже сейчас существующих общечеловеческих ценностей, императив, без осуществления которого человечество прекратит свое существование» [3, с. 96].

Л.В. Баева затрагивает проблему аксиологической оценки глобализации. Она считает главным направлением динамики аксиосферы современности переход от классических ценностей к ценностям неклассическим, связанный и с эпохой глобализации, эпохой потребления, информатизации и т.д. Глобальные перемены в отношениях человека к миру, природе, власти, собственности привели к качественно новым ориентирам, сущность которых заключаются в повороте к телесности, плюрализму, толерантности, гедонизму, иррационализму и др., к трансформации и искажению целого ряда ценностей: рационализм сменился иррационализмом, прогрессизм – плюрализмом, а гуманизм – антигуманизмом. Постмодернистские установки, по ее словам, всячески избегают однозначности и категоричности, а главными ценностями провозглашают плюрализм, терпимость, игру, свободу и т.д. Спецификой современной трансформации ценностей является его всемирный характер [4, с. 229–230].

О.В. Парилов акцентирует внимание на проблеме толерантности как псевдоценности современного бытия в контексте глобальной культуры постмодерна. Он считает толерантность одной из так называемых «общечеловеческих», англо-американских ценностей. Пропаганда толерантности, с его точки зрения, сегодня предписывается как императив, как требование и этим демонстрирует явное внутреннее противоречие: «ко мне нет никакой терпимости, если я не считаю толерантность ценностью». Религиозная толерантность означает неизбежное угасание религиозности, а в ходе пропаганды национальной толерантности сегодня вообще отрицается национальное начало, проповедуется одинаковость людей, неразличение людей по национальному признаку [5, с. 101, 103].

Конечно, здесь были затронуты далеко не все аксиологические проблемы глобализации.

Можно согласиться с Л.Н. Столовичем, что это обусловлено необычайной сложностью и многосторонностью самого ценностного отношения и различием философско-методологических подходов к его теоретическому осмыслению. Однако каждый философски значимый подход содержит в себе возможность плодотворного диалога [3, с. 88–89].

Литература 1. Зеленов, Л.А. История и философия науки: учеб. пособие / Л.А. Зеленов, А.А. Владимиров, В.А. Щуров. – М., 2008.

2. Мотрошилова, Н.В. Цивилизация и варварство в эпоху глобальных кризисов 2-е, расш.и испр. изд-е книги «Цивилизация и варварство в современную эпоху». В авторской редакции / Рос. акад. наук, Ин-т философии. – М., 2010.

3. Столович, Л.Н. Об общечеловеческих ценностях // Вопросы философии. – 2004. – № 7. – С. 86–97.

4. Баева, Л.В. Неклассические ценности информационной эпохи // Неклассическое общество: векторы развития: материалы Всерос. науч.-практ.конф. – Владимир, 2008. – С. 229–232.

5. Парилов, О.В. Толерантность как псевдоценность современного бытия // Актуальные проблемы философии права и государства: сб. статей научн. семинара. – Нижний Новгород, 2010. – С. 100–105.

КОНЦЕПЦИИ «ХРИСТИАНСКОЙ ГЛОБАЛИСТИКИ» В СИСТЕМЕ ГЛОБАЛЬНЫХ ЦЕННОСТЕЙ Г.А. Круглова Глобальные проблемы уже несколько десятилетий находятся в центре исследований различных наук. К их рассмотрению обращаются различные социальные институты, общественные организации. От их решения зависит жизнь не только нынешнего, но и будущих поколений людей, да и само существование нашей планеты и цивилизации в целом. Динамизм становления и развития глобальных проблем неизбежно ведет к появлению их новых особенностей и последствий. А это, в свою очередь, требует новых оценок, выводов и новых ценностных ориентиров для их решения.

Подобная установка на анализ сложнейших современных проблем в философских исследованиях выработана уже давно. Наиболее четко данная идея была сформулирована известными российскими учеными В.П. Бранским и С.Д. Пожарским, которые утверждают, что «процесс социальной самоорганизации следует рассматривать не только на онтологическом, но и на гносеологическом и аксиологическом уровне» [1, с. 36]. Именно поэтому глобальные проблемы и требуют сегодня всестороннего изучения, а также рассмотрения всевозможных трактовок и подходов к их исследованию. И сегодня уже вполне очевидно, что «речь должна идти не только о науке, но и, – как справедливо отмечает И.Ф. Кефели, – о других элементах духовной культуры, которые также способны и призваны включиться в гуманистическое измерение процессов глобализации» [2, с. 146].

Решение глобальных проблем сегодня во многом влияет на развитие и расширение межкультурного диалога. А, кроме того, именно решение глобальных проблем предполагает и создание новой системы глобальных ценностей. Можно даже говорить о том, что именно глобальные угрозы станут той основой, которая позволит сгладить противоречия «Восток–Запад».

К тому же не следует забывать о том, что в современной политике мировым религиям принадлежит далеко не последняя роль в установлении давно утраченной связи между Востоком и Западом на основе согласования интересов и взаимопроникновения ценностей двух сосуществующих миров.

Церковь всегда старалась учитывать потребности общества и по-своему объяснять различные социальные перемены в мире. Являясь одним из древнейших социальных институтов, она вынуждена была по-новому осмыслить возникающие проблемы и свои взаимоотношения с другими мировоззренческими и ценностными системами. Наработки теоретиков христианства в сфере осмысления глобальных проблем позволяют говорить об особом самостоятельном направлении – «христианской глобалистике».

И хотя «христианская глобалистика» отличается многообразием подходов, основных позиций и оценок общечеловеческих проблем, она характеризуется и общими моментами. Сущность всех концепций в рамках «христианской глобалистики» сводится: к рассмотрению «первородного греха» в качестве основной причины возникновения глобальных проблем, духовнонравственной трактовке сущности этих проблем и признанию «евангелизации» всего человечества главным средством преодоления глобального кризиса. Считая, что именно «глобальность греха» человечества породила все современные общецивилизационные проблемы, теологи отстаивают необходимость «фундаментальной» религиозно-этической концепции их решения.

Оказывая серьезное влияние на сознание миллионов людей, богословы стремятся предложить обществу свою трактовку самых насущных проблем человечества, соответствующую «духу христианского вероучения» как единственно верную глобальную теорию.

Подчеркивая определенную ограниченность концепций «христианской глобалистики», следует все-таки признать их влияние на формирование глобальных ценностей. Поэтому идеи «христианской глобалистики» вполне могут оказать серьезную помощь в поиске новых направлений межкультурного диалога.

Давая свое специфическое понимание наиболее важных глобальных проблем, христианские мыслители демонстрируют и различную степень готовности к практическому участию в их решении. Во многом это связано с тем, что христианские конфессии занимают различное положение в обществе. Соответственно каждая из них выстраивает и свое собственное понимание сущности глобальных проблем и путей их решения.

Возрастающий интерес христианских мыслителей к мировоззренческим, социальным, ценностным аспектам глобальных проблем современности вытекает, прежде всего, из их озабоченности судьбой церкви в современных условиях. Учитывая огромную значимость глобальных проблем, они активно используют их для воздействия на общественное сознание, предлагая свою систему ценностей. В этом плане очень важно четко различать конкретную социальную ориентацию церкви и ее мировоззренческие (ценностные) установки. Стремясь «сохранить чистоту христианской религии», деятели христианства нередко наполняют позитивные установки и призывы двойственным содержанием. Этот «внутренний» подтекст религиозных разработок как раз и раскрывает истинный богословский смысл их социальных концепций. Признавая позитивное значение многих практических действий христианских церквей, ни в коей мере нельзя считать их доказательством истинности религиозных концепций в целом.

Совмещение в индивидуальном сознании человека религиозных и светских взглядов на окружающий мир нередко приводит к их отождествлению. Поэтому при научном анализе необходимо четко отделять пропагандистские призывы христианства от его теоретической сущности.

Теологи, озабоченные массовым светским характером этих действий, пытаются придать им якобы высший, «трансцендентный» смысл. Вполне рационально объяснимое беспокойство людей за мирное будущее, экологическую безопасность, социальный прогресс богословы пытаются обосновать стремлением человечества к религиозно-нравственному «оздоровлению».

Религия при этом объявляется главным двигателем социального прогресса, а религиозные ценности – основополагающими в системе духовной культуры общества. Поэтому все мировоззренческие лозунги христианства нуждаются в конкретно-аналитической идеологической и социальной оценке.

При этом активное включение христианских церквей в решение глобальных проблем современности показывает, что происходящая модернизация религиозного вероучения не временное и преходящее явление. Оно является новой ориентацией религиозных структур для усиления своей значимости в обществе. Об этом же свидетельствует и особая роль религии в условиях глобализации международных отношений. Изменившиеся общественные отношения вновь потребовали от священнослужителей переориентации в вероучении и деятельности церкви, что и воплотилось на практике в различных формах. Разработкой сущности глобальных проблем и их социальных аспектов теоретики христианства занимаются уже не одно десятилетие. И в этом направлении им принадлежит ведущее место среди всех мировых религий.

На фоне современных процессов глобализации, интерес к рассмотрению данных проблем постоянно возрастает не только у теоретиков христианства. Подобными исследованиями сегодня занимаются и представители других религиозных конфессий. Об этом свидетельствует ряд экуменических конференций, посвященных проблемам войны и мира, экологии, демографии и др., в работе которых в последние годы активно участвуют представители ислама, буддизма и других религий. Поэтому в современных условиях уже целесообразно говорить не просто о «христианской глобалистике», а о широком интеллектуальном направлении «религиозной глобалистики», которое уже достаточно заняло свое особое место в теоретических исследованиях наиболее острых проблем развития нашей цивилизации. Теологи придают универсальность всем своим концептуальным разработкам и по возможности пытаются повлиять на общественное развитие в целом.

Именно поэтому «христианскую глобалистику», возможно и оправданно трактовать как существенный элемент интеллектуального потенциала людей, занимающий важное место в формировании системы глобальных ценностей и направленный на преодоление все новых и новых вызовов, предъявляемых противоречиями эволюции современного человечества.

Литература 1. Бранский, В.П. Глобализация и синергетический историзм / В.П. Бранский, С.Д. Пожарский. – СПб., 2004.

2. Кефели, И.Ф. Проблемы формирования идеологии гуманизма в условиях глобализма // Человек. Государство. Глобализация: Сб. ст./ С-Петерб. филос. об-во; Ин-т политологии АН Грузии; Под ред.

В.В. Парцвания. – СПб., Тбилиси, 2005. – Вып. 3.

СТАТУС ГОСУДАРСТВА ВОСТОЧНОСЛАВЯНСКОЙ ЦИВИЛИЗАЦИИ В КОНТЕКСТЕ ГЛОБАЛИЗАЦИОННОГО ВЛИЯНИЯ О.В. Курбачва Под влиянием глобализации национально-государственные формы общественной жизни постепенно утрачивают свою самодостаточность. Посредством вовлечения государства в мировое сообщество глобализационные процессы размывают существующую национальную идею и доминанты национальной идентичности видоизменяются, а сознательное самоопределение личности и социума на основе осмысления и переживания своей принадлежности к определенной нации подвергается кризисному влиянию.

Pages:     | 1 |   ...   | 28 | 29 || 31 | 32 |   ...   | 193 |



© 2011 www.dissers.ru - «Бесплатная электронная библиотека»

Материалы этого сайта размещены для ознакомления, все права принадлежат их авторам.
Если Вы не согласны с тем, что Ваш материал размещён на этом сайте, пожалуйста, напишите нам, мы в течении 1-2 рабочих дней удалим его.