WWW.DISSERS.RU

БЕСПЛАТНАЯ ЭЛЕКТРОННАЯ БИБЛИОТЕКА

   Добро пожаловать!

Pages:     | 1 |   ...   | 18 | 19 || 21 | 22 |   ...   | 193 |

Творческое наследие Н.Г. Дебольского разнопланово и содержит работы по разным отраслям гуманитарного знания: метафизике, логике, этике, эстетике, педагогике, истории философии, нациологии, гносеологии и др., которые по большей части все еще недостаточно известны научному сообществу. О широте его интересов свидетельствует, например, работа, посвященная теме происхождения человека [10]. Он стремился построить философскую систему феноменального формализма, которую изложил в специальном трактате [11].

Несколько работ Н.Г. Дебольский посвятил вопросам теории познания в том числе и свою первую работу [12], а также более поздние [13] [14]. Ему же принадлежит одна из первых в России довольно обстоятельная статья «Теория познания» в Энциклопедическом словаре Ф.А. Брокгауза и И.А. Ефрона (1890–1907). Рассмотрим более подробно вклад этого философа в развитие гносеологической проблематики.

Н.Г. Дебольский стремился, в первую очередь, определить место теории познания как относительно самостоятельного раздела философии. Действительно, этот вопрос к XIX веку назрел в результате возникновения на Западе и в России многочисленных вариантов и модификаций теории познания.

В этой связи Н.Г. Дебольский правомерно рассматривал широкий и «тесный», по его выражению, смысл этого понятия. В широком смысле он противопоставлял «теорию» познания «практике» познания. Следствием этого стало то, что в центре внимания оказывалось понятие истины, которая может пониматься в условном и безусловном смыслах.

Необходимость поиска оснований достоверности истины приводит к «тесному» значению термина «теория познания», т.е. как учения, согласно Н.Г. Дебольскому, о познании, достоверность которого признается нами не предположительно, но с очевидностью. И тогда теория познания, по его определению, есть та часть или та сторона философского учения, которая оправдывает самый факт его существования как опирающегося на некоторое основоположение, выдаваемое за безусловную истину.

Н.Г. Дебольский один из первых предложил классификацию учений о познании, сложившихся на разных этапах развития философии, начиная с античного времени, зачаток которых он видел в утверждении представителей элейской школы о том, что сущее постигается лишь мышлением, чувственность же дает нам познание мнимое. В качестве основания этой классификации он предложил использовать возможные познавательные суждения о сущем в себе или абсолютном, которое может быть мыслимо или непознаваемым, или познаваемым.

Признание непознаваемости сущего в себе Н.Г. Дебольский определил как скептицизм или как отрицательную метафизику; признание его познаваемости – как основание положительной метафизики. В результате применения указанного критерия к совокупности утверждений относительно познания возникла следующая схема гносеологических теорий:

I. Отрицательная метафизика, или скептицизм в двух формах: крайней и умеренной.

II. Положительная метафизика в трех формах: во-первых, в форме реализма, который, в свою очередь, включает материализм и спиритуализм, а также их соединение; во-вторых, в форме мистицизма; в-третьих, в форме рационализма догматического и критического.

Н.Г. Дебольский отдавал себе отчет в том, что предложенная им схема носит относительный характер, полагая, что в историческом процессе постепенного формирования учений о познании они смешивались между собою, допускали взаимные заимствования и потому никогда не представляются во вполне чистом виде.

Заслуга Н.Г. Дебольского не ограничивается уточнением смысла понятия «теория познания» и схематизацией гносеологических учений, он подробно рассмотрел основные этапы становления этого раздела философии, доведя его до рубежа XIX–XX веков и показав преемственность и различия этих этапов, уделив при этом значительное внимание учению Канта.

Таким образом, творчество Н.Г. Дебольского содержит пока еще недостаточно использованный потенциал. Представляется, что именно в современных условиях – в информационном обществе, когда понятие «знание» становится, по сути, центральным, должны быть восстановленвы и использованы отечественные традиции его осмысления.

Литература 1. Ланге, Н.Н. Философия феноменального формализма Н.Г. Дебольского // Журнал Министерства народного просвещения. – 1900. – Ч. 328.

2. Философский словарь логики, психологии, этики, эстетики и истории философии / Под ред. Радлова Э.Л. – СПб., 1904.

3. Русская философия. Словарь / Под общ. ред. М. Маслина. – М., 1996.

4. Зеньковский, В.В. История русской философии. В 2 т.Т.2. Ч.1. – Ленинград, 1991.

5. Лосский, Н.О. История русской философии. – М., 1991.

6. Абрамов, А.И. Кант в русской духовно-академической философии // Кант и философия в России: Сб.

ст. / Отв. ред. З.А. Каменский, В.А. Жучков. – М., 1994.

7. Асмус, В.Ф. Консервативное гегельянство второй половины XIX века // Гегель и философия в России.

30-е гг. XIX в. – 20-е гг. XX в. – М., 1974.

8. Ильин, Н.П. Этика и метафизика национализма в трудах Н.Г. Дебольского // Русское самосознание. – 1995. – № 2.

9. Горшков, Л.К. Горный институт: вклад в социально-культурное развитие России // Горный институт и петербургская высшая школа в пространстве образования, науки и культуры. – СПб., 2005.

10. Дебольский, Н.Г. Вопрос о происхождении человека с точки зрения биологии и этики. – СПб., 1883.

11. Дебольский, Н.Г. Философия феноменального формализма. – СПб., 1892.

12. Дебольский, Н.Г. Введение в учение о познании. – СПБ., 1870.

13. Дебольский, Н.Г. Безусловный скептицизм как средство оздоровления философии // Журнал Министерства народного просвещения. – 1914. – № 1–4.

14. Дебольский, Н.Г. О непосредственном знании. – СПБ., 1917.

ТВОРЧЕСКАЯ ПОЗИЦИЯ ТОМСКИХ ФИЛОСОФОВ СОВЕТСКОГО ПЕРИОДА Н.Н. Карпицкий В советский период дегуманизирующая тенденция в научном познании проявлялась в форме редукционизма, вызванного использованием методов познания за сферой их применения. В свое время естественные науки (генетика и кибернетика) пострадали от идеологического редукционизма точно так же, как духовная сфера страдала от редукционизма естественнонаучного. В этих условиях томские философы советского периода, исследовавшие границы применимости методов познания, защищали свободу научного творчества.

Гуманизация научной деятельности состоит в возможности самореализоваться личности в научном творчестве. Если у человека призвание – быть естествоиспытателем, то он раскроет себя как личность именно в научных поисках. Но если перед ним поставят задачу подчинить научное знание мировоззренческой позиции, то эта позиция переродится в идеологическую установку, ограничивающую возможность самореализации в свободном творчестве, что проявится в возникновении дегуманизирующей тенденции. Стремление преодолеть дегуманизирующее влияние идеологии проявлялось всегда, даже в период господства только одной государственной идеологии.

В советский период в томской философской среде господствовал марксизм, в котором подспудно боролись две тенденции: идеологический марксизм, отражавший позицию партийной бюрократии, и просветительский марксизм, направленный на усвоение самых разных оригинальных философских идей. Не выступая против основных положений марксистской идеологии, представители просветительского марксизма стремились провести границу между идеологией и наукой, расчищая свободное пространство для научного творчества. Это стремление обнаруживалось в творчестве томских философов советского периода: П.В. Копнина, А.К. Сухотина, Э.Г. Юдина, В.А. Смирнова, В.Н. Сагатовского и др.

Основоположником традиции академического философского преподавания в Томске был П.В. Копнин (27 января 1922 г. – 27 июня 1971 г.), заведовавший кафедрой философии в Томском государственном университете с 1947 по 1955 гг. Он исследовал принципы систематизации всеобщих понятий, логику научного исследования, формы организации и практической реализации знания. А.К. Сухотин подчеркивает неприятие П.В. Копниным идеологической формы марксизма: «Заслугой Копнина как раз и является то, что он настойчиво проводил работу по очищению методологии и гносеологии от засилья идеологии» [1. с. 8]. П.В. Копнин полагал, что общепринятая в советской литературе трактовка философии как учения об общих законах природы, общества и мышления еще не выявляет ее специфики, так как каждая научная дисциплина формулирует общие законы своей области. Установка на описание общих законов либо делает философию избыточной, либо же внушает наивное убеждение, что философия готова ответить на все проблемы познания. Философию можно определить только через вопрос об отношении бытия и мышления. А.К. Сухотин подчеркивает оппозиционность этой идеи официальной марксистской позиции того времени: «Господствовал тезис о том, что философия есть наука о наиболее общих, всеобщих законах природы, общества и мышления… П. Копнин осмеливается прорвать этот догматический подход и развить теорию познания, опираясь на диалектику, принимаемую им в ее логическом проявлении, диалектику как логику… Основное обвинение, которое предъявляли, состояло в отстаивании им позиции "узкого гносеологизма", в сведении диалектики лишь к познавательному процессу и игнорировании ее как учения об общем, и прежде всего – о бытии» [1, с. 7]. Следует отметить, что когда П.В. Копнин говорил о диалектике как логике, он имел в виду не особую логику в противовес формальной, а логику как методологию исследования, которая не может нарушать законы формальной логики.

По мнению П.В. Копнина, предмет философии включает в себя свойства бытия и свойства мышления не сами по себе, а во взаимоотношении, на основе их тождества. Идея тождества мышления и бытия, заключается в совпадения законов природы, общества и мышления. На основе этой идеи П.В. Копнин представляет диалектику как логику, которая позволяет рассматривать проблемы методологии науки. Для того времени эта идея, как считает А.К. Сухотин, выглядела радикальной: «А если прочертить его подход более откровенно, то речь идет о философии, понимаемой им как наука о тождестве бытия и мышления, что и вовсе оборачивалось рассогласованностью с партийной философской догмой. П. Копнин пишет: "Существует одна философская наука – материалистическая диалектика, которая одновременно выполняет функцию и онтологии, и гносеологии, и логики, не являясь в прежнем понимании ни тем, ни другим, ни третьим: есть одна наука, которую можно назвать как угодно: диалектикой, логикой или теорией познания". Оттого и обрушивались обвинения на голову Копнина в том, что он подменяет материалистическую диалектику гносеологией, сводит философский материализм к теории познания. В связи с этим вспоминается, как смело, неожиданно остро прозвучало где-то в начале 70-х годов заявление единомышленника Копнина В. Лекторского: "Без субъекта нет объекта".

Ныне аналогичные высказывания – вполне рядовое событие, принимаемое в качестве должного. Однако в те застойные времена такое воспринималось как вызов, ибо опять же размывало догматизм принципиальных установлений о первичности материи и вторичности ее субъективных образований в голове человека: объект дан независимо и до всякого субъекта» [1, с. 8].

Другим путем освобождения научного творчества от идеологии в советский период было развитие логических исследований, и здесь огромный вклад сделал Владимир Александрович Смирнов (2 марта 1931, Москва – 12 февраля 1996, Москва) – российский логик и философ, широко известный работами по символической логике, когнитологии и методологии науки.

Окончив философский факультет МГУ в 1954 г., В.А. Смирнов в 1957–1961 гг. работал старшим преподавателем кафедры философии Томского политехнического института вместе с другим талантливым томским преподавателем и философом А.Н. Книгиным. В 1961 году он переходит работать в Институт философии АН СССР. В 1950–60 гг. В.А. Смирнов защищал подход к логике как самостоятельной дисциплине, обязательной для изучающих философию. По его мнению, не может быть никакой особой диалектической логики в противовес формальной, поэтому диалектика – это только методология философского познания, которая обязана считаться с требованиями формальной и математической логики. В 1970–80 гг. ситуация изменилась, и В.А. Смирнову уже пришлось защищать логику от попыток свести ее только к одному из разделов методологии науки.

На протяжении десятилетий в томской философской среде атмосфера творческого поиска во многом определялась личностью А.К. Сухотина. Анатолий Константинович Сухотин (р.

20 октября 1922 года) в разное время возглавлял философские кафедры в Томском медицинском институте и в Томском государственном университете, в 1987 году стал основоположником философского факультета и первым его деканом. А.К. Сухотин является талантливым популяризатором философии, и именно благодаря ему в просветительском течении, ранее представленном логикой и методологией науки, тематизировались проблемы научного и художественного творчества. Его книга «Парадоксы науки», написанная в популярной форме живым языком, открыла многим читателям, что философия может быть интересной не только для философов, но и для всех остальных людей. Используя «модель полноты», в основе которой лежит идея того, что «смысл текста превышает авторское понимание» [1, с. 7], А.К. Сухотин в своих философско-популярных книгах постоянно расширял ассоциативное поле восприятия идей, раскрывая их на стыках различных философских контекстов. Просветительская позиция А.К. Сухотина воплотилась как в его популярных, так и в научных трудах. Показав в своей диссертации ограниченность позитивистской концепции науки, А.К. Сухотин обосновал идею емкости знания. Для этого он ввел критерий емкости – минимальность. Характеризуя научные взгляды А.К. Сухотина, В.Н. Сагатовский пишет: «Занимаясь "уплотнением" знаний, концентрацией его объема и повышением информационной емкости в высших формах знания – законах и теориях, он естественным образом вышел на проблемы типологии и соотношения методов познания (внутрипарадигмального, общенаучного и философского) и творчества.

…А.К. Сухотин сумел продолжить традиции, заложенные П.В. Копниным, и без его научной и организаторской деятельности трудно представить формирование и развитие томской философии» [2, с. 19–20]. В советские годы свой идеологический нейтралитет А.К. Сухотин специально не демонстрировал, но проводил его очень последовательно. В частности, он всегда защищал право студента на собственное мнение, даже такое, с которым категорически не был согласен. Под его началом на философском факультете процветал идейный и философский плюрализм, ставший благодатной почвой для философского творчества.

Pages:     | 1 |   ...   | 18 | 19 || 21 | 22 |   ...   | 193 |



© 2011 www.dissers.ru - «Бесплатная электронная библиотека»

Материалы этого сайта размещены для ознакомления, все права принадлежат их авторам.
Если Вы не согласны с тем, что Ваш материал размещён на этом сайте, пожалуйста, напишите нам, мы в течении 1-2 рабочих дней удалим его.