WWW.DISSERS.RU

БЕСПЛАТНАЯ ЭЛЕКТРОННАЯ БИБЛИОТЕКА

   Добро пожаловать!

Pages:     | 1 |   ...   | 155 | 156 || 158 | 159 |   ...   | 193 |

Современный альянс, возникший между молдавскими властями и мажоритарной Церковью, трактуется как социальное партнерство, общая цель которого – социальное благо. Действительно, сегодняшняя жизнь дает немало примеров того, как традиционные церкви различных стран, используя свои специфические механизмы воздействия на общество, способствуют реализации определенной государственной политики. Вместе с тем, подобный альянс таит в себе и немалую опасность для стабильности общественной жизни, особенно в тех случаях, когда некоторые политические партии, особенно рьяно апеллирующие к традиционному вероисповеданию, пытаются, по существу, его «приватизировать». Как свидетельствует не только далекая история, но и современная мировая практика, использование религиозного фактора в политической борьбе может иметь самые удручающие и коварные последствия, подобные нынешнему всплеску терроризма. Втягивание под религиозным предлогом больших масс фанатично настроенных людей в решение возникающих социально-политических конфликтов способно оказывать мощное дестабилизирующее воздействие на всю ткань общественной жизни.

Ответственным политикам всегда следует помнить об этом, не эксплуатируя религиозный фактор всякий раз, когда необходимо любой ценой добиться реализации каких бы то ни было политических интересов.

Литература 1. Constituia Republicii Moldova, din 1994.

2. Legea despre culte, nr. 979-ХII, DIN 24.03.1992.

3. Barometrul de opinie public. Republica Moldova, 2001–2010.

4. Cibotaru, V. Atitudini fa de Biseric, autoidentificarea confesional i percepia unor valori in opinia public din Republica Moldova // Religie i democraie оn Moldova. – Maribor-Chiinu, 2005.

5. Tverdohleb, E. Rolul comunitilor religioase оn dezvoltarea relailor interetnice оn Republica Moldova: realizri i probleme // Religie i democraie оn Moldova. – Maribor-Chiinu, 2005.

ЦЕРКОВНО-ГОСУДАРСТВЕННЫЕ ВЗАИМООТНОШЕНИЯ НА УКРАИНЕ:

ЛИЧНОСТНЫЙ И ГРАЖДАНСКИЙ АСПЕКТЫ И.В. Хмель Система церковно-государственных отношений, сложившаяся в современной Украине, своими базовыми положениями отвечает демократическим принципам, учитывает права и свободы человека, базируясь, при этом на многовековом наследии урегулирования отношений между этими двумя социальными институтами. В реальной практике степень религиозной свободы в значительной мере зависит от характера церковно-государственных отношений, сложившихся исторически. Если отбросить наиболее радикальные модели этих взаимоотношений (теократия – полное слияние государства и церкви с приоритетом последней, модель государства воинствующего атеизма, реализованная в СССР), то в Украине наблюдаются элементы так называемых паллиативных моделей. К ним относятся:

– Модель традиционной церкви, при которой ни одна из существующих в стране религий не провозглашается официальной, однако одна из них занимает особое место в традициях народа и пользуется открытой государственной поддержкой. Такая модель характерна для римско-католических стран Латинской Америки. Подобной модели соответствует и формулировка в преамбуле к Закону Российской Федерации «О свободе совести и религиозных объединениях», где признается «особая роль православия в истории России, в становлении и развитии ее духовности и культуры». На практике это отражается в подчеркнуто особом отношении к РПЦ со стороны официальных кругов, превращение любых контактов с представителями власти (в том числе связанных с выполнением культовых действий и религиозных обрядов) в серьезный информационный повод, широко освещающийся в СМИ.

– Модель нейтралитета – государство придерживается принципа «равноудаленности» в отношении любой религии и религиозной организации, гарантируя равные условия для их функционирования и отказывая в любых привилегиях (или особых ограничениях) в экономической, культурной, административной сфере. Такая модель в большей степени реализована в США, по крайней мере, в обеспечении принципа свободы вероисповедания, но не свободы совести. Несмотря на то, что, согласной данной модели, государство не признает значение какой либо религии для национальной культуры, оно четко не отделяет символику религиозную от державной. Речь идет, например, о принесении клятвы новым главой государства на Библии (некоторые штаты сохраняют это требование и в судах), присутствии соответствующих символов на денежных купюрах («В Бога мы верим»), законодательного закрепления некоторых христианских религиозных праздников в качестве государственных и т.д.

Украина в своих отношениях с религией придерживается модели нейтралитета со всеми элементами непоследовательности, ей присущих. Причины этого следует искать в глубоком прошлом. Начиная с момента принятия христианства на Руси, религиозный фактор чаще воспринимался в политическом контексте, а церковь – институтом государства, а не религии. Для украинского христианского менталитета религия не есть делом индивидуального спасения и самосовершенствования, но становится фактором почти гражданского самоопределения. Во время выборов в Верховный Совет Украины 1990 г. Украинские политики заявили о своем интересе к церкви. Одним из свидетельств этого стало включение в программные документы многих политических партий религиозных вопросов и создание партий конфессионального направления (ХДП, Республиканская христианская партия, Партия мусульман). Особой популярностью в нач. 90-х гг. пользовался лозунг «Независимой Украине – единую самостоятельную автокефальную православную церковь». В свое время в Верховном Совете Украины действовало депутатское объединение по поддержке традиционных и канонических конфессий. Кроме отдельных депутатов и политических партий заинтересованы в использовании религии и объединенные общими интересами представители регионально-клановых групп. И не удивительно, церковь традиционно была влиятельным социальным институтом.

В свою очередь некоторые религиозные организации открыто сотрудничают с влиятельными политическими силами, поддерживают их представителей в структурах законодательной и исполнительной власти, рассчитывая на получение по крайней мере неформальной, но действенной поддержки. Благодаря этому церковь получает доступ к государственным средствам массовой информации, священнослужители привлекаются к участию в значительных политических событиях. Известны прецеденты, когда бюджетные средства использовались не по назначению, например, на строительство храмов, религиозное воспитание и образование. Подробного рода факты не согласовываются с ролью государства как регулятора межконфессиональных отношений, а в условиях межцерковного православного конфликта только обостряют ситуацию. В итоге, в современном обществе развиваются два разнонаправленных процесса – клерикализация государства и политизация церкви, которые, несмотря на кажущуюся разнонаправленность, одинаково опасны для сохранения общественной стабильности.

Полиэтноконфессиональный характер религиозных отношений на Украине выдвигает особые требования к государству как гаранту обеспечения атмосферы толерантности и равноправия в сфере духовного развития человека. А это означает четкое разделение задач светского государства, репрезентирующего своих граждан независимо от вероисповедания или его отсутствия, и собственно религиозных убеждений и конфессиональных интересов, составляющих содержание частной, приватной сферы жизни. Высшие должностные лица государства, государственные деятели, публичные политики як любые граждане Украины имеют право на реализацию принципа свободы совести и вероисповедания, но это не должно быть фактором общественной жизни, инструментом политической борьбы. За порогом храма должностное лицо становится частным, удовлетворение его религиозного чувства требует отхода от публичности к внутренней жизни, а участие в отправлении религиозных обрядов не может рассматриваться как удачный «пиар ход» (что часто приводит к нарушениям церковной субординации и литургического канона). Откровенным нарушением конституционных принципов нейтральности и светского характера государства является, например, создание и освещение православной молельни в здании Верховной Ради – государственном учреждении, призванном представлять интересы всех граждан страны. Если быть последовательным в реализации принципа религиозного равноправия, то следует учесть также интересы депутатов, представляющих иные конфессии или церковные организации.

Религия является формой духовной жизни человека и общества, а церковь – ее социальный институт, занимающий свое место в общественном бытии. Действительное отделение церкви от государства, провозглашенное в Конституции Украины, требует различения индивидуального религиозного сознания от публичного политического, внутренней духовной жизни от ее институциональной церковной организации, глубоких, искренних религиозных чувств от расчетливой их демонстрации, продиктованной целями, далекими от спасения души.

Подобные ситуации являются отражением исторически сложившейся традиции и правовой непоследовательности. Одним из возможных выходов могло бы быть изменение действующей модели церковно-государственных отношений с соответствующим изменением Конституции.

Следует отметить, что принцип толерантности может быть реализован как в модели государственной церкви, так и в модели сотрудничества. Такие отношения характерны для Италии, Испании, Норвегии, Германии и пр., которых нельзя упрекнуть в антидемократизме. В законодательстве этих стран основной акцент сделан не на религиозные организации, а на личность верующего, обеспечивая ему духовную автономию независимо от государственных церковных приоритетов. С учетом сложности духовных процессов в Украине следует со вниманием отнестись к опыту регуляции религиозной жизни в рамках новых моделей церковногосударственных отношений.

ЦЕРКОВЬ В ТРАНЗИТИВНОМ ОБЩЕСТВЕ (НА ПРИМЕРЕ УКРАИНЫ) И.Э. Надольский, В.В. Надольская Со времени провозглашения Украиной независимости в стране развернулись процессы трансформации политической и социально-экономической сфер жизнедеятельности общества, решения важнейших вопросов культурного характера. Они заложили основы для формирования и развития новых тенденций общественного развития, в том числе и возрастания роли религии в жизни социума и государства.

Отказ от предыдущей государственной идеологии и длительное отсутствие соответствующей альтернативы создало в стране своеобразный вакуум, который очень быстро начала заполнять религия как форма общественного сознания и важный институт гражданского общества. Проповедуемые церковью ценности, призыв к духовному возрождению нашли поддержку в обществе, разочаровавшемся в коммунистической идеологии, советской системе воспитания с ее мировоззренческими ценностями.

В таких условиях в украинском обществе начало стремительно возрастать значение религии и Церкви. Церковь начала занимать первые места в рейтингах народного доверия. Согласно социологическим исследованиям количество тех, кто доверяет Церкви, составляет не менее 50%. А если учесть категорию лиц, «скорее доверяющих, нежели не доверяющих», то уровень доверия возрастет до 80% [3, с. 35]. Общественное мнение дистанционирует Церковь от острых политических, социально-экономических проблем, перекладывая вину за них на политических лидеров и органы власти [6, с. 50].

В условиях демократизации общества новая власть отмежевалась от советской репрессивной политики относительно религии и конфессий, направив усилия на преодоление ее рецидивов. Создание системы государственно-церковных отношений, отвечающей основополагающим международным соглашениям по правам человека и свободе вероисповеданий, национальному законодательству, позволило обеспечить динамическое развитие религиозноцерковной жизни. Только за период с 1992 г. по 2004 г. сеть религиозных организаций на Украине возросла с 12,2 тыс. до 29,8 тыс., объединив 64 центра и 221 управление. Ежегодно религиозная сеть возрастает в среднем на 1,5 тыс. единиц. В юбилейном 2000-м году было образовано наибольшее количество новых религиозных обществ – 1862 [5, с. 3]. Сегодня украинское общество характеризуется поликонфессиональностью с четко определенными доминантами – православной, греко-католической и протестантской.

Активное строительство церковно-религиозной сети сопровождается продвижением Церкви во все сферы общественной жизни, даже ранее для нее закрытые. Сегодня социальная деятельность церкви проводится преимущественно в двух направлениях: благотворительная и образовательно-воспитательная [2, с. 5]. Социально значимая деятельность церкви находит все большую поддержку со стороны общественности.

Для Украины характерно неукоснительное соблюдение принципа свободы совести и реального вероисповедного равенства, о чем, в частности, свидетельствуют показатели развития вероисповедных меньшинств и религиозных образований, действующих в среде национальных меньшинств [5, с. 42].

Приведенные выше данные свидетельствуют о том, что за качественными и количественными показателями Украина все больше приближается к государствам с демократическими традициями, где религиозная жизнь не ощущала внешнего давления и жесткой коррекции.

Вместе с позитивными тенденциями трансформации религиозно-церковной жизни, в независимой Украине проявляются и негативные. Провозглашение государственной независимости было воспринято частью священнослужителей как сигнал к образованию Украинской православной церкви Киевского патриархата, что в конечном итоге привело к разделу верующих на два противостоящих друг другу лагеря. Неисполнение церковью интеграционной функции создает коллизии противостояния и разжигания вражды между гражданами одной страны и одной национальности. Призывы к созданию в Украине единой православной церкви зачастую носят политический оттенок.

Длительное отсутствие единства в православии детерминировало возрастание в Украине сторонников нетрадиционных для страны конфессий («Посольство Божье», мормоны, кришнаиты и др.).

Как идеологическая система религия и Церковь активно вмешиваются в политическую жизнь, влияя на политические взгляды верующих. Такое вмешательство может носить разнообразный политический характер в зависимости от позиций, симпатий или антипатий деятелей церкви, от социально-политической обстановки. Некоторые церкви, религиозные деятели так втянулись в водоворот политических событий, что среди них появились свои «левые», «правые», умеренных взглядов и радикально настроенные. О высоком уровне политизации религии свидетельствует также тот факт, что для определения статуса украинских церквей в последнее время начали употреблять такие сугубо политические термины как «независимость», «самостоятельность», вместо традиционных церковных терминов «автономия» или «автокефалия».

Pages:     | 1 |   ...   | 155 | 156 || 158 | 159 |   ...   | 193 |



© 2011 www.dissers.ru - «Бесплатная электронная библиотека»

Материалы этого сайта размещены для ознакомления, все права принадлежат их авторам.
Если Вы не согласны с тем, что Ваш материал размещён на этом сайте, пожалуйста, напишите нам, мы в течении 1-2 рабочих дней удалим его.