WWW.DISSERS.RU

БЕСПЛАТНАЯ ЭЛЕКТРОННАЯ БИБЛИОТЕКА

   Добро пожаловать!

Pages:     | 1 |   ...   | 150 | 151 || 153 | 154 |   ...   | 193 |

И здесь следует напомнить, что с самого начала возникновения современной науки, датируемого XVII веком от Рождества Христова, происходит то явный, то латентный диалог ее с религией. Причин для ведения такого диалога немало. Во-первых, следует иметь в виду, что и религия, и наука по самой своей сущности диалогичны, ибо имеют своей целью общение человека с Богом, либо общение человека с миром, т.е. с другими людьми и миром природы. Вовторых, современная наука возникает, да и может возникнуть только в лоне Христианской цивилизации, одним из столпов которой является призыв Бога к человеку идти в мир возделывать землю, преобразовывать окружающую реальность. В-третьих, и наука, и религия, наряду с искусством, способы К. Маркса, «формы духовного производства», духовного освоения мира. Вчетвертых, религия и наука – это две разные области человеческой жизнедеятельности у них различные исходные посылки, разные цели, задачи и системы доказательств. В силу таких различий и нужен диалог между ними. Вместе с тем, в-пятых, и наука, и религия стремятся к постижению истины. Но в этом обоюдном стремлении, религия постигает абсолютную, вечную, Богооткровенную истину, которая не изменяется от века, наука же добывает истины относительные: то, что было истиной вчера, перестает быть истиной сегодня, а завтра может быть, а чаще всего и бывает, заменено новой истиной. Хранимая в Церкви истина не может по самому своему существу стать другой, более современной. Божественное откровение делает ее вечной, непререкаемой и несомненной. Она современная всегда. Она выходит за рамки познания как такового, ибо охватывает и сферу онтологии. К тому же теология (богословие это ведь тоже наука – наука о божественном сотворении мира, о предназначении человека, наука, располагающая своими познавательными средствами (божественное откровение, прозрения святы, свидетельства апостолов и др.), а также методами.) Евангельское благовестие состоит вовсе не в том, что земля и небо противоположны, как это трактуют догматические атеисты, но в том, что небо уже сошло на землю в лице Богочеловека, а земля устремилась к небу в лице Человекобога – Иисуса Христа. Такое единение в иной стилистике, не богословским, а научным языком неопровержимо доказано в XX веке квантовомеханическим дуализмом, теорией относительности Эйнштейна и синергетикой, базируется на признании нелинейности и необратимости развития мира.

В широком диапазоне сходств и различий между религией и наукой формируются различные возможности и грани их диалога. На первоначальном этапе формирования науки Нового времени, когда высказываемые некоторыми выдающимися учеными концепции пришли в противоречие с библейской картиной мира, стараниями католической инквизиции диалог церкви и науки приобрел антагонистический характер, а значительная часть ученых (Г. Галилей, Дж. Бруно и др.) подверглась репрессиям. Еще более трагический характер приобрел антагонистический вариант диалога во времена господства большевистского государственного атеизма, когда репрессивные гонения на церковнослужителей приобрели не индивидуализированный, но массовый характер. Оба эти вида диалога, к счастью, ушли в небытие. Поворотным пунктом в изменении характера и содержательной наполненности диалога религии с наукой стало выступление Папы Римского Иоанна Павла II на собрании Папской академии наук, посвященной 100-летию со дня рождения А. Эйнштейна. Понтифик подчеркнул, что осуждение Инквизицией одного из родоначальников современного естествознания Г. Галилея «нанесло большой ущерб церкви». По его словам, «Галилею пришлось пострадать от людей и учреждений церкви, не вполне понимавших законность автономии науки, считавших, что наука и вера противостоят друг другу». Новое, более углубленное изучение «дела Галилея» в духе установок Второго Ватиканского собора, отметил римский первосвященник, должно создать «благоприятные условия для достойного, честного и лояльного разрешения старых противоречий». Поэтому он призвал теологов, а также естествоиспытателей и историков науки, вдохновляющихся религиозным миропониманием, «углубить изучение случая Галилея и, признав ошибки, кто бы их ни совершил, развеять недоверие, которое вызвало это дело во многих умах по отношению к плодотворному согласию между наукой и верой, между церковью и миром» [2, с. 1010].

В контексте этих оценок вполне логичным оказался призыв главы католической церкви «раскрыть гармонию, существующую между научной истиной и истиной откровения» [2, с. 1010] Ведущийся между ними двусторонний диалог базируется на нескольких фундаментальных основаниях.

Назовем некоторые из них.

Первое. Вера – это не только прерогатива религии как ее центральная мировоззренческая позиция и психологическая установка, но и неотъемлемая принадлежность науки как позиция миропостигающего разума, науки, что доказано такими выдающимися философами, как Иммануил Кант и Мартин Хайдеггер. Молодые люди приходят в науку, потому что еще на школьной скамье верят в научные авторитеты и добываемые ими истины, верят в возможность науки проникать в тайны мироздания, верят, что и они способны внести свою лепту в развитие научных знаний. К тому же не следует забывать, что вера (в смысле доверия) есть в своем роде высшее испытание моральной силы, подлинный критерий единства во всех глубоких отношениях человека не только к Богу, но и к другому человеку, в том числе к человеку науки, претворяющему веру в знание.

Второе. Религия, равно как и наука, имеет свои постулаты (бытие Бога, бессмертие души), особый метод познания (духовно-нравственное совершенствование личности), свои критерии в различении истины от заблуждения и в соответствии с истиной создает картину мира, а тем самым в своей структурной архитектонике не столь уже значительно отличается от науки.

И в этом смысле, по мере своего прогрессивного развития и вхождения во все более глубокие тайны и истины бытия умопостигаемого мира, наука все более становится союзницей религии.

И поэтому тем, кто настаивает на борьбе науки против религии и невозможности союзнического двустороннего диалога между ними, я хотел бы напомнить имеющее глубокий смысл высказывание А. Шопенгауэра: «Каждый принимает конец своего кругозора за конец света».

Третье. Отдаляясь от христианских ценностей, наука становится бездуховной, а ее применение способно утратить нравственные, гуманистические ориентиры, и превратиться из служителя человека в силу, направленную против него. Возникшее на основе усвоения Апокалипсиса предупреждение о конечной катастрофе, если люди не отрекутся от своих заблуждений:

«Ум должен соблюдать меру познания, чтобы не погибнуть» (св. Каллист Катафигиат), получает в конце XX – начале XXI веков немало подтверждений. Достаточно вспомнить атомную бомбардировку американцами Хиросимы и Нагасаки, несравненно более разрушительные смертоносные возможности современного ракетно-ядерного оружия, возникшие благодаря необдуманному применению научных технологий глобальные проблемы, прежде всего экологическую, наконец, недавние эксперименты с адронным коллайдером близ Женевы, ставшие возможными вследствие забвения христианских ценностей, прежде всего таких, как воздержание и ответственность. Поэтому только совместными усилиями науки и религии все эти и многие другие проблемы, могут быть решены в интересах человека и человечества.

Четвертое. Наука, базирующаяся на принципах рационализма, за последние три столетия в своем развитии применила три типа рациональности. Первый из них, всесторонне развитый и примененный Галилеем, Ньютоном и другими классиками естествознания XVII–XVII веков – классическая рациональность – истолковывал пространство и время как абсолютные и неизменные вместилища, в рамках которых движутся материальные тела и сам человек, сотворенные Всевышним, а физический мир предстает как объективный, независимый от человека.

Второй тип рациональности – неклассическая рациональность, базирующаяся на квантовомеханическом дуализме теории относительности, трактует окружающий мир и человека в нем – наблюдателя – в понятиях дополнительности. Наконец, третий тип рациональности, возникший и развивающийся в конце XX – начале XXI веков – постнеклассическая рациональность – утверждает человекомерность мира. Человек, как и во времена Античной Греции, становится мерой всех вещей и событий в мире, который в сущности своей необратимы и протекают в режиме «стрелы времени» (термин, введенный в современную науку создателем синергетики, лауреатом Нобелевской премии, лидером Брюссельской школы исследования нестабильных систем, иностранным членом Российской и Белорусской академий наук Ильей Романовичем Пригожиным). Но ведь не в научной терминологии, а в форме библейской картины сотворения мира «стрела времени» впервые получила воплощение в первой книге Бытия, где предельно четко аргументировано положение о начале всех времен, о том, что «в начале было слово». Здесь же сформулирован вывод и о человекомерности мира, сотворенного Богом. Итак, основополагающие положения христианства и современной науки о мире и человеке в нем в своей содержательной наполненности фактически совпадают. Это делает плодотворный, взаимоуважительный, двусторонний диалог между ними не только желательным, но и необходимым. Вот почему сегодня так важен адекватный перевод онтологических и гносеологических, познавательных основоположений с языка науки на язык богословия, а с языка богословия на язык науки. С обеих сторон требуются благожелательная терпимость, готовность понять собеседника и оппонента, чтобы диалог между ними стал плодотворным. Именно в этом ключе реализуется действующая программа сотрудничества Национальной Академии наук и Белорусской Православной Церкви.

Литература 1. Нестерук, А. Логос и Космос. Богословие, наука и православное предание. – М., 2006.

2. La Documentation Catholique. – 1979. – № 1775.

ЗНАЧЕНИЕ ФИЛОСОФИИ В ФОРМИРОВАНИИ И СОВЕРШЕНСТВОВАНИИ МЕТОДОЛОГИИ РЕЛИГИОВЕДЕНИЯ НА СОВРЕМЕННОМ ЭТАПЕ В.В. Кудрявцев Современное культурное пространство, обусловленное процессами глобализации, предполагает адекватное осознание личностью многовекторности, поливарианстности религиозных представлений, установок и ценностей этого глобализированного мира. Беларусь, как и другие постсоветские государства находится в состоянии переходного периода от постсоциалистического к демократическому обществу. Демократизация Беларуси наткнулась как на цивилизационные противоречия между протестантскими (западными) и православно-католическим моделями жизнеустройства (а точнее между индивидуализмом и общинной формой) так и на неактуализированность демократических моделей жизнеустройства. Кроме того, стремление молодого белорусского государства интегрироваться в общеевропейское культурное пространство требует от граждан Республики Беларусь и соответствующего отношения к многоконфессиональному миру, которое и определяется мировоззрением личности. Религиоведение помогает более полно реконструировать историю культуры, картину жизни, страницы истории и установить тот факт, что религиоведение направлено на решение мировоззренческих, смысложизненных проблем и включает различные способы осмысления и объяснения религиозного феномена [3, с. 6–7].

Кроме этого, необходимо вернуться к прописным истинам и в первую очередь к рассмотрению религии как социокультурного феномена. Если же это признается, то с необходимостью следует выявлять роль и место религии в культуре, а это, в свою очередь, предполагает всестороннее изучения религии и ее взаимосвязи с различными сторонами данной культуры. А это требует создания соответствующих кафедр и исследовательских центров и лабораторий религиоведения, а также соответственного финансирования.

Поэтому задача формирования мировоззрения у населения достаточно актуальна. Это вдвойне актуально сегодня, когда в стране началось так называемое «религиозное возрождение», следствием чего является повышенный интерес к религии. Без объективных научных знаний о религии, без понимания этого феномена и его роли в обществе, в формировании духовного мира человека, во взаимоотношениях людей население страны не сможет осуществлять свой свободный выбор.

В качестве научной дисциплины религиоведение выполняет, прежде всего, общекультурную функцию, поскольку вооружает человека знаниями о становлении, развитии и функционировании религий, ее взаимосвязи и взаимовлияние на культуру в целом и отдельные элементы в частности. Философское знание в совокупности с религиоведческим составляют едва ли не центральное звено той части реальности, которую называют духовной деятельностью человека и без понятия о которой вряд ли мыслим современный культурный человек. Более того, религиоведение является фундаментом всего процесса научного изучения религии, позволяющее раскрыть сущностные, смысловые характеристики религии, которая во многом определила и определяет облик культуры. Закрепляя за религиоведением выявления смыслов религии в целом и отдельных ее феноменов и транслирование этого знания в культуру, требует разрешения ряда вопросов методологического характера. А именно, выяснению места данной научной дисциплины в системе научного гуманитарного знания. Но более адекватное представления и знания о религии может дать только наука о религии – религиоведение, которое и вносит свой вклад в формирование устойчивых знаний и навыков о религиозных системах, тем самым непосредственно участвует в процессе формирования мировоззрения, раскрывая природу религии как социокультурного явления во всей ее сложности и противоречивости, показывая личностно-значимые компоненты религии, что оказывает помощь при осуществлении индивидуального мировоззренческого выбора. События последнего времени в странах Западной Европы показали, что эти межкультурные, межэтнические контакты не исключают и конфликтов, возникающих на разной почве, в том числе и на религиозной. Вот почему столь важным является воспитание религиозной толерантности, особенно в современном белорусском обществе – многоконфессиональном государстве. Не случайно в преамбуле Закона Республики Беларусь 31 октября 2002 г. № 137–3 «О свободе совести и религиозных организациях» указывается на «равенства религий перед законом; признания определяющей роли Православной церкви в историческом становлении и развитии духовных, культурных и государственных традиций белорусского народа; духовной, культурной и исторической роли Католической церкви на территории Беларуси; неотделимости от общей истории народа Беларуси Евангелическо-лютеранской церкви, иудаизма и ислама;» [1, с. 121].

Pages:     | 1 |   ...   | 150 | 151 || 153 | 154 |   ...   | 193 |



© 2011 www.dissers.ru - «Бесплатная электронная библиотека»

Материалы этого сайта размещены для ознакомления, все права принадлежат их авторам.
Если Вы не согласны с тем, что Ваш материал размещён на этом сайте, пожалуйста, напишите нам, мы в течении 1-2 рабочих дней удалим его.