WWW.DISSERS.RU

БЕСПЛАТНАЯ ЭЛЕКТРОННАЯ БИБЛИОТЕКА

   Добро пожаловать!

Pages:     | 1 |   ...   | 6 | 7 || 9 | 10 |   ...   | 62 |

Заметное влияние на деятельность буддийских организаций республики оказал факт отсутствия шаджин-ламы в 1993–1995 гг. Данный период явился сложным не только в силу создавшейся в стране экономической ситуации. В условиях организационных трудностей, незнания религиозных основ верующими, отсутствия кадров священнослужителей было неясно, по каким путям должно идти возрождение буддизма. Шаджин-лама, являясь сторонником «чистого буддизма», стремился утвердить дисциплину в общине, преодолеть последствия советского периода, из-за которых религиозные традиции калмыков оказались законсервированными на бытовом уровне. Его оппоненты высказывались за сохранение сложившейся национальной формы буддизма, связанной с традицией школы Гелуг. К этой идее склонялся и представитель Далай-ламы в России геше Джампа Тинлей, временно исполнявший обязанности шаджин-ламы [4]. Одной из характерных особенностей данного этапа стало, помимо его своеобразной «поликонфессиальности», развитие связей Калмыкии с Дхарамсалой (Индия), резиденцией Далай-ламы XIV. Официальная делегация Калмыкии посетила Дхарамсалу в 1992 г.

Третий период (1995–2001) развития буддизма в Республике Калмыкия характеризуется завершением организационного оформления буддийской сангхи. В 1995 г.

состоялась III конференция ОБК, организованная департаментом по делам религии.

Ее участники утвердили новую редакцию Устава ОБК и повторно избрали на должНаучно-теоретический журнал «Научные проблемы гуманитарных исследований» Выпуск 7 – 2010 г.

ность шаджин-ламы Тэло Тулку ринпоче, вернувшегося в Калмыкию в августе 1995 г.

Через три года он вновь покинул Калмыкию и вернулся лишь в мае 2002 г. В период его отсутствия обязанности шаджин-ламы опять исполнял геше Джампа Тинлей.

В 1997 и 1998 гг. по приглашению К. Н. Илюмжинова регион посетил Государственный оракул Тибета Нгаванг Тхуптен. С 1998 г. регулярными стали визиты духовного лидера монгольских народов Богдо-гегяна IХ.

На этом этапе продолжала увеличиваться численность религиозных организаций: их количество возросло с двадцати двух (в мае 1996 г.) до тридцати четырех (в сентябре 2000 г.). Наряду с традиционными для Калмыкии общинами школы Гелуг в республике стали функционировать общины традиций Карма-Кагью, Сакья, Дзогчен, центр Падмасамбхавы и Ики-Бурульский хурул Падма Цо Дорже Линг школы Ньигма. Среди последних заметной активностью отличался центр Карма-Кагью [5], открывший в 1995 г. филиал Международного буддийского института Кармапы [церемония открытия KIBI была проведена такими учителями школы Кагью, как Кюнзинг-Шамар ринпоче (вторая по значимости фигура в школе Карма-Кагью), Лопен-Цечу ринпоче (глава буддистов Непала), лама Оле Нидал], в программу которого входили тибетский язык, буддийская философия и практика. Позже ввиду малочисленности студентов занятия были прекращены. В этот период в Калмыкию приезжали учителя школы Сакья: Жамьян Легшей (1997), прочитавший курс лекций, даровавший посвящение Белого Манджушри и проведший ритрит Ваджрапани, и Нгаванг Гьялцен (1998), прочитавший курс Нанг Сум (Три воззрения).

В это время началось строительство новых хурулов в соответствии со всеми канонами и возведение ступ. В 1995 г. был открыт храм в г. Лагань. На его строительство внес средства Далай-лама XIV. Во время второго визита он освятил строящийся хурул и подарил танку (икону) с изображением Будды Шакьямуни, оставил гипсовые отпечатки своих ладоней, ставшие главными реликвиями храма. Хурул был построен коллективом машиностроительного завода Лагани [6]. Пятого октября 1996 г. состоялось открытие монастыря Геден Шаддуп Чой Корлинг в Элисте [7]. Ступы Просветления были построены в городах Элисте и Лагани, в поселках Бага-Бурул и Аршань-Зельмень. В поселке Чилгир была воздвигнута ступа Победы в память о Кегшн-багши [8].

Этот период религиозного возрождения характеризуется завершением формирования религиозного пространства Калмыкии, институциональным становлением буддийской конфессии в республике. Первоначально процесс создания буддийских общин происходил бесконтрольно, и некоторое время существовала разобщенность между буддийскими организациями. Руководство ОБК на этом этапе не смогло создать действенную централизованную организацию. В 2001 г. после IV конференции буддистов Калмыкии (2000) было создано новое объединение – Союз буддистов Калмыкии (СБК). Попытка образовать вторую централизованную организацию не удалась: СБК, как не прошедший перерегистрацию, был ликвидирован. Тем не менее основным итогом третьего периода следует считать создание религиозной инфраструктуры в республике (новые хурулы, ступы, построенные в соответствии с буддийским каноном). Наметились и качественные изменения: в составе верующих стало больше молодежи, интересующейся в отличие от старшего поколения более философской, нежели ритуальной стороной. В республике развиваются общины, представляющие все направления тибетского буддизма.

Четвертый этап (2002–2005) развития буддизма в Калмыкии совпал с усилением сотрудничества властей с религиозными объединениями. В 2004 г. был создан Межрелигиозный совет традиционных конфессий, в состав которого вошли главы трех Научно-теоретический журнал «Научные проблемы гуманитарных исследований» Выпуск 7 – 2010 г.

основных религий республики: буддистов, православных, мусульман. С возвращением Тэло Тулку ринпоче в 2002 г. активизировалась проповедническая деятельность буддийских учителей. Республику посетили Богдо-гегян IX (2003, 2005), Еше Лодой ринпоче (2005, 2006). В 2003 г. геше Тинлей провел в Элисте ритрит, ставший важным событием для буддистов всей России. Для участия в этом мероприятии в Калмыкию прибыло множество буддистов из разных городов России: Ростова-на-Дону, Уфы, Улан-Удэ, Кызыла и других, а также из Украины. Проведение ритритов свидетельствует о том, что в сознании верующих происходит переход от повседневной ритуальной заинтересованности мирян к глубоким познаниям буддийского учения.

В 2002–2004 гг. монахи из монастырей Гьюдмед и Дрепунг Гоманг (Индия) возвели в Калмыкии песочные мандалы: Зеленой Тары, Ченрези, Будды безграничного сострадания, Аволакитешвары, Ямантаки. В ходе своего визита они также даровали благословения богини Тары, Манлы (Будды медицины) и Манзюшри (Будды мудрости), проводили церемонии очищения Вселенной, читали лекции о буддизме. В июле 2004 г. центром Падмасамбхавы была проведена торжественная церемония открытия ступы Чжанчуб Дудул Чортен (известная также, как пагода Мира), построенной людьми доброй воли для укрепления и защиты мира во всем мире и объединившей усилия людей из многих стран (Индии, Кореи, Непала, России, США, Японии).

В 2004 г. осуществился третий визит Далай-ламы, который освятил Центральный хурул Геден Шеддуб Чойкорлинг («Золотая обитель Будды Шакьямуни») и прочитал лекции. На его проповеди собрались десятки тысяч человек из разных регионов страны.

В декабре 2005 г. освященный Далай-ламой хурул, ставший самым крупным в Европе, был открыт. Храм быстро превратился в центр паломничества и место сосредоточения буддистской культуры. При хуруле работает библиотека, действует литературно-художественный клуб «Манджушри», проводятся ежедневные занятия йогой, читаются еженедельные лекции-комментарии на текст Цзонхавы «Ламрим» («Большое руководство к этапам пути пробуждения»). С 2006 г. Центральный хурул совместно с Управлением образования г. Элисты проводит для детей различные конкурсы рисунков, сочинений, йорялов (благопожеланий), магталов (восхвалений), посвященных празднику Зул и Цаган Сар.

Подводя итоги четвертого этапа возрождения буддизма в Калмыкии, следует отметить, что роль буддийской религии в жизни общества значительно возросла. Буддизм начал приобретать значение культурного стержня и символа национальной идентичности. Республика Калмыкия стала одним из крупных центров буддизма России.

Пятый период развития буддизма начался с 2006 г. и продолжается по сей день. Начало этапа знаменует VI конференция ОБК, приуроченная к 10-летнему юбилею хурула Геден Шедуп Чойкорлинг. По просьбе шаджин-ламы монахи тантрического монастыря Гьюдмед посетили села Лаганского, Яшкульского, Черноземельского районов. В течение двух недель действовала передвижная выставка «Буддизм, который можно потрогать руками», организованная центром Карма-Кагью. В Элисте состоялись посвящения и трехдневное затворничество по практике Оргьен Норлха под руководством ламы Лачунг ринпоче, приглашенного из Непала буддийской общиной «Миндролинг». Во время ритрита проводились ритуалы притягивания финансового благополучия и богатства («Янгуг»). В мае 2007 г. учителя школы Ньигма Палден Шераб ринпоче и Цеванг Донгьял ринпоче провели ритуал посвящения Манджушри – божества мудрости, на котором присутствовали буддисты из разных городов России. В 2007 г. в республике побывали Богдо-гегян IX, Еше Лодой ринпоче; велась прямая аудиотрансляция лекций Далайламы XIV в библиотеке Центрального хурула [9]; верующие – буддисты из России приНаучно-теоретический журнал «Научные проблемы гуманитарных исследований» Выпуск 7 – 2010 г.

няли участие в ритуале долгой жизни Его Святейшества, проводившемся в Индии.

В августе 2008 г. жители республики познакомились с уникальной коллекцией священных реликвий из собрания ламы Сопы Ринпоче, состоявшей из частиц, принадлежавших выдающимся учителям, таким как Будда Шакьямуни, Нагарджуна, Атиша, Цонкапа, Йеше Цогьял, Миларепа и Кармапа I и др. В этом же году Калмыкию посетили профессор Института востоковедения Неаполитанского университета, основатель Международной Дзогчен-общины, известный автор книг по буддизму Чогьял Намкай Норбу ринпоче и доктор буддийской философии, геше-лхарамба Тензин Чомпель, курирующий калмыцких студентов из монастыря Дрепунг Гоманг (Индия).

В 2009 г. произошло несколько знаменательных событий для буддистов республики. Калмыкию впервые посетил Кармапа XVII Тхайе Дордже – глава школы Карма-Кагью, на встрече с которым собрались верующие из разных городов России, ближнего и дальнего зарубежья. Впервые в Центральном хуруле в исполнении монахов монастыря Гьюдмед состоялась мистерия Цам, утраченная в советские годы. В храме Золотая обитель Будды Шакьямуни прошла Всероссийская научнопрактическая конференция «Философия в диалоге культур», посвященная взаимодействию религии и науки, интердисциплинарным проблемам изучения религии.

Данный период развития буддизма характеризуется разнообразием культурной жизни, интенсивностью религиозно-обрядовой практики, активной проповеднической деятельностью. В сознании мирян произошли качественные изменения. Если на начальных этапах возрождения буддизма для верующих, посещавших лекции различных учителей, не имело значения, от представителей каких школ принимать посвящения, то сегодня мы можем констатировать наличие общин различных традиций.

Кроме того, произошел переход от утилитарного подхода к обрядовой стороне религии к глубокому интересу к философии буддизма, его внутреннему содержанию.

Процесс возрождения буддизма в Калмыкии проделал путь от реставрации религиозной жизни к восстановлению своей культурообразующей роли. За 20 лет буддийская церковь республики, преодолев многие трудности, стала европейским центром всех буддийских школ.

ПРИМЕЧАНИЯ:

1. Бакаева Э. П. Буддизм в Калмыкии: основные этапы истории // Буддизм России. СПб., 2009. С. 9–18; Уланов М. С. К проблеме возрождения буддизма в Калмыкии // Буддийское духовенство и культура калмыцкого народа. Элиста, 2004. С. 138–143.

2. Шаджин-ламы, или Ламы калмыцкого народа // Дыхание лотоса. – 1996. – № 7.

3. Возрождение будет // Изв. Калмыкии. – 1992. – 25 июня.

4. Тинлей-лама. У вас будет калмыцкий буддизм // Там же. 1994. 27 янв.; Геше Тинлей.

Цените свой, калмыцкий, буддизм // Там же. 1995. 15 февр.

5. Марзаева М. Б. Буддийская община Карма-Кагью // Проблемы развития региона в условиях трансформации общества: материалы всерос. науч.-практ. конф. Элиста, 2007. С. 170–175.

6. Шалдунова Н., Мухараев И. И зазвучат молитвы в храме // Изв. Калмыкии. – 1995. – 2 июня.

7. В торжественной обстановке в Элисте открыт буддийский храм – Сякусн-Сюме Калмыцкого хурула // Элист. новости. – 1996. – № 40.

8. Марзаева М. Б. Ступы-субурганы современной Калмыкии // Народы России: историкопсихологические аспекты межэтнических и межконфессиональных отношений: материалы XXXV Междунар. науч. конф. СПб., 2009. С. 45–48.

9. Банинова Б. Его слово поддерживает нас // Хальмг Унн. – 2007. – 15 марта.

Научно-теоретический журнал «Научные проблемы гуманитарных исследований» Выпуск 7 – 2010 г.

Работа выполнена при финансовой поддержке Федерального ББК 63.3 (2) агентства по образованию, проект 3.1.2/ТЕАТРАЛЬНЫЕ ПРЕДСТАВЛЕНИЯ XVII–XIX ВЕКОВ В ВОСПРИЯТИИ СТОЛИЧНОГО И ПРОВИНЦИАЛЬНОГО ДВОРЯНСТВА Н. А. Милешина THEATRE PERFORMANCES OF THE XVIITH- XIXTH CENTURIES IN THE PERCEPTION OF THE METROPOLITAN AND PROVINCIAL NOBILITY N. A. Mileshina В статье анализируется значение театра в повседневной жизни высшего сословия XVII– XIX столетий, особое внимание обращается на особенности восприятия нового развлечения столичной аристократией и провинциальным дворянством. Автор подчеркивает, что театр изучаемого периода стал своеобразной формой взаимодействия столичной и провинциальной культур.

In this article the author analyses the meaning of the theatre in the everyday life of the higher society in the 17th–19th centuries. Special attention is paid to the peculiarities of the attitude to this new entertainment from the side of the metropolitan aristocracy and provincial nobility. The author emphasizes that the theatre of the period under consideration became a unique form of interaction of the metropolitan and provincial cultures.

Ключевые слова:

театральные представления, дворянство, столичная культура, провинциальная культура, столичная аристократия.

Кeywords:

theatre performances, nobility, metropolitan culture, provincial culture, metropolitan aristocracy.

Первый российский театр был создан в 1672 г. при дворе Алексея Михайловича выходцем из Немецкой слободы пастором лютеранской церкви Иоганном Готфридом Грегори. Основной целью открытия театра являлось противостояние «скоморошьему лицедейству», замена народных сцен пьесами на библейские, историко-героические темы. Первоначально театр был достоянием исключительно высших слоев дворянства, придворных кругов. Скучные спектакли об Эсфири, Товии, Юдифи и Олоферне, в которых участвовали преимущественно немецкие актеры, не произвели впечатления на столичную аристократию. После кончины царя в 1676 г. театр закрыли, и он более не возобновлял свои постановки.

Pages:     | 1 |   ...   | 6 | 7 || 9 | 10 |   ...   | 62 |



© 2011 www.dissers.ru - «Бесплатная электронная библиотека»

Материалы этого сайта размещены для ознакомления, все права принадлежат их авторам.
Если Вы не согласны с тем, что Ваш материал размещён на этом сайте, пожалуйста, напишите нам, мы в течении 1-2 рабочих дней удалим его.