WWW.DISSERS.RU

БЕСПЛАТНАЯ ЭЛЕКТРОННАЯ БИБЛИОТЕКА

   Добро пожаловать!

Pages:     | 1 |   ...   | 15 | 16 || 18 | 19 |   ...   | 20 |

Тип 2 – синтез философии и религии складывается на основе ведущей роли религии в культуре и служебного использования философии. Теоретиками такого синтеза обычно являются теологи или религиозные философы. О существовании философско-религиозного синтеза в истории можно говорить применительно к индийской, китайской, арабо-мусульманской культурам. В Европе синтез философии и религии наиболее полно представлен в средневековой христианской культуре, в которой философия занимает подчиненное по отношению к религии положение. Формируется теология как попытка теоретического осмысления божественного откровения. «В самом общем виде христианскую теологию можно охарактеризовать как попытку христианского сообщества теоретически прояснить и осмыслить свое знание о Боге, мире и человеке…. Теология есть причастное или вовлеченное, систематизированное теоретическое размышление о содержании и характере религиозной веры»1. Становление христианской теологии происходило, с одной стороны, по мере христианизации античного научного знания в патристике и схоластике, а с другой стороны, было связано с развертыванием теоретического дисциплинированного учения о Боге2. Здесь действительно складывался некий синтез философии и религии, причем философия выступала как «служанка теологии». Суть их взаимоотношений Кимелёв Ю.А. Философия религии…. С. 322.

Подробнее см.: там же, часть IV.

Л.М. Гаврилина очень четко сформулировал католический теолог начала XX века Шарль Пеги, чьи слова использовал Э. Жильсон в качестве эпиграфа к книге «Философ и теология»: «Не подлежит сомнению, что философия – это служанка теологии (подобно тому, как Мария является рабой Господней). Пусть же служанка не перечит своей госпоже, и пусть госпожа не обижает свою служанку. Иначе может прийти тот, кто очень скоро заставит их помириться»1. Действительно, философия и теология в европейской культуре часто заключали союз: «Когда-то теолог Фома Аквинский взял на себя ответственность, заставив служить философию Аристотеля задачам становления теологии как науки. Позже философы пытались использовать для такой реставрации теологию»2.

Высшей точкой служебного использования философии христианской религией и теологией стало оформление философского теизма – философского теоретического учения о Боге.

Термин «философский теизм» был введен Ю.А. Кимелёвым для обозначения широкого круга явлений в европейской культуре, возникших на стыке христианской традиции и европейской философии3. В основе этого явления лежат две константы европейской культуры: отождествление религии с теизмом и представление о познавательных достоинствах и возможностях философии. Вопрос о соотношении веры и разума, ставший ключевым в культурно-исторической судьбе христианства, получил специальное осмысление в рамках философского теизма. Фундаментальной целевой установкой философского теизма является ориентация на снятие всякого дуализма в сфере отношений между верой и знанием, между религией и философией.

Кимелёв рассматривает философский теизм в горизонте веры, представляя его как «веру, ищущую разумения» и определяя его как «философскую концептуализацию существования природы Бога как абсолютной трансцендентной по отно Жильсон Э. Философ и теология. М., 1995. С. 5.

Там же. С. 101.

Кимелёв Ю.А. Философский теизм. Типология современных форм.

М., 1993.

Глава 3. Религия в системе культурного универсума шению к миру духовно-личностной действительности, выступающей как безусловный источник всего небожественного сущего и сохраняющей действенное присутствие вы мире»1.

Философский теизм в культурном пространстве христианского мира может принимать разные формы. Ю.А. Кимелёв выделил три основные формы и рассмотрел их в своей монографии на обширном материале:

1) философское обоснование правомерности религии, выступающее как апологетическое философское религиоведение;

2) естественная теология, то есть философское богопознание, решающее задачи обоснования существования Бога, философской концептуализации природы Бога и осмысления отношений между Богом и миром;

3) неотъемлемый компонент теологии, прежде всего систематической2.

Философский теизм представляет собой попытку синтеза философии и религии, предпринятую в европейской культуре параллельно с существующей в ней традицией философской критики религии, в рамках которой философия противопоставляется религии.

Тип 3 – противопоставление философии и религии. Эта традиция представлена в европейской философии на всем протяжении ее развития и отражает процесс секуляризации в европейской культуре, особенно усилившийся в Новое время.

Так, Б. Спиноза (1632 – 1677) был одним из тех, кто не удовлетворился теорией двойственной истины, разделявшей философию и теологию. Спиноза отстаивал исключительные права философии на истинное познание мира, в том числе и религии.

«Между верой, или богословием, и философией нет никакой связи и никакого родства… Цель философии есть только истина, веры же… только повиновение и благочестие»3. Составитель известного «Исторического и критического словаря» Там же. С. 5.

Там же. С. 9 и далее.

Спиноза Б. Богословско-политический трактат // Спиноза Б. Избранные произведения: В 2 т. Т. 1. С. 102.

Л.М. Гаврилина французский философ-скептик Пьер Бейль (1647 – 1706) поставил под сомнение саму необходимость существования религии. Французские философы-просветители Д. Дидро, К. Гельвеций, П. Гольбах и другие отрицали полезность религии и вели всестороннюю критику религии, видя в ней результат заблуждения, невежества, обмана. В XIX – XX веках критика религии велась с разных позиций: нигилистических (Ф. Ницше), антропологических (Л. Фейербах), материалистических (К. Маркс, Ф. Энгельс, В.И. Ленин). Этот тип взаимоотношения философии и религии в культуре получил, пожалуй, наиболее полное освещение в нашей литературе как советского, так и постсоветского периода1.

Религия и наука. Вопрос о соотношении науки и религии стал классическим в европейской культуре. Ему посвящена обширнейшая литература, у него есть некие постоянно дискутируемые проблемы, есть свои знаковые фигуры, такие как Дж. Бруно, Л. Ванини, Г. Галилей и др. Один из крупнейших философов XX века А. Уайтхед (1861 – 1947) предельно заострил эту проблему, заявив: «Когда мы принимаем во внимание, какое значение для человечества имеет религия и какое наука, мы можем без преувеличения утверждать, что от решения вопроса об отношении между ними и нынешним поколением зависит дальнейший ход истории»2.

Действительно, история взаимоотношений между религией и наукой в течение длительного времени представлялась настоящей войной, ареной которой прежде всего была картина См.: Тажуризина З.А. Понятие атеизма в истории западноевропейской мысли // Лекции по религиоведению. М., 1998. С. 67 – 86; Попов А.С. Философские взгляды на религию К. Маркса, Ф. Энгельса, В.И. Ленина // Там же. С. 86 – 97; Трофимова З.П. Современное зарубежное свободомыслие о религии // Там же. С. 98 – 112; Основы религиоведения / Под ред. И.Н. Яблокова. Разд. 4; Кимелёв Ю.А.

Философия религии: Систематический очерк. М., 1998. Гл. 5: Критика религии и философия.

Уайтхед А. Наука и современный мир // Избранные работы по философии. М., 1990. С. 242.

Глава 3. Религия в системе культурного универсума мира (космология, астрономия, философия природы) и система образования, которая транслировала принятые в той или иной культуре представления о мире. Говоря о борьбе науки и религии за приоритет, за утверждение своих подходов к объяснению мира, не стоит видеть этот процесс в черно-белом свете. В реальной жизни все было гораздо сложнее и противоречивее. Те люди, чьи имена стали символами борьбы «света» науки с религиозной «тьмой», например Коперник или Ньютон, были глубоко верующими людьми, что естественно для их времени, и не видели в своих открытиях опасности для существования религии. Точно так же, как и сегодня многие ученые – физики, астрофизики, Нобелевские лауреаты – не видят противоречия между научными занятиями и христианской верой. К тому же история показала, что несмотря на бурное развитие науки в последние столетия, религия не только сохранила свои позиции, но, может быть, где-то и упрочила их, если иметь в виду «религиозный ренессанс» второй половины XX века.

Более того, известный российский философ, теоретик науки П.П. Гайденко, анализируя развитие европейской науки, отметила, что «без тех накоплений, которые дала средневековая наука, так же и без того изменения в понимании человека и космоса, которые внесло христианство, невозможно себе представить научной революции, положившей начало новой эры в развитии науки»1. Эта мысль об особой роли христианства в развитии европейской науки особенно активно поддерживается многими теологами. Именно христианская доктрина творения мира, по их мнению, сыграла значительную роль в создании предпосылок для развития экспериментальных основ науки. Десакрализация природы в христианстве, разделение природы и Бога позволяли относиться к ней как к объекту, лишенному божественной тайны, что стимулировало ее рациональное изучение. Кроме того, в заслугу религии ставится Гайденко П.П. Культурно-исторический аспект эволюции науки // Методологические проблемы историко-научных исследований. М., 1982. С. 73.

Л.М. Гаврилина и тот факт, что подавляющее число ученых были верующими, а иногда даже представителями духовенства – как Коперник, Кеплер, Мендель и др.Рождение науки как особого рода деятельности по получению новых знаний принято связывать с античностью. Она рождалась одновременно с философией, преодолевая миф, как единое целостное образование. Окончательно разделиться им удалось только в XVII веке, когда родилась экспериментальная наука. Причем если философия возникла одновременно в трех регионах: Индии, Китае и Греции, то наука появилась только в последней. Это наводит на мысль о том, что «если возникновение философии – процесс, по-видимому, закономерный (она формируется в трех удаленных друг от друга и никак не связанных между собою центрах), то возникновение науки – процесс сугубо локальный и, скорее всего, случайный.

Сложись история древнегреческих государств по-иному, и, возможно, наука так никогда бы и не возникла, как никогда не возникла она на Востоке…. Европейская культура оказалась сориентирована на познание внешнего по отношению к человеку мира, а восточная – на познание самого человека, его внутренней (индуизм, буддизм, даосизм) или общественной (конфуцианство) жизни. Отсюда и характерные особенности философии каждого региона – объективизм европейской философии, психологизм индийской и социологизм китайской»2.

В истории взаимоотношения религии и науки в Европе можно выделить три периода, которые во многом совпадают с периодизацией развития самой науки3.

1-й период – античность. Это было время становления философии и науки, обретения ими собственного проблемного поля, выработки методологии. Сохраняется тесная связь релиСм. подробнее: Девятова С.В. Христианство и наука: от конфликтов к конструктивному диалогу. М., 1999. С. 28 – 31.

Косарев А. Философия мифа. Мифология и ее эвристическая значимость. М., 2000. С. 175.

Более подробно см.: Кимелёв Ю.А., Полякова Н.Л. Наука и религия:

Историко-культурный очерк. М., 1988.

Глава 3. Религия в системе культурного универсума гиозных, философских и научных идей. Постепенно происходит десакрализация стихий и явлений природы, отрыв знания от практики и превращение его чистое знание, целью которого становится не получение практически полезного результата, а постижение истины. Научное знание делает свои первые шаги в неразрывном единстве с философией, в границах философских поисков, поэтому отношения науки с религией определяются в это время отношениями философии и религии. Последние же характеризуются как сосуществование, индифферентное или дружественное (1-й тип по приведенной выше типологии).

2-й период – христианское Средневековье. Первая встреча христианства с античной наукой, не до конца порвавшей с философией, произошедшая во II – IV веках, была конфронтационной. Иррационализм христианства вызывал непонимание и резкую критику со стороны античных мыслителей. «Эллинская культура высоко ставила разум, была культурой доказательной мысли. Христианство не могло выдержать полемики с ней на рациональной почве. Его догматы могли быть приняты только вопреки разуму, на веру. Таким образом, раннее христианское богословие и защищавшаяся им религия сами противопоставили себя науке как иррациональное рациональному. Более того, апологеты вели бескомпромиссную борьбу против рациональности. Их опорой были догмы писания, безоговорочный авторитет»1. Всю сложность движения рационального мышления, воспитанного на античной учености, навстречу христианской религиозности показал в своей «Исповеди» Августин Блаженный – человек, прошедший путь от античного ритора до христианского епископа2.

Вторая встреча христианского мира с античным философским и научным рационализмом произошла в XII – XIII веках, когда складывается средневековая схоластика, расцветают университеты. Фома Аквинский использует аристотелевскую Шалютин С.М. Религия и наука // Религиоведение (Религия – Человек – Общество). Курган, 1999. С. 267.

Августин. Исповедь / Пер. с лат. и коммент. М.Е. Сергиенко. М., 1992.

Л.М. Гаврилина логику для рационального доказательства бытия Бога. В данном случае можно говорить о служебном использовании античного рационализма. Научная мысль в это время находилась в полном подчинении у религии, однако происходило накопление элементов нового отношения. Складывались представления о естественных законах, что меняло характер познания.

Перелом наметился на закате эпохи Возрождения и привел к рождению науки Нового времени и формированию нового этапа в ее взаимоотношениях с религией.

3-й период – Новое время. Наука и религия находятся в ситуации постоянно возрастающей конфронтации на фоне развивающихся процессов секуляризации культуры. Труд Н. Коперника (1473 – 1545) «О вращении небесных сфер» стал провозвестником новых отношений между наукой и религией, толчком к становлению автономии науки по отношению к религии. Благодаря работам Коперника, Тихо Браге, Кеплера, Галилея постепенно утверждалась новая научная картина мира, не определяемая более религиозными императивами. (Хотя сами герои этого процесса от Коперника до Ньютона демонстрировали возможность сосуществования ученого и верующего в одном лице. Так, Галилей, например, писал, что вторая книга – Природа – написана Богом с помощью чисел.) Церковь пробовала бороться с ней. Вехи этой борьбы хорошо известны:

Pages:     | 1 |   ...   | 15 | 16 || 18 | 19 |   ...   | 20 |



© 2011 www.dissers.ru - «Бесплатная электронная библиотека»

Материалы этого сайта размещены для ознакомления, все права принадлежат их авторам.
Если Вы не согласны с тем, что Ваш материал размещён на этом сайте, пожалуйста, напишите нам, мы в течении 1-2 рабочих дней удалим его.