WWW.DISSERS.RU

БЕСПЛАТНАЯ ЭЛЕКТРОННАЯ БИБЛИОТЕКА

   Добро пожаловать!

Pages:     | 1 |   ...   | 14 | 15 || 17 | 18 |   ...   | 20 |

Л.М. Гаврилина кой, а религия – религией. Все они составляли нерасчленимое единство мифологического целостного восприятия и переживания действительности.

Остановимся чуть более подробно на соотношении мифа и религии. Действительно, так называемые «ранние формы религии» (анимизм, фетишизм, тотемизм и др.) родились внутри мифологического синкретизма и были неотъемлемой его частью. Но «религии» «внутри» мифа были чем-то иным по сравнению с тем, что мы привыкли себе представлять под этим словом, с чем мы знакомы по этнографическим материалам. Основное свойство религии, которое подчеркивают сегодня многие исследователи, это способность связывать два мира: реальный мир человека и иной, сверхчувственный мир. Религия и появляется тогда, когда в сознании человека мир распадается на эти две половины. Главная же характеристика мифологического мира – это его целостность, единство, нерасчлененность: в нем нет естественного и сверхъестественного, одушевленного и неодушевленного, человеческого и божественного. А.Ф. Лосев (1893 – 1988) писал о различии мифа и религии: «Миф не есть религиозный символ, потому что религия – есть вера в сверхчувственный мир и жизнь согласно этой вере, включая определенного рода мораль, быт, магию, обряды и таинства, вообще культ. Миф же ничего сверхчувственного в себе не содержит, не требует никакой веры. Вера предполагает какую-либо противоположность того, кто верит, и того, во что верят. Мифологическое сознание развивается до этого противоположения»1.

Когда произошло это разделение единого мира По версии К. Ясперса (1883 – 1969), получившей сегодня очень широкую известность, все случилось в так называемое «осевое время», в промежуток между 800-ми и 200-ми годами до н.э., когда рождается философия, идет активное становление личностного сознания и происходит знаменитый поворот «от мифа – к ло Лосев А.Ф. Мифология // Философская энциклопедия. М., 1964.

Т. 3. С. 458.

Глава 3. Религия в системе культурного универсума госу»1. Однако в случае с религией вопрос оказывается более сложным. Ведь когда мы говорим о религии Древнего Египта, народов Древней Месопотамии, то имеем дело уже с чем-то иным, нежели «ранние формы религии», вплетенные в мифологическую целостность. Здесь уже появляются многие составляющие зрелых религий: разветвленный и иерархизированный пантеон богов, институт жречества, разработанная система храмового строительства, культа, иконографии божеств, религиозные тексты. У разных авторов нет единства мнений по поводу того, сохранял ли для древних египтян мир прежнюю мифологическую целостность или уже произошло религиозное удвоение мира. Однако огромное внимание, уделявшееся египтянами подготовке перехода умершего в загробный мир, скорее свидетельствует о том, что такое удвоение реальности у них уже произошло, а значит, можно говорить не о существовании некоей «предрелигии» в рамках мифа, а о появлении религии в собственном смысле слова. Вообще в эпоху древних цивилизаций мифологическое сознание, хотя и сохраняет свое господствующее положение, уже сильно отличается от синкретизма первобытности: начался процесс автономизации культурных форм. Свидетельством тому может быть в числе прочего и становление религии как особой сферы культуры.

Совершенно новая ситуация во взаимоотношениях мифа и религии складывается после осевого времени, когда миф перестает быть господствующей формой миропонимания и перимещается на периферию культуры, оставаясь важной составляющей обыденного сознания, некоторых форм идеологии и религии. Теперь уже религия выступает как общее по отношению к мифу как частному. В современной науке принято разделять мифологию на первичную и вторичную. К первичным относят архаические архетипические мифы, к вторичным – мифологические сюжеты, возникшие в рамках развитых (в том См.: Ясперс К. Истоки истории и ее цель // Ясперс К. Смысл и назначение истории. М., 1994. С. 28 – 287.

Л.М. Гаврилина числе и мировых) религий и связанные с их догматикой. Мифологизация некоторых религиозных идей, образов, в том числе личностей основателей отдельных течений, позволяла лучше донести их до сознания верующих масс. Яркий пример этому – мифологизация образа Сиддхартхи Гаутамы, основателя буддизма. В текстах палийского канона (наиболее ранних буддийских текстах) нет какой-либо связной биографии Будды. В «Суттапитаке» его жизнь – с момента просветления; в более поздней литературе представлена полная биография Будды с самого рождения, изобилующая легендарными и мифологическими элементами1. Реальная историческая личность по мере распространения его учения за пределы узкой группы учеников, знавших его, превратилась в принца, чье рождение было связано с массой чудесных предзнаменований и т.д.

Миф жив и поныне. Он существует в современном мире, находя себе место в сложном взаимодействии с религией, наукой, философией, суевериями. Эта наиболее ранняя в истории человечества форма сознания проявляет себя, постоянно мифологизируя отдельные виды человеческой деятельности (например, миф о всесилии науки, столь популярный в XIX веке), отдельные личности («дедушку» Ленина или «отца всех народов» Сталина), исторические эпохи (золотой век в прошлом или «коммунизм как светлое будущее»), народы, расы. Конечно, он не занимает центрального места в культуре, не является главенствующей частью религии, но как форма сознания миф, по-видимому, будет жить столько, сколько будет жить человечество.

Религия и философия. Вопрос о соотношении религии и философии обсуждался многократно, с разных позиций, тем более, что и само сосуществование и взаимодействие этих форм культуры было довольно сложным. На школьном уровне дифференциация философии и религии выглядит достаточно просто: философия обращена к разуму, к знанию, в то время как религия – к вере. На самом деле все гораздо сложнее и См.: Лысенко В.Г. Опыт введения в буддизм. Ранняя буддийская философия. М., 1994. Лекция 4. Образ Будды.

Глава 3. Религия в системе культурного универсума элемент веры присутствует в философии так же, как и разум, знание в религии. По проблеме соотношения выры и разума написано немало работ и высказано множество позиций, она стала сквозной в европейской культуре. Религиозная вера вроде бы не требует никакого рационального обоснования, иногда даже может противоречить разуму («верую, ибо абсурдно»), философия же всегда ищет разумного и рационального обоснования своих положений, использует рассуждения, доказательства, данные науки и повседневного опыта. Однако в истории европейской культуры наряду с «верую, чтобы понимать» часто появлялось «понимать, чтобы верить». Религию и философию отличает и сам процесс обретения знания. В основе религиозного знания – некий авторитет (книга, человек, священное предание). Философия же с первых своих шагов постоянно демонстрировала критическое отношения к любым авторитетам.

Сложность разведения философии и религии определена единством их гносеологического объекта; та и другая обращены к познанию мира и человека. Философия, как и религия, обладает способностью к трансцендированию, то есть выходу за пределы чувственно осязаемой реальности, она так же, как и религия, удваивает мир. Но в отличие от религии в философии не является решающим признание за этим сверхчувственным миром способности оказывать решающее воздействие на судьбы земного мира. Для религии это – важнейшая характеристика, и именно для реализации данной связи формируется культ: система действий и обрядов, призванных тем или иным способом воздействовать на высший из миров.

Судьбы взаимоотношений религии и философии поразному складывались в разных культурах. Можно выявить несколько типов взаимоотношения философии и религии:

• тип 1 – сосуществование (индифферентное или дружеское);

• тип 2 – синтез, взаимопроникновение;

• тип 3 – противостояние, вражда.

Л.М. Гаврилина В истории европейской культуры можно наблюдать последовательную смену всех трех типов взаимоотношений философии и религии: сосуществование – в античной культуре, синтез – в культуре Средневековья и резкое противостояние – в культуре Нового времени. В восточных культурах, в китайской, индийской преимущество всегда было за вторым типом взаимоотношений – синтезом. Конфуцианство, даосизм, индуизм эпохи «Упанишад», ранний буддизм представляли собой философско-религиозные течения, в которых философская и религиозная стороны были тесно слиты.

Все три типа взаимоотношений философии и религии широко представлены в философской рефлексии и имеют своих сторонников. Представим наиболее характерные аргументы и позиции по каждому из трех типов.

Тип 1 – сосуществование, когда философия и религия признаются необходимыми и специфическими формами культуры. Их взаимодействие трактуются разными мыслителями в категориях равной значимости или даже взаимодополнительности для культуры, иерархической подчиненности или последовательной смены одной формы другой.

Широкое распространение получила точка зрения, известная со времен Платона, отчетливо выраженная Ибн Рушдом (Аверроэс, 1126 – 1198) в его известной работе «Рассуждение, выносящее решение относительно связи между религией и философией»1, о том, что философия – для мудрецов, для избранных, религия – для масс. Ибн Рушд не противопоставил одно другому, а, выявив их особенности, скорее показал возможность их гармонии. Эта точка зрения, пусть в более мягкой форме, высказывалась многими философами. Так, А. Шопенгауэр называл религию «метафизикой для народа».

К. Ясперс видел отличие между этими двумя формами развития человеческого духа в том, что философия не нуждается См.: Антология мировой философии. М., 1969. Т. 1. С. 751 – 753 – фрагменты «Рассуждения…», полностью опубликовано в сборнике:

Религия в изменяющемся мире. М., 1994. С. 183 – 206.

Глава 3. Религия в системе культурного универсума в некоей организации, остается делом каждого человека и усваивается в свободной передаче, она свободна от обрядов и родилась, преодолевая миф. Религия же, напротив, неотделима от мифа, связана с общностью людей и нуждается в культе.

Обе эти формы культуры одинаково необходимы людям и могут существовать только во взаимодействии. «Философия не может дать человеку то, что дает ему религия, поэтому она оставляет место религии», более того, «вряд ли философия может устоять в мире, где в сообществе людей отсутствует религиозность. Ибо философское содержание живет в народе посредством религиозной веры… а во всяком философствовании заключена тенденция оказывать помощь религиозным институтам, которые утверждаются философией в их существовании в мире»1. Выявляя отличие философии и религии, но пытаясь максимально сблизить их, Ясперс вводит понятие «философской веры», в которой встречаются вера и знание и которая способна дать человеку, разочаровавшемуся в традиционной религии, надежду на встречу с трансцендентным. Тем самым он пытается снять «опрометчивые альтернативы – вера в откровение или нигилизм, тотальная наука или иллюзия», которые «разрывают возможности человека, превращая их в противоположности, между которыми исчезает собственное бытие человека»2. Философия у Ясперса занимает промежуточное положение между наукой и религией.

Широкую известность и влияние в европейской культуре получила концепция соотношения религии и философии Гегеля, который рассматривал искусство, религию и философия как формы развертывания абсолютного духа. Искусство – это форма конкретного созерцания и представление в себе абсолютного духа как идеала. Религия – форма благоговейного представления в себе абсолютного духа, а философия – дух, познающий свою сущность и мыслящий в понятиях. Предмет Ясперс К. Философская вера // Он же. Смысл и назначение истории. М., 1994. С. 474, 476.

Там же. С. 420 – 421.

Л.М. Гаврилина у всех – общий: вечная истина в ее объективности, Бог или абсолютная идея, дух. Разница между религией и философией состоит лишь в специфике методов постижения вечной истины. Философия рассматривает абсолютное как логическую идею, показывает его в деятельности и воплощении, и в этом смысле она оказывается выше религии, раскрывает истины, лишь созерцаемые в искусстве и религии. Искусство, религия и философия воплощают последовательные ступени развития абсолютного духа и познания им самого себя1.

Гегелевская концепция имела немало как сторонников, так и критиков. Одним из критиков выступил и выдающийся русский мыслитель XIX века, «один из самых сильных русских умов», по выражению Н.А. Бердяева, – Б.Н. Чичерин. В книге «Наука и религия» он анализирует соотношение философии и религии. Каждый из указанных феноменов уникален, неповторим и незаменим в культуре, у каждого из них свои цели.

«Философия имеет целью познание истины, искусство – изображение красоты, религия же, соединяя в себе все элементы человеческой души, направляет их к верховной цели, к добру… Если философия есть отвлеченное познание абсолютного, а религия живое взаимодействие с абсолютным, то философия не может быть поставлена выше религии. Она относится к философии, как молитва относится к силлогизму»2. В философии и религии он видит главные силы исторического процесса, так как именно философские и религиозные идеи определяют облик культуры. Основываясь на характеристике религии и философии как феноменов культуры и использовав идею Сен-Симона о выделении исторических эпох на основании господства той или иной формы сознания, Б.Н. Чичерин создал своеобразную маятниковую модель развития мировой культуры. Она построена на основе сменяющих друг друга в истории циклов: синтетических, когда господствует религия, и аналитических, когда начинает преобладать философия. Пер Гегель Г. Философия религии: В 2 т. М., 1975. Т. 1.

Чичерин Б.Н. Наука и религия. М., 1999. С. 200.

Глава 3. Религия в системе культурного универсума вобытная культура и культура Древнего мира представляют собой первый синтетический период, античная культура с ее расцветом философии – первый аналитический период. Средневековье с его религиозностью было возвратом к синтетическому мировосприятию, новоевропейский рационализм – новый аналитический период. Чичерин предвидел наступление третьего синтетического периода, в котором ему грезился синтез религии и философии. Таким образом, само взаимодействие религии и философии определяет облик той или иной культуры или стадии ее развития.

Pages:     | 1 |   ...   | 14 | 15 || 17 | 18 |   ...   | 20 |



© 2011 www.dissers.ru - «Бесплатная электронная библиотека»

Материалы этого сайта размещены для ознакомления, все права принадлежат их авторам.
Если Вы не согласны с тем, что Ваш материал размещён на этом сайте, пожалуйста, напишите нам, мы в течении 1-2 рабочих дней удалим его.