WWW.DISSERS.RU

БЕСПЛАТНАЯ ЭЛЕКТРОННАЯ БИБЛИОТЕКА

   Добро пожаловать!

Pages:     | 1 |   ...   | 11 | 12 || 14 | 15 |   ...   | 20 |

По мнению О. Шпенглера, существует два вида глубинного страха. Первый, присущий даже животным, – это страх перед пространством как таковым, перед его довлеющей мощью, перед смертью. Второй – это страх перед временем, перед потоком бытия, перед жизнью. Первый вид страха рождает культ предков, второй – культ богов и природы.

Именно религия, по О. Шпенглеру, освобождает от обоих видов страха. Существуют различные формы освобождения:

сон, мистерии, молитва и т.п. Высшей формой освобождения является религиозное преодоление страха, происходящее путем познания самого себя. Тогда «коллизия между микрокосмом и макрокосмом становится чем-то, что мы можем любить, во что можем полностью погрузиться. Мы называем это верой, и она является началом интеллектуальной деятельности человека»1. Вера в Бога для человека – это лишь спасение от Spengler O. The decline of the West. Perspectives of world-history.

New York, 1926. Vol. 2. P. 266.

Е.С. Элбакян ощущения власти и неизбежности судьбы. С точки зрения Шпенглера, именно с помощью веры преодолевается страх человека перед непознанным и загадочным, ибо вера лежит в основе познания мира. Знание, по мнению О. Шпенглера, лишь более поздняя форма веры.

Возникновение религии О. Шпенглер связывает с процессом переживания душой изначального противоречия между человеком и окружающей действительностью, с глубинным страхом человека перед реально существующим миром. Это противоречие выражается в том, что душа, не находя удовлетворения в окружающем пространстве, обращает свою энергию на создание иного мира, который стремится найти свое воплощение в символах и формах человеческой культуры.

Аналогичный процесс лежит в основе формирования религии, религиозной веры, которая закрепляется и воспроизводится благодаря освобождению от страха и возникающим на этой основе положительным эмоциям.

Религия является душой культуры. «“Душевность” каждой культуры религиозна, сознает ли сама она это или нет,… – полагает О. Шпенглер. – Культура не вольна сделать выбор в пользу иррелигиозности»1. Религии, так же как и культуре, присущи все моменты органической жизни. Она проходит стадии возникновения, роста, расцвета, упадка и гибели. «Культуры суть организмы, – полагает О. Шпенглер. – Всемирная история – их общая биография. Огромная история китайской или античной культуры представляет собой морфологически точное подобие микроистории отдельного человека, какого-нибудь животного, дерева или цветка»2. Согласно О. Шпенглеру, религия выражает тенденцию к одухотворенности человеческой культуры, к ее органическому росту.

Приводя таблицу «одновременных» духовных эпох, О. Шпенглер представляет их развитие в соответствии со сменой времен года. Весне соответствует ландшафтно-интуитивная стихия, Шпенглер О. Закат Европы. М., 1993. Т. 1. С. 606.

Там же. С. 262.

Глава 2. Бог умер Да здравствует Бог! сверхличное единство и полнота. Это находит свое выражение в ведической религии, олимпийском мифе, христианских, зороастрийских, языческих легендах, германском католицизме, рыцарском эпосе, средневековой схоластике и т.п. Лето представляет собой первые ростки гражданско-городского и критического движения. Здесь и Упанишады, и Орфики, и реформационные движения XVI в., и концепция числа как отражения и сущности формы мира. Осень олицетворяет кульминацию умственного творчества – создание великих завершающих систем Платона, Аристотеля, древних арабов и индусов, Гёте, Канта, Шеллинга, Фихте, Гегеля. Зимой же происходит угасание душевной творческой силы. Возникают иррелигиозные тенденции, материалистическое мировоззрение, культ науки, пользы, счастья, спад абстрактной мыслительной деятельности до профессионально-научной и т.п., вплоть до распространения этического социализма1.

Биологизм (рассмотрение по аналогии с органической жизнью) в отношении религии, духовной жизни и культуры вообще О. Шпенглер соединяет с попыткой показать историческое развитие религиозного мировоззрения в рамках различных форм культуры.

Само понятие религии у О. Шпенглера трактуется неоднозначно, приближаясь по своему смыслу то к мифу, то к «метафизике». Религиозный опыт, согласно О. Шпенглеру, находит свое выражение в мифе (это теория) и культовых действиях (это техника). И то и другое требует высокой степени развития человеческого мировосприятия и рождается либо страхом, либо любовью. На основании этого О. Шпенглер разделяет всю мифологию на два вида – мифология страха (отличающая первобытные религиозные представления) и мифология любви (характерная, например, для раннего христианства и для более поздней мистики)2. В отличие от Ф. Ницше, который разделя Подробнее об этом см.: Шпенглер О. Закат Европы. Т. 1. С. 189 – 192.

Подробнее об этом см.: Spengler O. The Decline of the West. Vol. 2.

P. 268.

Е.С. Элбакян ет миф и религию, абсолютизируя античный миф1, О. Шпенглер не делает такого различия.

Он постоянно проводит параллели между светскими и религиозными произведениями искусства и культуры в целом, делая вывод о том, что «вечно грызущая потребность… рассудить душу и разрешить ее от прошедшего пересоздала все высшие формы коммуникации и превратила… музыку, живопись, поэзию, письмо, философскую книгу из средств изображения как такового в средства самообвинения, покаяния и бесконечной исповеди»2.

И хотя О. Шпенглер считает, что это свидетельствует о старении «фаустовской культуры»3, тем не менее он отмечает, что для цивилизации (которую он отождествляет с упадком и гибелью культуры) характерно в первую очередь развитие атеизма и теории социализма. «Эллинско-римский стоицизм атеистичен в той же мере, как социализм и буддизм западноевропейской и индийской современности – зачастую при самом почтительном употреблении слова “Бог”, – пишет О. Шпенглер4. Полагая, что отрицание в человеке религиозного начала является «второй религиозностью», О. Шпенглер, по существу, рассматривает атеизм как одну из разновидностей религиозного мировоззрения. Он выделяет античный, арабский, западный атеизм. Тезис Ницше о смерти Бога Шпенглер именует «динамическим атеизмом», считая, что он означает «обезбожение бесконечного пространства». Теперь уже О. Шпенглер рассматривает религию как «метафизику» и исходит из того, что «религия есть всецело метафизика, потусторонность, бодрствование посреди мира, в котором свидетельства чувств высвечивают только пе «Пусть отдельные умы грезили об античности, – пишет О. Шпенглер, – как они себе ее воображали; это было явлением вкуса, не более. Античный миф был темой для развлечения, аллегорической игрой…» (Spengler O. The Decline of the West. Vol. 2. P. 268).

Spengler O. The decline of the West. Vol. 2. P. 295.

Ibid. P. 199.

Шпенглер О. Закат Европы. Т. 1. С. 605.

Глава 2. Бог умер Да здравствует Бог! редний план; религия есть жизнь в сверхчувственном и со сверхчувственным, и там, где недостает силы, чтобы обладать таким бодрствованием или хотя бы верить в него, там подлинная религия перестает существовать»1. Но если аполлоновская религия, по О. Шпенглеру, не допускала свободы поведения, ибо в основном сводилась к культовым действиям, то фаустовская религия не признавала свободы совести, ибо это противоречит ее «пронизывающей пространство динамике». И свободомыслие тут, с точки зрения О. Шпенглера, не составляет исключения, поскольку использует те же методы исступленной веры, что и религиозные фанатики. Таким образом, религиозное и атеистическое мировоззрения О. Шпенглер считает едиными в своей сути духовными явлениями, разница между которыми заключается в том, что в их основе лежит вера в противоположные идеи – идею Бога и ее отрицание. Несмотря на релятивистское рассмотрение различных культур, все они, по О. Шпенглеру, характеризуются наличием религии как основы общества.

Упадок же религиозного мировоззрения влечет за собой гибель культуры; наступает эпоха цивилизации с присущим ей атеистическим мировоззрением.

Причины религии, по О. Шпенглеру, коренятся в интуитивном переживании душой процесса жизни, судьбы (неотвратимости смерти), времени и временности бытия. В этом смысле О. Шпенглер продолжает традиции Ф. Ницше, В. Дильтея и Г. Зиммеля, хотя, трактуя психологические источники религиозной веры только как не поддающееся рациональному анализу субъективное переживание души, О. Шпенглер усиливает иррационалистическую тенденцию «философии жизни». Вместе с тем, анализируя положительные эмоции, которые рождает у человека религиозная вера, утешая и освобождая его от экзистенциального страха, О. Шпенглер верно выделяет еще один фактор в рамках психологических причин религии.

Spengler O. The decline of the West. Vol. 2. P. 199.

Е.С. Элбакян Анри Бергсон о двух источниках морали и религии Иррационалистическую линию «философии жизни» продолжает учение Анри Бергсона, получившее название интуитивизма. Под интуицией А. Бергсон понимает способность постижения абсолютного. «Интуицией, – пишет он, – называется род интеллектуальной симпатии, путем которой переносятся внутрь предмета, чтобы слиться с тем, что есть в нем единственного и, следовательно, невыразимого»1. С помощью интуитивного акта, своеобразной мистической экзальтации, по А. Бергсону, возможно постижение религиозных истин. Он считает, что видения религиозных мистиков дают экспериментальное доказательство бытия бога.

Процесс развития природы, возникновение жизни А. Бергсон рассматривает с позиций пантеизма. Жизнь, по его мнению, возникает благодаря внесению в косную, неподвижную материю «жизненного начала, порыва». Жизненным началом является «сверхсознание», которое А. Бергсон отождествляет с Богом, вмещающим в себя все существующие миры. «Бог, таким образом определяемый, – писал он, – не имеет ничего законченного:

он есть непрекращающаяся жизнь, действие, свобода»2.

В 1932 г. выходит в свет работа А. Бергсона «Два источника морали и религии», в которой рассматривается общественная жизнь в различных ее проявлениях. Наряду с проблемами общественного развития автор рассматривает также вопрос о причинах религии, которые, по его мнению, заключены в дуализме человеческой души. С точки зрения А. Бергсона, основой человеческого «я» является поток индивидуальных переживаний, порожденный творческим порывом (понятие, аналогичное идее Бога), создающим внутри человеческого разума «религию, рожденную мифотворческой функцией»3. Ирра Бергсон А. Введение в метафизику // Бергсон А. Собр. соч. СПб., 1914. Т. 5. С. 6.

Бергсон А. Творческая эволюция. М.; СПб., 1914. С. Bergson H. The two sources of morality and religion. New York, 1946.

P. 256.

Глава 2. Бог умер Да здравствует Бог! циональный поток субъективных переживаний преобразуется в форму религиозного мифа, который необходим для преодоления страха человека перед сверхъестественными силами.

А. Бергсон разделяет человеческое общество на два типа:

закрытое и открытое. Им соответствуют два типа морали (закрытая и открытая) и два типа религии (статическая и динамическая). Основой разделения общества на два типа А. Бергсон считал существование в человеке двух форм души: закрытой («социальное я») и открытой («свободное я»).

«Социальное я» – это биологическое начало в человеке, а закрытое общество в целом является лишь биологическим сообществом индивидов. Закрытая мораль, направленная на поддержание жизнедеятельности закрытого общества (государства, племени и т.д.), носит императивный характер, отличается строгим ригоризмом. Статическая религия, формирующаяся благодаря тому, что закрытое общество культивирует специфический для него религиозный миф, направлена на поддержание закрытой морали. Статическая религия имеет свое основание в переживаниях индивидом чувства временности жизни, страха смерти, что ведет человека к нежеланию работать на благо закрытого общества. Поэтому статическая религия имеет функцию подавления психической жизни человека, примирения его с существующим обществом, что вызывает ответные отрицательные эмоции в сфере индивидуального сознания. Это способствует все новому и новому воспроизводству и сохранению религии в закрытом обществе.

Напротив, «свободное я» – это духовное начало в человеке, которое объединяет всех людей в единое открытое общество независимо от национальных и государственных границ. Открытая мораль выдвигает принципы всеобщего равенства, свободы, которым следуют лишь по желанию, а не по принуждению.

Динамическая религия, существующая в открытом обществе, обращается ко всему человечеству. Она возникает благодаря направленности человеческой души на окружающее общество с его социальными установками. Этот тип религии ориентирован на закрепление и поддержание в психике челоЕ.С. Элбакян века положительных эмоций. Динамическая религия призвана преодолеть все социальные различия.

Таким образом, А. Бергсон связывает психологические причины статической и динамической религий с ее социальными функциями. «Одно определенно, – пишет А. Бергсон, – что религия играет социальную роль. Эта социальная роль является сложной: она зависит от времени и места; но в нашем обществе первое действие религии – это поддержка требований общества»1.

Особенности религии А. Бергсон рассматривает в свете сконструированной им концепции закрытого и открытого обществ. «Закрытое общество – это общество, члены которого держатся вместе, ничего не неся оставшейся части человечества... Таково человеческое общество, только вышедшее из лона природы. Человек был создан для этого общества, как муравей для муравейника»2.

Биологизируя социальные отношения, А. Бергсон полагает, что люди действуют лишь благодаря инстинктам. Соответственно и мораль, и религия становятся результатом биологического процесса.

Неотъемлемой частью закрытого общества Бергсон считает статическую религию. «Мы должны помнить, – замечает он, – что статическая религия является естественной для человека. И это естество не меняется»3.

Так называемую динамическую религию А. Бергсон связывает с открытой моралью, которая может существовать в открытом обществе. Однако он считает, что «мы никогда не придем от закрытого общества к открытому, от города ко всему человечеству расширением его. Эти две вещи различны в своей сущности. Открытое общество – это общество, которое в принципе предполагает включение всего человечества...»4.

Таким образом, открытое общество, по существу, представляется А. Бергсону недостижимым идеалом.

Bergson H. The two sources of morality and religion. P. 5.

Bergson H. The two sources of morality and religion. P. 255.

Ibid. P. 300.

Pages:     | 1 |   ...   | 11 | 12 || 14 | 15 |   ...   | 20 |



© 2011 www.dissers.ru - «Бесплатная электронная библиотека»

Материалы этого сайта размещены для ознакомления, все права принадлежат их авторам.
Если Вы не согласны с тем, что Ваш материал размещён на этом сайте, пожалуйста, напишите нам, мы в течении 1-2 рабочих дней удалим его.