WWW.DISSERS.RU

БЕСПЛАТНАЯ ЭЛЕКТРОННАЯ БИБЛИОТЕКА

   Добро пожаловать!

Pages:     | 1 |   ...   | 52 | 53 || 55 | 56 |   ...   | 77 |

Перун Глава княжеского пантеона, покровитель воинов, войны, оружия; грома, молний и грозы; после христианизации был уподоблен пророку Илье. Священное животное – тур.

Аналог Зевса.

Хорс, Божество солнечного светила, солнечного диска, но не Великий Хорс света. Аналог Гелиоса.

Даждьбог – Божество солнца и света, податель благ, "Солнце-царь".

сын Сварогов Священные животные – конь и петух.

Аналог Аполлона или Гелиоса.

Стрибог Божество воздушных стихий (ветра, бурь и т.д.).

Съмаргл, Божество семян, ростков и корней растений. Охранитель Симаргл побегов и зелени.

Макошь Богиня земли и плодородия, покровительница женщин, Мать урожая, домашнего очага и хозяйства.

Мокошь Аналог Деметры.

Велес, Бог богатства, "скотий бог", покровитель подземных сил.

Волос В христианские времена Велеса сменил (по созвучию) покровитель скота св. Власий.

Божества праздничного земледельческого календаря и демонология Поклонением пользовались божества, связанные с праздничным обрядовыми циклами земледельческого календаря:

• Ярило и Купала – летние, солнечные божества;

• Кострома, Мара (Марена) - умирающие и воскресающие боги, символы смены времени года;

• Коляда, Авсень (Овсень) - персонажи новогоднего цикла;

• Див, Род, Чур (Щур) - покровители рода, предки - пращуры;

• Лада, Леля, Ладо, Дид - божества плодородия, семьи и любви и т.д.

Восточные славяне, обожествляя и одухотворяя природу, всюду видели божественные, сверхъестественные силы, благожелательные или вредные для человека. Их имена сохранились в преданиях, быличках и сказках. Это: Доля и Недоля, Горе-Злосчастье, Устреча (Встреча), берегини, Леший, Кикимора, Домовой, Банник, Водяной, русалки, навьи, упыри, вурдалаки и множество других добрых и злых существ, которые повсюду сопровождали человека. Впоследствии все они характеризовались как нечистая сила.

Отношения человека со сверхъестественными силами строились посредством совершения определенных обрядовых действий, заклинаний, жертвоприношений и т.п. Имена высших богов с принятием христианства постепенно изгладились из народной памяти, а божества, имеющие отношение к русскому земледельческому календарю, смене времен года, различным бытовым ситуациям сохранились.

Миф в архаические времена был неразрывно связан с обрядом и ритуалом. Ритуал понимался как символическое действо, связывающее между собой мир людей и мир богов, воссоздавая условия творения, существования и разрушения мира. Он соединял раздробленные части воедино, восстанавливая изначальную гармонию бытия. Ритуал служил динамической составляющей мифа, его деятельной и действующей половиной. Он как бы осуществлял, воплощал миф в его действительности, во всей полноте реальности. Впоследствии ритуал и миф утратили свою взаимосвязь: миф без ритуала превратился в сказку, а ритуал обрел черты формальной традиции.

Знания о славянской мифологии дошли до нас во многом в контексте ритуальной культуры. Древний календарь языческих празднеств очень четко был привязан к круговороту земледельческих работ, смене времен года: Коляда и святки, день весеннего равноденствия и проводы зимы, во время которого сжигалось чучело Костромы (Масленицы);

весенняя обрядность была связана с "зелеными святками" - русалиями и т.д.

Святилища, жрецы, обряды Культовые места, святилища восточных славян были открытыми площадками, защищенными со всех сторон рвом, валом или частоколом. В центре горел священный огонь. Они имели округлую или многолепестковую форму (напр., Перынь близ Новгорода). Были у славян и деревянные рубленые храмы, которые, видимо, имели легкую конструкцию и не замыкали полностью пространство.

Обряды совершались, видимо, в природном окружении, и храм был не вместилищем людей, а центром, отмечавшим место их сбора, где хранились предметы поклонения - изображения божеств.

В святилищах находились изображения богов - идолы, которые были, как правило, деревянными. Самым известным изображением славянского божества является каменный идол Святовита - Рода, т.н.

Збручский идол. Объектами поклонения славян были также священные деревья, среди которых особо почитаемым был дуб, и камни.

Служителей языческого культа на Руси называли волхвами (кудесниками). Впервые волхвы упоминаются в летописи под 912 г. в связи с сообщением о предсказании волхвом смерти киевскому князю Олегу.

Обряды, праздники, святилища играли огромную роль в языческой культуре. Они содействовали сплочению людей, соединяли человеческий род с общиной предков и сонмом богов, прибавляя тем самым уверенность в завтрашнем дне. Через обряды от поколения к поколению передавался и значительный объем знаний о мире, богах, людях, хозяйственной деятельности, о свойствах и причинных зависимостях природных явлений. Языческие обряды не давали угаснуть чувству причастности человека к жизни природы, родства с ней.

Праздники устанавливали четкие ориентиры в годовом временном кружении. Святилища были такими ориентирами в пространстве - они очерчивали круг подвластной родным богам и соплеменникам земли.

Окружающий мир в итоге казался более понятным.

Судьба язычества после принятия христианства Древнерусское язычество оставило неизгладимый след в национальной истории и культуре. Его влияние сохранилось до настоящего времени. Длительное время языческие верования сосуществовали с христианскими. Их укоренённость в этнической культуре обусловлена тем, что они были тесно связаны с хозяйственной и бытовой жизнью, кругом сельскохозяйственных работ.

11.5. ВЛИЯНИЕ ХРИСТИАНСТВА НА РАЗВИТИЕ РУССКОЙ КУЛЬТУРЫ Христианизация Руси как исторический выбор веры.

Крещение Руси Начало средневековья в Европе, как правило, связывают с переходом от язычества к христианству. И в нашей истории принятие христи анства стало важным рубежом. Объединение Древнерусских земель в единое государство поставило перед великими князьями важную задачу – дать вошедшим в него племенам единую духовную основу.

В 980 г. великий князь киевский Владимир предпринял меры по укреплению и унификации языческих верований, предложив единый пантеон богов для всех Древнерусских земель. Летопись сообщает, что Владимир «постави кумиры на холму вне двора теремнаго: Перуна деревяна, а главу его серебряну, а ус – злат, и Хърса, Даждьбога, и Стрибога, и Симаргла, и Макошь».

Реформа оказалась неудачной, так как многие народы, входившие в Древнерусское государство, не приняли единого пантеона, а продолжали поклоняться своим племенным богам. И тогда Владимир избрал иной путь. В это время быстрыми темпами шел процесс христианизации европейских народов, которые принимали христианство или из рук Римского папы или Константинопольского патриарха в Византии. Начали формироваться христианский и мусульманский миры. В этих условиях Русь должна была определиться в выборе веры.

Знакомство Руси с христианством произошло задолго до её крещения князем Владимиром в 988 г. - официальной датой обретения христианством государственного статуса. В отличие от Западной Европы, где распространение и утверждение христианской веры шло в значительной мере от "низов к верхам" общества, Русь принимала христианство как государственную религию. То, что христианство было сознательно "выбрано" и внедрялось "сверху", преследуя, прежде всего геополитические цели, создало в русской культуре феномен двоеверия - христианско-языческого синкретизма. С новой верой для Руси открывался путь приобщения к византийской и Западно-Европейской культуре, но методы, способы принятия христианства заложили основу для будущих противоречий, которые проявлялись в ересях, расколе и так далее.

На Руси были достаточно хорошо известны христианство (католичество и православие); иудаизм, который был государственной религией в Хазарском каганате; ислам - в Волжской Булгарии. В «Повести временных лет» под 987 г. подробно описываются события, связанные с выбором веры. Представители разных религий обосновывали перед Владимиром и его окружением преимущества своей веры. Летопись гласит, что ислам и иудаизм были сразу отвергнуты. Проповедь же представителей Византии была встречена благожелательно.

Христианство явилось духовной основой европейской цивилизации. Выбор Владимира в этом смысле был верен. В нем проявилась ориентация на Европу. Из двух наиболее значимых ветвей христианства: католичество и православие, он выбрал православие или ортодоксальное христианство.

Основные причины выбора Владимиром православия В X в. Византия была наиболее развитым в культурном отношении государством средневекового мира, хранительницей традиций античности; у Руси с ней сложились достаточно тесные связи.

• Православная церковь занимала в государстве подчиненное положение, власть императора в Византии была выше власти Константинопольского патриарха. В католичестве духовная власть выше светской и Римский папа был главой всего христианского мира, светские государи признавали его лидерство.

• Привлекала возможность использовать при распространении новой веры понятный большинству населения язык - церковнославянский или староболгарский, в то время как в католической церкви единым языком была латынь.

• В православии существовало больше свободы для автокефальных (самостоятельных) церквей в отправлении веры. При сохранении неизменности основ православия, каждая церковь могла создать свою систему богослужения, определять требования к духовенству и т.д.

• Православие лучше соответствовало эмоционально-образному мироощущению восточных славян, чем более рациональноабстрактное католичество.

Принятие христианства имело для Руси долговременные последствия. Прежде всего, она определила свое дальнейшее развитие как европейская страна, стала частью христианского мира и сыграла заметную роль в тогдашней Европе. Следует отметить, что Русь принимала христианство, а не собственно православие. Разделение церквей произошло только в 1054 году, а окончательно - в 1204, когда крестоносцы завоевали и разгромили Константинополь.

Выбор православия позволил Руси сохранить независимость и самостоятельность от духовно-религиозной власти римского папства. В то же время, она оказалась в состоянии противостояния и с восточноазиатским миром (впоследствии миром ислама) и с католической Западной Европой. Постоянная угроза утраты независимости скрепляла русские княжества и подталкивала русский народ к объединению. Постепенно Русь превратилась в Россию – большое независимое государство.

Крещение Руси произошло в 988 г., когда по приказу Великого князя Владимира киевляне должны были принять крещение в водах Днепра, признать единого Бога, отказаться от языческих богов и сверг нуть их изображения – идолов. В одних княжествах крещение принималось добровольно, в других вызвало сопротивление народа. Можно предположить, что киевляне восприняли крещение как языческое действо – очищение водой и обретение еще одного бога, покровителя князя.

Социокультурные последствия принятия христианства Христианизация Руси была, безусловно, закономерным и длительным процессом. Христианство распространялось в двух формах - в книжной, письменной традиции - для высших слоев общества, элиты и в устной - для простонародья, что создавало почву для различных ересей. Поэтому, усвоение и трактовка христианства в разных социальных слоях происходила неодинаково. Первоначально усваивалась обрядовая, внешняя сторона христианства, которая вписывалась в языческий быт славян.

Такое восприятие христианства в простом народе, "простая" вера впоследствии получила в научной литературе название "обрядоверие".

Догматическими основами вероучения население, в своей массе, овладело только к XVI в. в процессе выработки национального религиозного канона. До XVI в. общество мирилось с сочетанием христианства и язычества, своеобразного сочетания "языческих действ" и " христианских служб". Это проявилось в так называемом "двоеверии".

Овладение христианской мифологией, догматикой, символикой, обрядностью происходило постепенно и привело к формированию новой культурно - религиозной самоидентификации, и включению людей в новую социокультурную общность - христиане. Это проявилось, в частности, в том, что самый большой слой населения Руси - смерды, стали называться крестьянами – христианами. Новая религия, вводимая "сверху", зачастую насильственными методами, должна была постепенно вытеснить старую - язычество. Распространение христианства на Руси в различных социальных слоях происходило поэтапно:

• к XI-XIII вв. завершилось его принятие высшими слоями общества, элитой;

• примерно ко втор. пол. XIII в. оно было принято городским населением.

В массе же крестьянского населения христианство получило распространение и стало истинной верой только ко второй половине XVI в.

Принятие христианства оказало влияние на все стороны культурно-исторического процесса в России.

Среди его социокультурных последствий имевших единовременный или постоянный характер, можно выделить:

• принятие новой веры и переход от политеизма к монотеизму;

• постепенная христианизация Руси (X-XVI вв.);

• искоренение язычества и борьба с остатками древней веры, обрядами, обычаями, праздниками и т.п., которая растянулась на столетия ввиду того, что языческие верования были тесно связаны с хозяйственной деятельностью, природой, естественными потребностями и желаниями человека, основывались на оптимизме и жизнелюбии;

• гонения церкви на устные предания, языческую мифологию и фольклор, в результате чего они не были своевременно закреплены в письменной традиции (записи начались только с конца XVII в.) и не воспринимались как составная часть истоков, корней отечественной культуры;

• формирование и длительное существование православноязыческого синкретизма или «двоеверия»;

• христианская проповедь милосердия, смягчения нравов, отказа от кровной мести, многоженства, рабовладения, кровавых жертвоприношений и т.п.;

• становление русской православной церкви как института и духовенства (священства и монашества) при поддержке княжеской власти, складывание церковной иерархии;

• появление и распространение монастырей, формирование монастырской культуры;

• внедрение в народный быт новой христианской обрядности - крещения, венчанья, отпевания, православных праздников - святцев и т.д.;

• утверждение нового типа сознания, православной системы ценностей, в основе которой были жесткие ограничения, строгое выполнение нравственных принципов, религиозная этика, для которой характерно вычленение грехов, символизирующих отпадение человека от Бога и святости как идеала, противоположности греха;

Pages:     | 1 |   ...   | 52 | 53 || 55 | 56 |   ...   | 77 |



© 2011 www.dissers.ru - «Бесплатная электронная библиотека»

Материалы этого сайта размещены для ознакомления, все права принадлежат их авторам.
Если Вы не согласны с тем, что Ваш материал размещён на этом сайте, пожалуйста, напишите нам, мы в течении 1-2 рабочих дней удалим его.