WWW.DISSERS.RU

БЕСПЛАТНАЯ ЭЛЕКТРОННАЯ БИБЛИОТЕКА

   Добро пожаловать!

Pages:     | 1 |   ...   | 23 | 24 || 26 | 27 |   ...   | 77 |

Новый год встречали на исходе зимнего периода, в преддверии весны, накануне весеннего сева. Нетрудно понять, почему в земледельческой стране празднованию Нового года придавалось такое значение, ведь он возвещал о скором пробуждении жизненных сил природы и вместе с тем прилив творческих созидательных сил самого человека.

Религиозной основой новогодних торжеств являлась магия плодородия, призванная обеспечить победу животворящей энергии весны над смертоносным холодом.

Жители Среднекитайской равнины были прежде всего земледельцами, выращивали просо, пшеницу, рис. Они научились получать нить из кокона тутового шелкопряда и изготовлять из нее прочные шелковые ткани. В начале I тыс. до н.э. в Китае был открыт секрет изготовления бронзы, изобретен собственный календарь, не имеющий себе равных в Восточной Азии. В своей основе это был лунный календарь:

начало каждого месяца совпадало в нем с новолунием, но он учитывал и движение солнца, определяющее смену времен года, а, следовательно, годовой цикл земледельческих работ. Таким образом, календарь сводил в единый ритм движение светил, годовой круговорот природы и хозяйственную деятельность человека, т.е. выразил в органическом соответствии влияния друг на друга трех главных сил: Неба, Земли и Человека. История китайских изобретений говорит и о высокой технической культуре: фарфор, бумага, компас, порох, который применялся исключительно для фейерверков, были изобретены именно в Китае.

Для китайского типа культуры характерно графическое восприятие мира. Каллиграфия и живопись настолько связаны друг с другом, что невозможно усмотреть между ними сколько-нибудь существенное различие. Иероглифы представляют из себя символы, которые воспринимаются как художественные образы, вызывающие комплекс ассоциаций. Это не абстрактные слова, подобно нашему фонетическому письму, которые можно воспринимать независимо от предмета, экстраполируя смысл, а конкретные визуальные картинки, выстраивающиеся в ассоциативный ряд: один и тот же иероглиф («аромат») может означать весну, растительность, травы, юность, высокую степень духа.

Иероглифическое письмо воспринимается иным полушарием мозга, чем фонетическое. Изобретение письменности можно отнести ко II тыс. до н.э. С начала I тыс. до н.э. китайцы стали использовать для письма бамбуковые пластинки шириной примерено 1 см и длиной см, на каждой помещалось по 30–60 иероглифов, расположенных сверху вниз вертикально. Пластинки с текстом клались последовательно справа налево и соединялись шнурком. Группа из 20–30 таких «листов» составляла книгу. Позднее в качестве материала для письма получил широкое применение шелк. Прямоугольный кусок шелка расчерчивался вертикальными линиями, имитирующими прежде используемые соединенные пластинки. На шелке писали по старому правилу:

сверху вниз и справа налево.

Другая важная черта китайской культуры – это гилозоизм, термин, означающий отношение ко всем явлениям природы, как к живым существам, одушевление, оживотворение природы. Китаец поклоняется ей и не мыслит своей жизни вне этой живой связи. Отсюда чувство глубокого единства и родства с окружающим миром, бережное отношение к многовековым традициям. Гилозоизм сочетается со своеобразным рационализмом: видеть в миниатюре целое, а в детали – мироздание возможно, имея особый тип ментальности (тогда цветок сливы становится символом мироздания).

Принцип невмешательства в естественный ход событий выражает китайскую рассудительность и церемониальность как ритуализацию общественного поведения. Человек стремится не к подчинению природы, а к укоренению в ней, к жизни в соответствии с природой и в природе. Китайские церемонии – это способ существования в ее ритмах. Можно с полным основанием заключить, что человек вписан в природное целое настолько, насколько эта природная целокупность вписана в человека, необходимо только это услышать внутренним слухом. Для китайской ментальности это есть замкнутый круг, в попытке разорвать который нет никакого смысла и, более того, своеволие и гордость нарушают этот принцип недеяния, ведь «все существующее безотказно исполняет предназначенное» («Дао дэ дзин»), и жить согласно Дао есть путь и доблесть, а значит, жить в круговороте вещей, сосредоточившись на своем внутреннем, есть высшее предназначение не только мудреца.

Мифологические представления и образ жизни Древние китайские мыслители представляли себе Вселенную так.

Над всем господствует безграничное круглое небо, внизу простирается земля квадратной формы, а в центре нее – Срединное государство, цивилизованный мир древних китайцев, который назывался еще Поднебесной страной. Здесь сравнительно мягкий климат, плодородные почвы, разнообразный рельеф.

Вся территория за пределами Срединного государства считалась населенной варварами. Они различались лишь по странам света: «восточные варвары», «западные варвары» и т.д. На варварском севере были безводные степи, где зимой не было спасения от лютой стужи, на западе – раскаленные пустыни и бескрайние горы, на юге болота и непроходимые леса, где обитали хищные звери и ядовитые гады, на востоке раскинулся безбрежный великий океан, кишащий морскими чудищами. Чтобы отличить себя от варваров, китаец должен был носить халат такой длины, чтобы он не касался земли, и не такой короткий, чтобы были видны ноги, халат должен был быть запахнутым направо.

Другим отличительным признаком являлся обычай собирать волосы в пучок и закалывать их шпилькой. Ходить же с распущенными волосами и без шапки, сидеть, вытянув ноги, а также не пользоваться палочками за едой, считалось дикостью.

По древнекитайским воззрениям, мир вначале представлял собой хаос, состоявший из мельчайших частиц – ци. Эти частицы существовали в беспорядочном, разреженном состоянии, в виде бесформенного тумана. В дальнейшем произошел процесс «размежевания» ци: легкие, светлые частицы поднялись вверх, а тяжелые, темные упали вниз. Из легких, светлых частиц, получивших название ян, образовалось небо;

из тяжелых, темных частиц, названных инь, – земля. Вся природа создавалась из хаоса постепенно: вначале завершилось «формирование» неба, затем – земли и только после этого появился человек.

Союзом светлого начала ян и темного начала инь порождены пять элементов (или пять стихий): Вода, Огонь, Дерево, Металл, Земля, от которых и происходит все во Вселенной. Связь между этими элементами может быть либо положительной, либо отрицательной в соответствии со следующей формулой: Вода порождает Дерево, но уничтожает Огонь; Огонь порождает Землю, но уничтожает Металл;

Металл порождает Воду, но уничтожает Дерево; Дерево порождает Огонь, но уничтожает Землю; Земля порождает Металл, но уничтожает Воду.

Все вещи произошли от взаимосвязи инь и ян. Взаимодействие инь-ян порождает и доброе, и злое в природе и в жизни. Не надо рассуждать о том, что лучше, что хуже – свет или тьма, покой или движение, – и то и другое необходимо, одно без другого немыслимо, одно переходит в другое, поэтому может быть и плохим, и хорошим – в зависимости от времени и ситуации.

Графически эти космические силы изображались как две неотделимые половины – черная (инь) и белая (ян), изогнутые таким образом, что одна готова перейти в другую. Белая точка на черной половине и черная точка на белой половине олицетворяют неизбежное взаимопроникновение противоборствующих сил. А вместе обе космические силы образуют дао – всеобщий закон Вселенной.

Бесконечное разнообразие природы и вся ее жизнь, чуждая монотонности, обусловливаются борьбой между ян и инь, которая проявляется в смене тепла и холода, света и темноты. Цикл этой «борьбы» соответствовал календарному году. Начальный пункт этого периода – день зимнего солнцестояния (22 или 23 декабря) – апогей могущества инь. Этот день считался самым важным моментом годового цикла:

сила ян испытывала наибольшее напряжение, когда совершалось слияние неба и земли, когда в недрах мрака зарождался свет. Это самый короткий день и самая длинная ночь в году. Напротив, день летнего солнцестояния (21 или 22 июня) – апогей могущества ян. Это самый длинный день и самая короткая ночь в году. В дни равноденствий силы борющихся сторон уравновешиваются.

Согласие между ян и инь выражалось в том, что величественное небо-отец творило добро земле-матери. Небо согревало землю своим теплом и оплодотворяло дождем, делая ее способной порождать живые существа и вскармливать их.

Чередование инь-ян так же неизбежно, как чередование тьмы и света, ночи и дня, зимы и лета. Инь-ян, проникая друг в друга, меняются местами. Так создается «круговорот вещей».

Считалось, что вечнозеленые деревья (ель, кипарис) содержат особенно много животворящих элементов ян, которые обеспечивают сохранение зеленой листвы и зимой. Такие деревья сажали на кладбищах и во дворах храмов предков, это должно было предохранить тела усопших от гниения и разложения, а живым приносило счастье и удачу.

Таким образом, развитие Вселенной рассматривалось как взаимодействие двух неотделимых друг от друга противоположных начал: ян – светлого животворного, положительного (мужского) начала и инь – темного, мертвого, отрицательного (женского) начала.

Понятие тянь (небо) тесно связано с понятием Шанди («верховный государь»), который в космогонических теориях то отождествлялся с небом, то представал в виде некоего безликого «повелителя миров». Шанди регулировал движение светил и жизнь растений, наблюдал за делами людей, награждал одних и наказывал других; бесплотный, он тем не менее мог выражать любовь и гнев, слышать и даже говорить. Шанди представлял собой нечто вроде духа-правителя, живущего на небе и оттуда распоряжающегося империей. С течением времени наряду с Шанди подобные обязанности в мифах и поверьях стало выполнять само Небо, как верховная и божественная сила, олицетворение разума и высшей справедливости.

Символом традиционной китайской культуры становится культ Неба и сакрализация власти правителя. Император – Сын Неба – удерживает мировой порядок, не вмешиваясь в ход событий и смотря на все четыре стороны света. Император – это глава единой большой семьи Поднебесной, и долг каждого человека – следовать этому естественному закону сопричастности, взаимообусловленности и соподчиненности поколений. Как сын подчиняется отцу, так же подданный должен подчиняться императору.

Природные явления связывались с волей Неба, и это нашло отражение в этимологии китайских слов. Одно из названий солнца и луны по-китайски – тянь-янь, что означает «небесные глаза»; радуга – тяньгун («лук Неба»); гром – тянь-шэн («голос Неба»); звёзды – тянь-и («одеяние Неба»); гроза – тянь-ну («гнев Неба»); северное сияние – тянь-ле («разрыв Неба») и т. п.

Небо олицетворяло собой движение. Земля же, несмотря на свирепствующие порой стихийные силы (землетрясение и наводнение) остававшаяся твердой под ногами человека, олицетворяла собой покой.

Она была всего лишь объектом воздействия Неба: воспринимала солнечный и лунный свет, тепло и холод, снег и дождь.

Небо-отец, управляя жизнью земли-матери, выступает в качестве активного начала; в то время как земля, существуя по небесным законам, олицетворяет пассивное начало. Взаимопроникновение этих «супругов» создало жизнь и породило земного человека.

Желтый цвет, цвет спелых плодов, символизирует землю, отдающую свои богатства людям. Эти плоды – тоже результат слияния неба и земли. Посредник между ними – дождь, грозовые ливни. Поэтому облака, грозы и молнии – символы «оплодотворения» земли небом. Красный цвет – это цвет огня, рожденного молнией, символ «брачного союза» неба и земли.

О всемогуществе Неба упоминалось во многих древних китайских канонах. В книге «Мо-цзы», где изложены взгляды школы моистов и ее основателя Мо-цзы (ок. 479–400 гг. до н.э.), говорилось: «Небо любит справедливость и ненавидит несправедливость. Таким образом, если вести народ Поднебесной на свершение справедливых дел, – это значит делать то, что любит Небо. Если я делаю для Неба то, что оно любит, то и Небо также делает для меня то, что я люблю...

Небо не хочет, чтобы большое царство нападало на малое, сильная семья притесняла слабую, маленькую семью, чтобы сильный обижал слабого, хитрый обманывал наивного, знатный кичился перед незнатным. Это все то, что противно воле Неба. Небо желает, чтобы люди помогали друг другу, чтобы знающий учил незнающего, делили бы имущество друг с другом. Небо также желает, чтобы верхи проявляли усердие в управлении страной, чтобы в Поднебесной царил порядок, а низы были усердны в делах».

В конфуцианской книге «Шуцзин» (VI в. до н.э.) сказано: «Только Небо осуществляет наблюдение за народом, ведает справедливостью, посылает урожай и неурожай. Без Неба погибнет народ. От милости Неба зависит его судьба».

Равномерное распределение дождливых и солнечных дней, обильные урожаи, мир и спокойствие на земле служили доказательством того, что Небо довольно земными порядками. И наоборот, засуха, наводнение, солнечное и лунное затмение, а также голод, бунты, эпидемии рассматривались как вестники «небесного гнева». Умение правильно истолковывать «настроение» Неба считалось большим искусством, которым владели немногие.

Китайцы в древности сравнивали контуры неба с поверхностью земли. Например, Млечный Путь уподобляли реке: «небесная река» (тянь-хэ), или «серебряная река» (инь-хэ), или «большая река» (дачуань). Великая китайская река Хуанхэ якобы имела некую связь с «небесной рекой»: они «сливались» где-то на краю света. Считалось:

если существует река Хуанхэ на земле, значит, существует река Хуанхэ и на небе.

Незримые образы земных животных также пребывали на небе.

Соответственно именовались и небесные пространства: западную часть звездного неба называли областью белого тигра, северную часть – областью черепахи, восточную – областью лазоревого дракона, южную часть – областью красной птицы. Отдельные созвездия также ассоциировались с невидимыми образами животных.

Древние китайцы верили в реальное бытие небесных животных.

Это означало, например, что черепахи, живущие на земле, произошли от черепахи, пребывавшей на небе. Земные тигры произошли от небесного тигра, который был порожден одной из звезд.

В древнем Китае сложилось представление о солнечном зодиаке, в соответствии с которым звездное небо разделено на 12 частей, названных именами реальных и мифических животных: мышь, корова, тигр, заяц, дракон, змея, лошадь, овца, обезьяна, курица, собака, свинья. В зависимости от положения этих двенадцати созвездий определялось положение солнца в каждый месяц.

Pages:     | 1 |   ...   | 23 | 24 || 26 | 27 |   ...   | 77 |



© 2011 www.dissers.ru - «Бесплатная электронная библиотека»

Материалы этого сайта размещены для ознакомления, все права принадлежат их авторам.
Если Вы не согласны с тем, что Ваш материал размещён на этом сайте, пожалуйста, напишите нам, мы в течении 1-2 рабочих дней удалим его.