WWW.DISSERS.RU

БЕСПЛАТНАЯ ЭЛЕКТРОННАЯ БИБЛИОТЕКА

   Добро пожаловать!

Pages:     | 1 |   ...   | 4 | 5 || 7 | 8 |   ...   | 65 |

Но уже в эпоху эллинизма с потерей античным полисом своей прежней самостоятельности разрушаются идеалы греческой пайдейи. Прерывается связь времен, общество перестает нуждаться в гражданах: город входил в необъятную империю и от человека требовались не гражданская смелость в принятии решений и полисные добродетели умеренности и справедливости, а умение «прожить незаметно», сохранить себя, добиться «атараксии» (невозмутимости духа) в условиях социальной нестабильности и неконтролируемых политических событий. Сомнение во всех ценностях, крайний скепсис, цинизм, с одной стороны, и догматическая вера в судьбу и предопределение - с другой, характеризуют растерянность античного человека перед лицом социальных катаклизмов, авторитарной власти и мелкого самоуправства. Как всегда, в таких условиях страдает культура: падает престиж образованности и слабеет стремление к познанию, нарастает интерес к эзотерическому знанию. Ядро греческой образованности - система рационального знания и формирования человека по гражданскому образцу - оказывается невостребованным. Иррациональное, вера, к чему грек привык относиться свысока, с насмешкой, овладевают душами людей.

В этой ситуации социальной и политической нестабильности отечественные боги оказались плохими помощниками. Греки, полагая, что боги переменчивы в своих настроениях и завистливы к человеку, привыкли надеяться на свои силы и разум. С этим же было связано циклическое переживание времени, неприязнь к непостижимому (тайне) и осуждение человеческой слабости. С прогрессирующей дисгармонией между человеком и социумом, разрушением полиса прежние ценности гражданской добродетели оказываются несовместимыми с новыми космически-имперскими ориентациями.

«Отдельная личность не может противостоять общей необходимости мирового порядка» (В.Ф. Асмус). Возникает потребность в чуде, духовном абсолюте как выражении осознаваемой человеком зависимости от неуправляемых и неподвластных ему социальных процессов.

Понимание культуры в эпоху Средневековья Средневековая культура - культура христианская, отрицая языческое отношение к миру, тем не менее сохранила основные достижения античной культуры. «Политеизму она противопоставляет монотеизм; натурализму, интересу к предметному миру - духовность, культивирование интроспекции; гедонизму (культу удовольствий) аскетический идеал; познанию через наблюдение и логику - книжное знание, опирающееся на Библию и толкование ее авторитетами церкви» (В. А. Шкуратов).

Пристально вглядываясь в глубины собственной души, средневековый человек обнаружил неповторимость, уникальность и неисчерпаемость личности. Это вело к признанию субстанциональности божественной личности, делало возможным переход от политеизма к монотеизму.

Если в основе античного понимания культуры лежало признание безличностного абсолюта, в роли которого выступал «божественный строй вещей», то средневековая Культурология: Учебное пособие / Под ред. проф. Г.В. Драча. - М.: Альфа-М, 2003. - 432 с. Янко Слава (Библиотека Fort/Da) || http://yanko.lib.ru || http://yanko.ru || http://tvtorrent.ru культура осознает себя в постоянном стремлении к самосовершенствованию и избавлению от греховности. «Чувство неуверенности - вот что влияло на умы и души людей Средневековья и определяло их поведение. Неуверенность в материальной обеспеченности и неуверенность духовная... Эта лежавшая в основе всего неуверенность в конечном счете была неуверенностью в будущей жизни, блаженство в которой никому не было обещано наверняка и не гарантировалось в полной мере ни добрыми делами, ни благоразумным поведением. Творимые дьяволом опасности погибели казались столь многочисленными, а шансы на спасение столь ничтожными, что страх неизбежно преобладал над надеждой» (Ж. Ле Гофф). Античный человек черпал свою уверенность в созерцании неизменного, вечного Космоса и прежде всего природы. Это небо и звезды, горы и реки. Боги же составляли часть природы. Это опять те же небо и звезды, горы и реки. Из благоговейного созерцания вырастала уверенность в том, что «из ничего ничего не происходит». С разрушением уверенности в прочности социоприродного порядка отбрасывается эта основная посылка античного самосознания и утверждается принцип сотворенности мира «из ничего», «по божественной воле». Лик- видируется пантеистическое признание единства природы и бога, обнаруживается их принципиальное различие, дуализм бога и мира. На смену космологизму приходят трансцендентизм и персонализм.

Единый и вездесущий Бог как сверхъестественная личность создает мир и от мира не зависит, мир и человек имеют свои основания в Боге. Признание сотворенности мира (креационизм) перерастает в концепцию постоянного творения: Бог действует на основе собственной воли и люди не могут понять природы его действий и осознать их результаты. «Полная и непосредственная зависимость природы и человека от Бога как сверхприродной личности приводила при таких предпосылках к положениям крайнего фатализма» (В.В. Соколов). Христианский Бог, структурируя природу и социальность, сообщал миру его смысловую значимость. Божественная символика, разлитая в мире, заставляла человека вчитываться в «письмена Бога». «Природа виделась огромным хранилищем символов. Элементы различных природных классов - деревья в лесу символов. Минералы, растения, животные — все символично, и традиция довольствовалась тем, что некоторым из них давала преимущество перед другими» (Ж. Ле Гофф).

Здесь обнаруживаются радикальные перемены в понимании культуры, отличающие одну эпоху от другой. Античное понимание культуры, основанное на признании рационального поиска как пути к добродетели (совершенству в. какой-либо области, в том числе и этической), оказалось беспомощным, как только окружающий мир, природа потеряли свою суверенность, как только ее чувственно-антропоморфные характеристики потеряли свою значимость, как только человек увидел, что кроме вещественно-телесного мира, его земной родины, есть родина небесная, духовный мир, где человек обретает подлинное блаженство, поскольку, хотя его тело принадлежит земному миру, душа его бессмертна и принадлежит миру небесному. С удивлением человек обнаружил, что тот социальный беспорядок, который люди преодолевали с помощью правовой идеи, не поддается рациональному объяснению. Собственно говоря, за легко обозримые пределы античного полиса античные социальные проекты и не распространялись.

Оказавшийся перед лицом необозримого мира, человек увидел, что в этом мире действуют законы и нормы, неподвластные разуму, но тем с большей радостью и надеждой он обнаружил, что в нем действуют Высший Разум и Высшая Справедливость.

Культура вновь предстала перед человеком как необходимость «возделывания» собственных способностей, в том числе и разума, но «естественного разума», от природы неиспорченного и дополненного верой. Перед человеком открылся ранее невидимый мир:

Бог единосущий заботится о нем и любит его. Для спасения человека он послал на муки своего Сына единосущного (А. Мень).

Перед человеком открылась область иного видения мира -через любовь, любовь к Культурология: Учебное пособие / Под ред. проф. Г.В. Драча. - М.: Альфа-М, 2003. - 432 с. Янко Слава (Библиотека Fort/Da) || http://yanko.lib.ru || http://yanko.ru || http://tvtorrent.ru ближнему. Рациональность оказывается далеко не главным в человеке, открываются такие измерения его, как вера, надежда, любовь. Человек открывает свою слабость, он слабое, беспомощное, достойное жалости и участия существо. Однако в своей слабости человек обнаруживает огромную силу. Человек, уповая на Бога, может сказать «да» хаотическому и страшному миру. «И тогда через хаос, через абсурдность, через чудовищность жизни, как солнце через тучи, глянет око Божье, Бога, который имеет личность, и личность, отображенную в каждой человеческой личности» (А. Мень).

Новое понимание культуры позволило человеку осознать свою уникальность: Бог создал человека, его бессмертную душу. Счастье человека не в познании себя, а в познании Бога. Познать себя, глубины человеческой души, уникальности человека невозможно (нет того универсально-всеобщего, что заполняет все содержание античного человека). Счастье и свобода не в «автаркии» (независимости) человека, а в осознании им того духовного родства, в котором он находится со Всевышним.

Теперь человек учится преодолевать себя, достигать недостижимое. Культура начинает осознаваться не как воспитание меры, гармонии и порядка, а как преодоление ограниченности, как культивирование неисчерпаемости, бездонности личности, как ее постоянное духовное совершенствование.

Осмысление культуры в Новое время Новое время (XVII-XIX вв.) предложило ряд философских теорий культуры.

Понятие культуры разрабатывается в контексте философского рассмотрения вопросов познания и метода, рационального устройства общества и т.д. и постепенно перемещается в центр философских интересов. В философии Нового времени переосмысливается античное и средневековое понимание культуры. Ф. Бэкон обвинил средневековую схоластику в болтливости и бесполезности и провозгласил: «Знание - сила». И все же в плане философии культуры наиболее интересные идеи выдвигаются в философии Просвещения.

Просвещение - особый исторический период, предшествовавший буржуазным преобразованиям, в частности в Англии, Франции, Германии, который называют самой рационалистической эпохой, сокрушившей всякую веру. Этот период (в Англии -Дж.

Толанд, во Франции - Ф.М.А. Вольтер и Ш.Л. Монтескье, в Германии - ГЭ. Лессинг, И.В.

Гёте, Ф. Шиллер) отнимает у религии монопольное право на истину о мире и человеке и весьма решительно настаивает на суверенности человеческого разума. Человек сам по себе, по своим природным задаткам и способностям является существом разумным, способным осознать свои собственные возможности и организовать на этой рациональной основе разумно устроенное (подчиняющееся требованиям разума) общество. Если же этого не происходило ранее, то виной тому человеческое невежество, которое довлело над умами людей, оставляя целые сообщества на протяжении многих веков в оковах темноты.

Нетрудно обнаружить антиклерикальный, антирелигиозный настрой мыслителей Просвещения. Благодаря этому настрою были заново поставлены вопросы о природе и предназначении человека, «о естественном свете разума», с помощью которого осуществляются познание природы и совершенствование общества. Очевидно, что философия Просвещения оперирует категориями, на основе которых развивается учение о культуре: «природа», «общество», «человек», «разум», «познание». Но эти категории одновременно являются и общефилософскими. Они позволили просветителям XVIII в.

развить идеи исторического прогресса и сформулировать вопросы о целях, движущих силах и смысле исторического развития. Естественно, что и ответ на эти вопросы дедуцировался из принятых общефилософских посылок. Так формируется классическая модель культуры, которая позволяет рассматривать культуру как результат исторического развития человечества и показатель достигнутого им уровня разумных и гуманных общественных отношений.

Культурология: Учебное пособие / Под ред. проф. Г.В. Драча. - М.: Альфа-М, 2003. - 432 с. Янко Слава (Библиотека Fort/Da) || http://yanko.lib.ru || http://yanko.ru || http://tvtorrent.ru Пытаясь путем критики «предрассудков» сформировать новые культурные образцы (человек, общество, государство, право, наука, философия и др.), Просвещение по-новому переосмысливает культурный опыт прошлого и настоящего. При этом в поле зрения ученых попадает новый обширный материал. Помимо исторической, философской, научной и художественной литературы древности, изучавшейся со времен Высокого Возрождения, предметом интереса в XVIII в. становятся археологические памятники, произведения народной культуры, обстоятельные описания путешественниками культур отдаленных неевропейских стран, данные о различных языках и т.д.

Имея в виду все это множество фактов, Просвещение стремилось к целостному восприятию культуры человечества, пыталось понять сущее как результат активного действия мировых сил (не исключая божественный разум) в природе и культуру как продукт деятельности человеческого разума. Однако тогда же обозначилась невозможность гармонического единства в мире и в человеке «природы» и «культуры», наметилось противопоставление их друг другу. Немецкая классическая философия предприняла попытку устранить это противоречие, рассматривая культуру как исторический процесс развития духа, в котором оппозиция «природы» и «культуры» является необходимым, но преходящим моментом на пути к синтезу. Таким образом, тема истории оказывается в центре внимания. Историзм предполагает исследование причин возникновения, становления и гибели явлений, их взаимосвязи, преемственности и различий между ними в ходе истории.

В качестве главного приобретения Просвещения XVIII в. исследователи называют историческое рассмотрение культу- ры, подразумевая идеи Ж.Ж. Руссо, Дж. Вико и И.Г. Гердера. Эти мыслители преодолевают установку XVII в. на автономного (самостоятельного и независимого от других) познающего субъекта, как и «вытекающую из нее ориентацию на "очищение", "совершенствование" человеческого разума». Способствует ли возрождение наук и искусств общественному прогрессу Французский философ Жан Жак Руссо (1712-1778) дает на этот вопрос отрицательный ответ. С развитием наук и искусств разрушается «естественное» состояние людей, деградирует нравственность, человек достигает цивилизованного состояния тяжелой ценой общественного неравенства и подавления естественного человеческого чувства свободы: «Человек рожден свободным, а между тем везде он в оковах» (Об общественном договоре. Кн. 1, гл. 1). Поставленные Руссо непростые вопросы вовсе не означали отказа от благ цивилизации и призыва к возвращению «назад, к природе», хотя именно так поняли его тогда, так и сейчас воспринимают критику современной цивилизации. Руссо показал, что противоречивость человеческого бытия вытекает из противоречивости исторического движения человека от первобытного к цивилизованному состоянию. Выяснение вопросов о «природе вещей» и «природе человека», возможностей и пределов человеческого разума, как и вопросов об эстетическом воспитании человека отныне могло происходить на историческом поле развития культуры.

Наиболее последовательная позиция при общественно-историческом рассмотрении человека принадлежит итальянскому мыслителю Джамбаттисте Вико (1668-1744), обратившемуся к вопросам о порядке человеческой истории, ее законах и нормах. Ему принадлежит идея непрерывного развития человеческого рода («поступательное движение наций»). Он по сути дела первым выдвинул идею исторического круговорота:

все нации проходят в своем развитии три эпохи - век богов, век героев, век людей.

Pages:     | 1 |   ...   | 4 | 5 || 7 | 8 |   ...   | 65 |



© 2011 www.dissers.ru - «Бесплатная электронная библиотека»

Материалы этого сайта размещены для ознакомления, все права принадлежат их авторам.
Если Вы не согласны с тем, что Ваш материал размещён на этом сайте, пожалуйста, напишите нам, мы в течении 1-2 рабочих дней удалим его.