WWW.DISSERS.RU

БЕСПЛАТНАЯ ЭЛЕКТРОННАЯ БИБЛИОТЕКА

   Добро пожаловать!

Pages:     | 1 || 3 |

Третий подход к этносу – конструктивистский – самый поздний, сформировавшийся в 1970 – 1980-х гг. в ответ на обострение этнических проблем социально-политической жизни общества. Наибольшее распространение конструктивизм получил там, где этносы развивались на искусственной почве, не имея естественной укоренённости – в Америке, Канаде и Австралии. Согласно этому подходу, этническое чувство и формируемые в его контексте представления – это искусственный конструкт, создаваемый интеллектуалами – писателями, учёными, политиками. Сам же этнос предстаёт как общность, сформированная не на основе общности происхождения, а на основе представлений о своём происхождении, истории, основных чертах, психологическом складе.

Учитывая все эти концепции этноса и, с одной стороны, понимая ограниченность их применения «в чистом виде», а, с другой стороны, осознавая то, что в своих основах они противоречат друг другу, определим этнос как социальную общность, образуемую на основе культурной самоидентификации, характеристики которой являются результатом историко-культурных, политических, экономических обстоятельств. Этнос формируется не только и не столько на основе кровного родства, но на основе представлений об этом родстве, скреплённых символической и культурно-языковой общностью и порождённых опытом совместного проживания на определённых территориях удобством совместной хозяйственной деятельности и обороны от соседей.

Этническая культура и этническое самосознание Существенной особенностью этнического самосознания является подчёркивание, акцентирование генетического родства представителей определённой этнической группы, а также территориального единства, связанного с обладанием общей территорией. Подобное восприятие лежит в основе этнической самоидентификации. Важно подчеркнуть следующее:

в рамках этнической культуры этот признак не является доминирующим, и идентификация здесь осуществляется не только по генетическому родству, но и по представлениям человека и коллектива об этой генетической связи.

Такую же определяющую роль в формировании и цементировании этноса играют вероисповедание и язык. Язык при этом представляет собой не только наиболее важный инструмент социализации и постижения мира, связанный с внешней коммуникацией и процессом мышления. Язык, как «материнский язык», становится средством эмоциональной связи с общиной. Это «материнское» свойство языка придаёт ему характер исключительности в ситуации конкуренции с другими языками, которая обостряется в период вторичной социализации в том случае, если родной, «материнский» язык не совпадает с тем, на котором основана доминирующая «высокая культура». Именно поэтому представители этноса часто идентифицируют себя именно по языку и религии. Это иллюстрирует и тот факт, что содержание понятия «русский» включает как значение «великоросс», т.е. русский по рождению, по крови, так и «русскоязычный», т.е. принадлежащий русскому миру. Если же говорить о генетическом факторе, то для этнического самосознания важно, чьим потомком считает себя человек, а не чьим потомком он является на самом деле.

Особенности этнической культуры складывались исторически на протяжении весьма длительного времени. Они определяются условиями функционирования этнических общностей, где минимальной изменяемости социальноэкономических отношений соответствовала существенная инертность информационной среды, отвечавшая задачам сохранения общественной системы. Эта система стремилась к самовоспроизводству, стабильности, неизменности, так как информация, заключённая в ней, являлась гарантом выживания первичного коллектива. Традиция здесь, безусловно, преобладала над новаторством. Новая информация в границах данной системы воспринималась как деструктивная, как способная уничтожить предшествующий информационный комплекс.

Этим отчасти объясняется закрытость этнической культуры, где одним из проявлений самосознания становится этноцентризм – специфическое свойство всех носителей этнического самосознания (от индивида до социальных общностей) воспринимать и оценивать жизненные явления, ориентируясь на собственную традицию и выработанные собственной этнической культурой смыслы, значения и ценности, которые выступают в качестве некоего всеобщего эталона.

Поэтому внутригрупповое общение характеризуется здесь отношениями солидарности перед лицом внешнего мира.

Отношения же межэтнические характеризуются подозрительностью и недоверием, где весь мир разделяется по принципу «мы – они». Конечно, эту составляющую нельзя абсолютизировать, а межэтнические контакты могут быть не только враждебными, но и дружественными. Связано это, прежде всего, со степенью интенсивности и направленности этих культурных контактов, развивающихся в конкретных исторических обстоятельствах.

Различия в восприятии собственного этноса и эмоциональность реакций на «своего» и «чужого» влияют на качество этнической идентификации. В соответствии с этими различиями сегодня принято выделять несколько её типов:

– нормальная идентичность, где образ народа воспринимается положительно, но уровень консолидации с ним зависит от конкретных обстоятельств и может развиваться как в направлении нарастания, так и в направлении угасания;

– этноцентрическая идентичность, основанная на традиционализме и изоляционизме, где доминирует некритическое восприятие собственного этноса как образцового;

– этнодоминирующая идентичность, где этническая принадлежность воспринимается как безусловная доминирующая ценность, а «права народа» признаются выше «прав человека», что сопровождается дискриминационными установками в отношении иных народностей, признанием правомерности «этнических чисток», стремлением сохранить «чистоту этнического генотипа»;

– этнический фанатизм, выступающий в качестве крайней формы агрессивной идентичности;

– этническая индифферентность, где этническая принадлежность не влияет на поведение человека, выбор его решений, отношения с другими людьми;

– этнонигилизм (космополитизм), основанный на игнорировании этнокультурных различий;

– амбивалентная идентичность, отличающаяся невыраженностью и характерная для полиэтнической среды.

Этноцентризм является родовым качеством этноса, сформировавшемся на самых ранних ступенях общественного развития. Представление о врождённой, непреодолимой противоположности собственной и всех иных общностей было присуще уже древним сообществам и сформировалось в эпоху Античности. Деление всех людей на «нас» и варваров «с лицом человека и сердцем зверя», несмотря на то, что является исключительно феноменом сознания, обладает устойчивостью. Подобное осознание порождает некую дихотомию, связанную с декларацией превосходства собственного этноса над всеми другими.

Этноцентризм выступает одним из признаков этнического сознания и проявляется в качестве сложной совокупности социальных, политических, экономических, нравственных, эстетических, философских, религиозных и других взглядов и убеждений. Содержание этнического сознания во многом определяется содержанием этнических стереотипов, которые, как и социальные стереотипы, усваиваются очень рано, трудно поддаются изменениям, являются грубыми и недифференцированными, с лёгкостью проявляются и становятся более отчётливыми и враждебными, когда возникает социальная напряжённость между группами, и служат для экономии усилий при восприятии сложных социальных объектов.

Выделяются два вида социальных стереотипов:

1) автостереотипы (представления о своём народе, как правило, позитивные);

2) гетеростереотипы (представления об этнопсихологическом облике другого народа, которые могут быть как позитивными, нейтральными, так и негативными).

В основном, подобные особенности этнического самосознания и приводят к закрытости и замкнутости этнической культуры, где это родство связано не только кровной родственностью, но и общностью символической и культурноязыковой, порождённой опытом совместного проживания на определённых территориях, удобством совместной трудовой деятельности и различными взаимоотношениями с соседями. Специфической особенностью этнической культуры является опора на традицию и настроенность на воспроизведение принятых образцов жизненной активности – как в области поведения, так и мышления. Эта культура консервативна, практически не подвержена влиянию иных культурных традиций, мало приспособлена к диалогу вследствие своего стремления к консервации и доминированию охранительных тенденций.

В рамках этнической культуры формируется психический склад этноса – специфический способ восприятия действительности и выражения отношения к ней через традиции, стереотипы поведения, ценности. Они проявляются через этнический характер и этнический темперамент, которые не зависят от психофизиологических особенностей отдельного человека, но являются культурно опосредованными и достаточно стабильными. Константность этого набора обусловлена климатическими, географическими, топографическими, историческими факторами, образом жизни, способами деятельности.

К примеру, если говорить обобщённо, южным этническим темпераментам присущи эмоциональность, открытость, оптимизм, северные же в большей степени отличаются осторожностью, скрытностью, отсутствием склонности к быстрому эмоциональному сближению.

Стремление к самосохранению и расширенному самовоспроизводству определяет стремление каждого этноса к экспансии, заполнению и расширению своей экологической и социальной ниши, если не путём расширения этнической территории, то путём создания диаспоры. Однако диаспора, хотя и объективно способствует росту этноса, но тяготеет к ассимиляции с окружающими этническими группами. Стремление к самовоспроизводству вынуждает этническую группу и этнос в целом вступать в различные отношения с иными этносами. При этом этническая идентичность может изменять свою структуру, а сам человек, принадлежащий к определённой этнической группе, может отказаться от членства в ней и присоединиться к другому этническому сообществу.

Говоря о развитии этнических культур, необходимо осознавать, что возрождение традиций, языка, искусства этнических общностей является необходимым процессом, обеспечивающим и российской и мировой культуре многообразие и сложность. Однако на практике часто возрождение традиционных ценностей и культурных форм сопровождается нарочитой архаизацией культуры, подчёркиванием и выделением специфически-локального, противопоставляемого универсальному, намеренной консервацией элементов и форм. Поэтому представляется возможным говорить о том, что возрождение самих принципов, на которых основана этническая культура (закрытость, самодостаточность, консерватизм) и этническое самосознание (одним из проявлений которого является этноцентризм), может привести к изоляции этносов и их невозможности равноправно участвовать в культурном диалоге.

Прежде всего, необходимо отметить, что глобализация – процесс, начавшийся отнюдь не в последние десятилетия, а разворачивающийся, по крайней мере, в течение последнего столетия.

Первым этапом глобализации считается рубеж XIX–ХХ вв. Это была фаза активного распространения торговли и инвестиций в глобальном масштабе. Гарантом первой волны глобализации была Британия как наиболее могущественная морская, индустриальная и торговая держава. Глобализация как процесс была прервана Первой мировой войной.

Вторая волна глобализации развернулась в 1970-е гг., после двух мировых войн и Великой депрессии. Её основными предпосылками стали революция в информатике и телекоммуникациях.

Современный этап глобализации. Условиями его развертывания стали:

– развал Советского Союза и системы социалистического лагеря. Радикальное изменение геополитической структуры мира привело к нарушению мирового паритета сил. Победа рыночной экономики над плановой позволила преобразовать мир в единую рыночную экономику;

– развёртывание информационной революции, которое привело к формированию электронных экономик, электронных финансовых структур, электронных денег и т.д. Это привело к уменьшению значения национального государства и ослаблению его функций;

– усиление к концу ХХ в. роли ТНК в мировой экономике. Наиболее мощные из них контролируют сегодня более 90% прямых зарубежных капиталовложений в странах Запада и практически 100% инвестиций в экономику стран третьего мира;

– глобализационным процессам способствует деятельность ряда международных организаций и институтов, которые призваны поддерживать сложившийся в послевоенный период новый экономический порядок и не допускать перераспределения ресурсов и рынков сбыта между теми, кто входит в группу стран-лидеров, и теми, кто пытается освободиться от экономической и политической зависимости, используя механизмы ускоренной модернизации. Среди них, прежде всего, следует назвать МВФ, Всемирный банк и ВТО;

– ставший очевидным к 1990-м гг. крах проекта модерна и идеологии Просвещения. Об этом свидетельствует вырождение основного принципа Просвещения – принципа рационализма – в прогрессизм и техницизм, что приводит сегодня к экологическим катастрофам, разрушению как пространства природы, так и пространства культуры. Сегодня можно констатировать огромный дисбаланс между технологическим активизмом и внутренней духовной пустотой порождённого им потребительского общества и «одномерного» человека.

Позитивные и негативные аспекты глобализации Среди позитивных последствий глобализации следует назвать следующие:

1. Мир в условиях глобализации развивается как взаимосвязанный, а основным принципом взаимодействия культур становится принцип культурного плюрализма.

2. Глобализация очевидно увеличивает плотность потока информации и даёт шанс различным культурам вырваться за пределы своей этнической или национальной ограниченности.

3. Дж. Стиглиц, лауреат Нобелевской премии 2001 г. по экономике, отмечает, что благодаря глобализации увеличилась продолжительность жизни у многих народов мира, повысился их жизненный уровень.

4. Глобализация уменьшила чувство изоляции, которое остро ощущалось в развивающихся странах, и открыла многим из них доступ к знаниям и информации.

5. Иностранная помощь принесла пользу многим странам третьего мира, которая выразилась в создании рабочих мест, развитии ирригационных систем, продвижении образовательных проектов, проектов борьбы со СПИДом и другими болезнями.

В качестве негативных последствий глобализации можно отметить следующее:

1. Экономический разрыв между развитыми и развивающимися странами не сглаживается, а углубляется.

Pages:     | 1 || 3 |



© 2011 www.dissers.ru - «Бесплатная электронная библиотека»

Материалы этого сайта размещены для ознакомления, все права принадлежат их авторам.
Если Вы не согласны с тем, что Ваш материал размещён на этом сайте, пожалуйста, напишите нам, мы в течении 1-2 рабочих дней удалим его.