WWW.DISSERS.RU

БЕСПЛАТНАЯ ЭЛЕКТРОННАЯ БИБЛИОТЕКА

   Добро пожаловать!

Pages:     | 1 |   ...   | 2 | 3 || 5 | 6 |   ...   | 14 |

Культурная революция подразумевает совершенствование качеств и способностей всего человеческого рода. Три аспекта характеризуют новый гуманизм, с которым как с культурным абсолютом пытается воссоединится «обновленный человек»: чувство глобальности, любовь к справедливости, нетерпимость к насилию. В центре стоят целостная человеческая личность и ее возможности, и альтернативы этому нет.

Речь идет прежде всего о «беспрецедентной культурной перестройке» миллиардов населения земного шара – всех без исключения, независимо от их положения в социальной иерархии.

Трансформация личности есть «человеческая революция» и единственная на данный момент реальная возможность решения современных глобальных проблем человечества. Справедливость такого вывода представляется не менее значимой, чем практическая трудность реализации этой рекомендации. Практика XX века показывает, что пока человечество не в состоянии кардинально решать глобальные проблемы своего развития.

Для этого надо решать самую главную проблему – преодоление культурных «разломов», раскола культур, налаживание диалога культур.. Это предполагает интенсивное развитие межкультурных коммуникаций, как многосторонних, так и двухсторонних, осуществляемых во всех сферах культуры на основе уважения культурной самобытности каждой из культур, и с учетом тенденций усиления культурного влияния одних стран на другие, тенденций универсализации в мировом культурном развитии.

Глоссарий:

Глобальные проблемы (от латинского «globus» - земной шар) – проб-лемы, от решения которых зависит судьба цивилизации.

Культурное запаздывание – явление, когда духовная культура не успевает приспособиться к изменениям в сфере материальной (напр., в результате опережающего развития научно-технического прогресса).

Проблема демографическая состоит в том, что продолжается процесс неудержимого прироста населения Земли.

Проблема экологическая состоит в нарастающей нестабильности экологической ниши, в которой живет человечество.

Проблема энергосырьевая – это вопрос о надежном обеспечении населе-ния мира топливом и сырьем.

Цивилизованное столкновение – концепция, выдвинутая в начале 90-х годов XX века американским политологом и культурологом С.Хантингтоном, содержание которой заключается в том, что после окончания «холодной войны» культурная самобытность определяет принципы как единства, так и дезинтеграции, конфликтов цивилизаций.

Вопросы для контроля:

1. Как вы понимаете, что общего и в чем различие понятий «культура» и «цивилизация» 2. Охарактеризуйте глобальные проблемы XX – XXI вв.

3. Охарактеризуйте основные пути решения глобальных проблем современности.

ЛЕКЦИЯ 3. КУЛЬТУРОЛОГИЧЕСКИЕ КОНЦЕПЦИИ XX ВЕКА Учебные вопросы:

1. Бердяев о природе культуры и ее связи с цивилизацией.

2. Концепция «кризиса культуры» О.Шпенглера.

3. Символическая концепция культуры Э.Кассирера.

4. Феноменологическая концепция культуры.

5. Неофрейдистская концепция культуры.

6. Структуралистическая концепция культуры.

Радикальные перемены социокультурной ситуации в Европе в XX веке способствовали переменам в самой культуре, что явилось предметом теоретической рефлексии многих мыслителей и привело к созданию новых культурологических концепций. Эти концепции можно классифицировать по рассматриваемым в них проблемам. Из таких проблем можно выделить следующие: природа культуры, культура и цивилизация, современный кризис культуры, массовое общество и массовая культура как угроза самому существованию культуры, культура и научно-технический прогресс и перспективы дальнейшего развития культуры. Рассмотрим идеи и работы авторов, сказавших свое слово по перечисленным работам.

1. Бердяев о природе культуры и ее связи с цивилизацией Всю свою творческую жизнь Н.А. Бердяев (1874-1948) писал о свободе и о культуре.

Но самым неангажированным произведением на эту тему была «Философия неравенства», в 13-м письме «О культуре». Бердяев очень четко, в духе формальной, а не диалектической логики высказывается по всем острейшим в тот год, «России страшный год», вопросам культуры. Прежде всего, он четко разводит культуру и цивилизацию.

«Культура и цивилизация не одно и то же. Культура родилась из культа. Истоки ее – сакральны. Вокруг храма зачалась она и в органически свой период была связана с жизнью религиозной».

Культура не демократична по своему характеру и по самой природе чужда реализму.

«Культура благородного происхождения. Ей передался иерархический характер культа. Культура имеет религиозные основы. Это нужно считать установленным с самой позитивно-научной точки зрения.

Культура символична по своей природе. Символизм свой она получила от культовой символики. В культуре не реалистически, а символически выражена духовная жизнь».

Бердяев выводит основной закон культуры – преемственность и тем признает действие в культуре консервативного начала, наряду с творческим, обращенным к будущему и созидающим новые ценности.

У цивилизации нет столь благородного происхождения, как у культа. Бердяев подчеркивает мирское происхождение цивилизации.

«Она родилась в борьбе человека с природой, вне храмов и культа. Культура всегда идет сверху вниз, путь ее аристократический. Цивилизация идет снизу вверх, путь ее буржуазный и демократический.

Культура есть явление глубоко индивидуальное и неповторимое. Цивилизация же имеет лишь методы и орудие».

В силу наличия у культуры консервативной компоненты развития культура и революция, по Бердяеву, несовместимы.

2. Концепция «кризиса культуры» О.Шпенглера Эту проблему, но несколько с иной точки зрения, с точки зрения кризиса культуры одновременно с Бердяевым в том же 1918 году в работе «Закат Европы» поставил немецкий культуролог О.Шпенглер.

(1880-1936).

Первая работа на тему кризиса культуры Западной Европы была ошеломляюще одобрительно воспринята во всем мире, потому что ее пессимистический настрой совпал с мироощущением поколения, пережившего Первую мировую войну и последовавшие за ней кризис, хаос, разруху и упадок во всем.

Западную культуру Шпенглер считает одной из трех самых великих культур, наряду с античной и арабской. Ее характеризует символ бесконечности, с которым Шпенглер связывает особенности европейца как культурного феномена. Именно тяга к расширению окружающего пространства заставляла европейцев пускаться в авантюры крестовых походов, совершать кругосветные путешествия и превратила путешествия для европейца в модус вивенди (лат. образ жизни) вообще. Тяга к бесконечности побудила европейцев построить устремленные ввысь готические соборы, изобрести пароход и автомобиль, микроскоп и телескоп.

Символ бесконечности, по мнению Шпенглера, лежит и в основе христианства: христианский Бог бесконечен и вечен, ему присущи бесконечная мудрость и бесконечное могущество.

Идея бесконечности пронизывает науку и философию Нового времени. Картезианская физика, ньютоновская механика, европейская математика бесконечных множеств, бесконечных рядов, бесконечно малых величин и все крупнейшие философские системы Нового времени, по мнению Шпенглера, подтверждают эту идею.

Душу европейской культуры Шпенглер назвал «фаустовой душой», поскольку нацеленная на бесконечное движение к неизведанному, она символически представлена в «Фаусте» Гете.

Итак, по Шпенглеру все направления европейской культуры – архитектура, скульптура, живопись, литература, театр, музыка – характеризуются «фаустовой душой» и пространственной бесконечностью, органически связанной со временем, которое для любой культуры не является бесконечным, и для западной культуры этот конец наступил в XX в.

«Культурные души» Шпенглер представляет замкнутыми образованиями по образу и подобию монад Лейбница. Различные души создали различные культуры, каждая из которых после периода своего расцвета увядает, превращаясь в цивилизацию. Цивилизация, по мнению Шпенглера, это умирающая культура.

Близкую и неизбежную гибель западной культуры Шпенглер связывает с характером той цивилизации, в какую она выродилась в XX веке; в этой цивилизации философия оказалась никому не нужной, искусство перестало быть таковым и выродилось в массовые зрелища, наука стала служанкой техники и политики, интересы людей сосредоточились вокруг власти и денег. Все это напомнило Шпенглеру состояние Римской империи накануне ее конца: огромные города, огромные здания, разрушительные войны, державы, империализм.

3. Символическая концепция культуры Э.Кассирера В своей работе «Философия символических форм» немецкий культуролог Э.Кассирер (1874-1945) показывает, что на определенном этапе своей эволюции на этапе возникновения самосознания человек «разрывает цепь, связывающую его с внешним миром» и, если «первые шаги интеллектуальной и культурной жизни человека можно представить как своего рода умственное приспособление к непосредственному окружению», то «по мере развития культуры выявляется и противоположная тенденция человеческой жизни». Она заключается в создании «символической системы», опосредующей все связи человека с миром. По мнению Э.Кассирера, человек находится в состоянии постоянного диалога с самим собой, и из этого диалога рождается «символический универсул», в котором человек отныне живет, составными частями которого являются язык, миф, искусство и религия.

«Человек уже не противостоит реальности непосредственно, он не сталкивается с ней лицом к лицу. Физическая реальность как бы отдаляется по мере того, как растет символическая активность человека. Вместо того, что бы обратиться к самим вещам, человек постоянно обращен на самого себя. Он настолько погружен в лингвистические формы, художественные образы, мифические символы или религиозные ритуалы, что не может ничего видеть и знать без вмешательства этого искусственного посредника».

Культура по Э.Кассиреру универсальна в том смысле, что она опосредует все его отношения не только в сфере теории, но и в сфере его практической повседневной жизни. Даже в этой жизни человек не живет «в мире строгих фактов», он живет среди «воображаемых эмоций», «среди собственных фантазий и грез».

4. Феноменологическая концепция культуры Основоположником феноменологии был немецкий философ Э. Гуссерль (1859-1938), который в целях создания «философии реальности» положил в фундамент философского здания «стабильные очевидности». Гуссерль уверен, что строить любую теорию (в том числе и культурологию) можно только на непосредственных данных.

Девиз феноменологии – обращение к самим «вещам», очищенным от словесных нагромождений. Но для получения этих «вещей» необходимо произвести «феноменологическую редукцию», оставив за скобкой внешний мир, усомниться, как Декарт, во сем, кроме сознания, и свести философию к анализу его явления. Как человек считал Гуссерль, философ не может не верить в реальность мира, но как философ за точку отсчета он долен взять нечто иное.

Проблема не в существовании мира, считает итальянский феноменолог Э. Пачи, проблема – в смысле и назначении мира для меня, а затем его осмысление для других. Для изображения процесса феноменологической редукции Гуссерль вводит понятие «эпокэ», под прессом которого остается феноменологический остаток, реальность которого очевидна – это сознание. Именно оно является не только абсолютной реальностью, но и основанием всякой реальности. Элементы сознания его явления, его «феномены» являются предельными основаниями бытия. Именно они составляют его «лебенсвельт» - «жизненный мир».

Понятие «жизненный мир» - это кульминационный пункт феноменологии Гуссерля. Этим понятием Гуссерль нашел единое основание культуры, призванное устранить начавшийся, по его мнению, в начале века кризис культуры. Проявление этого кризиса Гуссерль видел в трех моментах:

1.ущемление творческого потенциала сознания гносеологическим формализмом;

2. дегуманизация науки, а стало быть, и всей культуры, составной частью которой наука является; кризис философии, ее неподготовленность к решению проблем поставленных кризисом культуры, «бессилие современного рационализма», как пишет Гуссерль в своей фундаментальной работе «Идеи для чистой феноменологии и для феноменологической философии»;

3. в противоречии между гуманитарным и естественно-научным знанием. Найденное единое основание культуры, по мнению Гуссерля, должно стать «фокусом всей совокупности духовно-культурных ценностей».

Другой феноменолог нашего столетия немецкий философ М.Шелер (1875-1928) конкретизирует изложенную концепцию Гуссерля в области этики, где, решительно критикуя кантовскую этику, находит иное, чем у Канта, основание этики: не долг, а ценность, и дает иерархию этих ценностей в качеств е фундамента этической культуры.

Итак, феноменологическая концепция была попыткой объяснить явление кризиса в культуре и указать средства его преодоления. Если кратко, суть этого кризиса феноменологи видели в том, что культурное пространство оказалось засорено неработающими идеями и концепциями для преодоления которых нужно было найти адекватную методологию.

5. Неофрейдистская концепция культуры Представитель неофрейдистской концепции культуры шведский ученый К.Г. Юнг (1875-1961) изложил свои взгляды в работе «Архетип и символ», где проанализировал понятие «коллективное бессознательное» и его образы – «архетипы», которые определил как источник общечеловеческой символики (мифов, сновидений и т.д.). В чистом виде архетип в сознание не входит, он всегда соединяется с какими-то представлениями опыта и подвергается сознательной обработке. Ближе всего к архетипу «архетипические образы» стоят в опыте сновидений, галлюцинаций, мистических видений, когда сознательная обработка минимальна. «Это спутанные, темные образы, воспринимаемы как что-то жуткое, чуждое, но в то же время переживаемое как нечто бесконечно превосходящее человека».

Pages:     | 1 |   ...   | 2 | 3 || 5 | 6 |   ...   | 14 |



© 2011 www.dissers.ru - «Бесплатная электронная библиотека»

Материалы этого сайта размещены для ознакомления, все права принадлежат их авторам.
Если Вы не согласны с тем, что Ваш материал размещён на этом сайте, пожалуйста, напишите нам, мы в течении 1-2 рабочих дней удалим его.