WWW.DISSERS.RU

БЕСПЛАТНАЯ ЭЛЕКТРОННАЯ БИБЛИОТЕКА

   Добро пожаловать!

Pages:     | 1 | 2 || 4 | 5 |   ...   | 11 |

Но реформированные Г. Курсави и друими мыслителями еще в онце XVIII – начале XIX в. дотрины пратичеси до онца XIX в.

оставались достоянием лишь небольшой части боословов и интеллетуалов. Они не мо Беннисен А. Мусульмане в СССР. – Париж, 1983. – С. 17.

Мухаметшин Р.М. Ислам в Татарстане ли войти в массовое сознание из-за отсутствия соответствующих идеолоичесих институтов. Вплоть до 80-х одов XIX в. для пропаанды этих идей не было аих-либо средств массовой информации. Медресе, де преподавали в основном выпуснии среднеазиатсих учебных заведений, в оторых «научная мысль...

застыла в своей лериальной и схоластичесой ислючительности»27, таже не моли выполнить эту фунцию. Тольо с появлением новометодных (джадидистсих) медресе и первых периодичесих изданий (например, «Тарджеман», 1883) вознили предпосыли для доведения релииозно-реформистсих идей до массовоо сознания.

Джадидизм, определявший одну из основных тенденций татарсой общественной мысли второй половины XIX – начала XX в., служил именно этим целям. Возниший а реформа системы релииозноо образования, он изначально был призван выполнять более широие задачи, выходящие далео за пределы этой системы: татарсое общество нуждалось в новой системе мироощущения, в новых ценностных ориентирах. Старая мусульмансая шола давала знания, являющиеся релииозными и моральными ценностями, оторые считались вечными и самодостаточными.

Друим формам знания, даже тем, оторые были бы полезны в пратичесих целях, в старых медресе уделяли мало внимания. Джадидистсие учебные заведения призваны были прилаать большие усилия тому, чтобы навести мосты между современным (в том числе и западным) знанием и мусульмансой ультурой, внедрить современные науи в систему мусульмансих знаний. Это означало введе Валидов Д. Очери истории образованности и литературы татар. – Лондон, 1981. – С. 26.

Глава 1. Распространение и фнционирование ислама… ние элементов светсой модели мировосприятия, основанной на принципах рациональности, универсальности и объетивности. Безусловно, таой подход вызвал ожесточенные споры среди татарсой интеллиенции, посольу речь шла об использовании двух ультурных онцепций познания. Стороннии староо метода (адимисты) резо выступали против джадидизма, видя в нем урозу мусульмансой ультуре и мировоззрению.

Новые идеи в татарсом обществе вызвали ожесточенные споры. Дело в данном случае, онечно, не тольо в новизне подходов. Мноим в татарсом обществе азалось, что распространение реформаторсих идей в обществе порождало опасность затемнения релииозной веры и вырождение ее в идеолоию.

Путь социальному и ультурному возрождению мусульмансоо общества не станет ли путем оправдания непосредственноо политичесоо действия, отодвиая на второй план в релиии возрождение веры, одушевление умов и сердец и урои праведной и бообоязненной жизни Спор, возниший вору ответа на этот вопрос, не стихал в татарсом обществе вплоть до революции 1917.

Большевизм взял урс на интернационализацию общества. Возниший духовный вауум он небезуспешно заполнял своей идеолоией. Настойчиво внедряемые в общественное сознание понятия «социалистичесий интернационализм», «советсий народ», «социалистичесий образ жизни», безусловно, атрофировали национальное самосознание. Веами сладывавшиеся духовные ценности народа постепенно утрачивались либо оттеснялись в ораниченную сферу семейно-бытовых обычаев и обрядов. В условиях массовой атеизации ислам полностью утрачивает свое значение социоультурноо омплеса и существуМухаметшин Р.М. Ислам в Татарстане ет тольо а форма соблюдения определенных релииозных обрядов.

Верующие пратичеси потеряли связь с институциональной релииозной оранизацией и официальной релииозной идеолоией.

Немноочисленные же мечети пытались тольо сохранить релииозную обрядность, в минимальной степени знаомя с релииозным мировоззрением. Ислам переместился на бытовой и обрядовый уровень. Но именно эта сфера оазалась пратичеси недосяаемой для официальной идеолоии. Попыти создать систему новых советсих обычаев и обрядов оазались таже безуспешными. Та, по утверждению америансоо социолоа У. Флетчера, «среди мусульман, оторые составляют почти 15 % всео населения страны, релиия и ультура настольо тождественны, что было бы наивным предположить, будто аая-то часть населения осознанно нерелииозна», поэтому «весьма правдоподобна точа зрения, соласно оторой 60 % мусульмансоо населения в 1980-е оды были верующими»28. По данным социолоичесих исследований 1980., 43,5 % респондентов свою причастность исламу связывали с соблюдением определенных обрядов29.

Все эти процессы шли на фоне общей деинтеллетуализации ислама. В условиях отсутствия системы релииозноо образования, ораниченноо оличества действующих мечетей официальная релииозная струтура во лаве с ДУМЕС не смола полностью удовлетворять ультовые потребности верующих.

Если в 1917. в Казансой убернии было 1152 мечети, то в 1952. оличество зареистрированных мечетей по всей стране снизилось Флетчер У. Советсие верующие // Беннисен А. Ислам в СССР. – Казань, 1999. – С. 61.

См.: Татары и Татарстан. – Казань, 1993. – С. 123.

Глава 1. Распространение и фнционирование ислама… до 351, а онцу хрущевсой антирелииозной ампании – началу 1965. – до 30530.

К 1988. в Татарстане сохранилось всео зареистрированных мусульмансих общин.

Поэтому стихийное формирование института неофициальных священнослужителей (неофициальных мулл), знающих Коран и способных совершить необходимые ультовые ритуалы, вполне объяснимо. Если в начале 1964. было зареистрировано 395 мулл, то не менее чем 2346 незареистрированных служителей мусульмансоо ульта были известны представителям Совета по делам релиий31. Не имея элементарной боословсой подотови, эти муллы, однао, сохраняли позиции ислама на бытовом и обрядовом уровне. При этом ислам архаизировался, терял мноие выработанные веами позиции.

И все же мноолетние усилия большевиов по атеизации мусульман не увенчались успехом.

По результатам этносоциолоичесих исследований, проведенных в республие в 60-е оды, верующими себя считали всео лишь 17,9 % опрошенных. Считающих же себя атеистами оазалось еще меньше – 15,8 %32. В этом можно видеть «завидную устойчивость ислама а формы общественноо сознания, ео способность адаптироваться изменяющимся социальным и политичесим условиям блаодаря перенесению центра тяжести на те омпоненты релииозноо омплеса, оторые более созвучны происходящим в обществе трансформациям»33.

См.: Рой Я. Ислам в Советсом Союзе после Второй мировой войны // Ислам и этничесая мобилизация: национальные движения в тюрсом мире. – М., 1998. – С. 131.

См.: Там же. – С. 132.

См.: Там же.

Схопаров А. Советсие мусульмане: между прошлым и будущим // Общественные науи и современность. – 1991. – № 6. – С. 110.

Мухаметшин Р.М. Ислам в Татарстане ГЛАВА ОСНОВНЫЕ ЭТАПЫ ВОЗВРАЩЕНИЯ ИСЛАМА В ОБЩЕСТВЕННОПОЛИТИЧЕСКУЮ ЖИЗНЬ ПОСТСОВЕТСКОГО ТАТАРСТАНА В общественно-политичесой жизни Татарстана исламсий фатор стал наиболее значимым явлением в онце 80-х одов XX в.

Это первоначально было связано непосредственно не с возрождением самоо ислама, а с появлением национальных общественно-политичесих оранизаций, рассматривающих исламсий фатор а важнейший омпонент национальноо самосознания и необходимый атрибут в борьбе за суверенитет Татарстана.

Поэтому появление первых релииозных институтов в республие стало результатом деятельности этих оранизаций. В 1992. было создано самостоятельное Духовное управление мусульман Республии Татарстан (ДУМ РТ), с одной стороны, а одно из проявлений национальноо движения татар, а с друой – а вполне неизбежная в тех условиях децентрализация управления мусульмансими общинами.

Этот период стал первым этапом возвращения исламсих ценностей в татарстансое общество, и поэтому 1988–1992. можно условно назвать периодом леализации.

Дальнейшее распространение и фунционирование ислама в общественно-политий Глава 2. Основные этапы возвращения ислама… чесой жизни Татарстана таже условно можно разделить еще на три периода.

1992–1998. стали периодом инститционализации ислама. Именно в это время появились основные институты ислама в республие:

1. Произошло становление мусульмансих общин. Этот процесс, начавшийся раньше, именно в этот период дости своео апоея. Та, если в 1988. было 18 мусульмансих общин, то 1992. их стало более 700. В дальнейшем процесс роста оличества общин хотя и продолжался, но темпы увеличения их числа были заметно снижены. В 2000. их стало ооло 950, а в 2001. – ооло 1000. К началу 2006. эти поазатели достили уже 1100.

2. Появились первые мусульмансие учебные заведения, 1992. их стало уже более 15.

Наиболее рупные и авторитетные среди мусульман – медресе «Мухаммадия» и имени Тысячелетия принятия ислама (Казань), «Йолдыз» (Набережные Челны).

3. Началось возрождение института мусульмансоо духовенства. В основном этот процесс шел по пути превращения неофициальных и необразованных сельсих мулл в официально зареистрированное духовенство.

Тем не менее можно сазать, что духовенство формировалось а особая социальная прослойа (ооло 3 тыс.). Правда, оворить об особых, отличных от друих мировоззренчесих установах, поведенчесих стереотипах духовенства было еще рано, посольу оно было довольно разношерстным. Те молодые люди, оторые обучались в мусульмансих странах, в первую очередь в Саудовсой Аравии ( началу 1990-х одов их оличество превысило 100 челове), а таже в тех медресе, оторые отрылись за счет средств международных блаотворительных фондов, постепенно формировали общую релииозную сиМухаметшин Р.М. Ислам в Татарстане туацию в реионе, особенно ее боословсую составляющую. Обстанова для них была довольно блаоприятной, та а старые имамы – носители традиционных релииозных ценностей – представляли в основном советсих «неофициальных мулл», не имевших боословсоо образования, и не моли арументированно защищать свою позицию. Они не были подотовлены боословсой защите своих позиций, посольу выполняли свои обязанности по принципу «та было принято у наших предов». А объяснить, почему именно та, у них не хватало ни арументов, ни знаний.

4. Именно этому периоду относится ативизация политичесой деятельности мусульман Татарстана, а и во всей Центральной России. Были предприняты попыти создания мусульмансих общественных оранизаций и политичесих партий. Этот процесс начинается с создания Татарсоо общественноо центра (ТОЦ) в 1989., оторый довольно чето обозначил свою позицию по отношению исламу а важнейшему омпоненту духовноо возрождения. В 1990. появилась первая всероссийсая мусульмансая партия – Исламсая партия возрождения.

В 1991. были предприняты попыти создания и реиональных мусульмансих партий (Исламсая деморатичесая партия Татарстана, Всеисламсая деморатичесая партия в Уфе). В этом же оду Абдулвахид Ниязов в Мосве оранизовал Исламсий ультурный центр. В 1995. вознили Союз мусульман России и общероссийсое мусульмансое общественное движение «Нур». В 1996. муфтий Татарстана Габдулла Галиуллин оранизовал движение «Мусульмане Татарстана».

Но политичесий спетр ислама в Поволжсо-Уральсом реионе оазался очень неустойчивым. Одной из причин стала довольно Глава 2. Основные этапы возвращения ислама… слабая социальная база общественно-политичесих движений и партий (и не тольо релииозных). Их влияние, даже в период подъема национальноо движения в 1989–1992., по утверждению социолоов, было незначительным. Та, в авусте 1991. сторонниами ТОЦ себя считали 6 %, партии «Иттифа» – 2,5 % опрошенных. При этом нужно иметь в виду, что и все остальные партии, фунционировавшие на территории Поволжсоо реиона (а их было ооло 10), набрали тольо 10,6 %, а 46,9 % опрошенных не симпатизировали ниаим партиям или оранизациям. В ноябре 1997.

сторонниами ТОЦ считали себя 0,6 % (а в Казани и вовсе 0 %), «Иттифа» – 0,6 %34. Возможно, эти поазатели больше харатеризуют общую ситуацию в реионе и России, чем влияние отдельных партий и движений на политичесое сознание масс, посольу «на онец 1997. ооло 68 % опрошенных не моли назвать аую-либо партию, оторой они отдали бы свое предпочтение»35. Эти данные свидетельствуют «о сохраняющейся политичесой дезориентированности массовоо сознания», неспособности «большинства раждан идентифицировать себя политичеси с аим-либо течением или партией»36.

5. К этому периоду относится появление основных элементов струтуры управления мусульмансими общинами (махалля – мухтасибат – ДУМ). Однао они не стали эффетивной системой решения проблем мусульмансих общин. В первую очередь это было связано с тем, что еще не было самих мусульмансих общин а первичной и самой осСм.: Мхаметшин Ф.Х., Исаев Г.А. Республиа Татарстан в зерале общественноо мнения (90-е оды). (Социолооэономичесий аспет). – Казань, 1998. – С. 182.

Там же.

Там же.

Мухаметшин Р.М. Ислам в Татарстане новной ячейи мусульмансоо общества. Мусульмансая община (махалля) а важнейший и необходимый омпонент релииозноо сообщества существовала по формальному принципу: мечети еще не стали центрами духовной жизни прихожан, оторые ним относились тольо а месту для чтения намаза и полонения.

Следующий этап влючает 1998–2002. и называется периодом стртрализации. Он охватывает промежуто между февральсими съездами 1998 и 2002.

Для этоо этапа харатерно формирование действующей системы управления мусульмансими общинами и друими институтами ислама. ДУМ РТ стало единственным высшим ораном мусульман республии. Оно имеет во всех 45 районах Татарстана свои струтурные подразделения – мухтасибаты, оторые занимаются оранизацией деятельности более одной тысячи мусульмансих общин на местах.

В этот период все мусульмансие учебные заведения стали струтурными подразделениями ДУМ РТ, оторое, в свою очередь, выработало для них образовательные стандарты, применение оторых привело соращению оличества случайно возниших учебных заведений. Их 2006. осталось всео 9, что вполне достаточно для удовлетворения потребностей мусульмансих общин в имамах.

В них обучаются очно и заочно (не влючая слушателей восресных шол) более одной тысячи шаирдов.

Pages:     | 1 | 2 || 4 | 5 |   ...   | 11 |



© 2011 www.dissers.ru - «Бесплатная электронная библиотека»

Материалы этого сайта размещены для ознакомления, все права принадлежат их авторам.
Если Вы не согласны с тем, что Ваш материал размещён на этом сайте, пожалуйста, напишите нам, мы в течении 1-2 рабочих дней удалим его.