WWW.DISSERS.RU

БЕСПЛАТНАЯ ЭЛЕКТРОННАЯ БИБЛИОТЕКА

   Добро пожаловать!

Pages:     | 1 | 2 || 4 |

Исследования философии в пространстве культуры с целью выявления в ней иррациональных моментов показывают, что иррациональные идеи практически всегда имели место, но не всегда были определяющими в сознании человека и его эпохи. Пик иррациональных идей пришелся на эпоху средневековья, а их возрождение стало возможным в конце 19 века, широкое распространение они имеют и в современной цивилизации.

Артур Шопенгауэр (1788-1860) – немецкий философ-идеалист, панволюнтарист. Как личность сочетал в себе гениальность и скверный характер с глубоким пессимизмом, был чужд общественной и политической деятельности.

Главная работа “Мир как воля и представление” (1819-1844 ). Идейными вдохновителями философии Шопенгауэра были Платон и Кант. В дальнейшем на его мировоззрение большое влияние произвело увлечение буддизмом.

Стойкая неприязнь к немецкой классической философии и ее критика, за исключением И. Канта, явились основанием философского миросозерцания А.

Шопенгауэра, в котором в полной мере отразились такие черты иррационализма как отказ от классической академической философии, отрицание существования истинного знания, замена логического мышления мифологией, а также отказ от конструирования разумом новых ценностей.

Философия А. Шопенгауэра это философия аскета, поглощенного собственным одиночеством. Одиночество – центральная проблема в философии А.

Шопенгауэра, одиночество рассматривается как социальный феномен обладающий как положительными свойствами, так и отрицательными. Однако, основная задача для Шопенгауэра состояла в том, чтобы перевести философию из области абстрактно-систематической в практическую, сделать ее полезной для жизни действительного человека, человека живущего на земле. По поводу своей философии он заметил, что “… она не дала ему никаких доходов, но избавила от очень многих трат”.

Критикуя идею разумности человеческого существования и необоснованность претензий на отыскание вечных истин, А. Шопенгауэр устанавливает пределы рационализма, заявляет о его неспособности проникнуть в сущность сложных глубинных явлений посредством логики. Сложным явлением Шопенгауэр считал человека и его внутренний мир. Уделяя большое внимание рассмотрению опыта действительного человека, он показал, что большая часть человеческих поступков совершается вопреки доводам разума и поэтому поступки человека аффективны, мистичны, их невозможно объяснить. Не только поступки, но и рождение, и вся жизнь человека также неразумны. В качестве обоснования данной идеи А.Шопенгауэр обращается к культуре, которая всегда воспевала безумие и страсти человеческие, а не разум и не рассудок. Так обнаружил он мир бессознательного и стал его исследовать.

Утверждая идею вечности философии и ее гения-вдохновителя – смерть, А.Шопенгауэр отметил тесную связь философии с искусством, её независимость от науки и социального фона, провозгласил волю единственной реальностью, корнем всего существующего, сердцем мира из которого все вырастает и служит ей. Так А.Шопенгауэр разрушил иллюзию и предрассудок о рациональности западного мира, доказал, что разумность западного человека, в отличии от восточного, очередной европейский миф. С колыбели европейская мысль всегда содержала как рациональный, так и иррациональный моменты в себе, только в разной пропорции.

Парадоксальность философии А.Шопенгауэра заключается в том, что, несмотря на своё собственное заключение о непознаваемости «мировой воли» как «вещи в себе» ни рассудком, ни разумом, он всё же хотел её познать. Специфика философии Шопенгауэра определяется его представлением о челове ке, сущность которого зависит не от разума, а от воли. «В силу своей воли человек есть то, что он есть, и его характер составляет в нём его коренное начало». Благодаря познанию себя самого человек узнаёт свой характер. Познание есть качество воли. Единственное преимущество человека перед животным это возможность выбора. А.Шопенгауэр подчеркивает, что связь человека с миром строится на алчности, страхе, зависти и гневе, и мир, в котором живёт человек - это обитель страданий, поэтому Шопенгауэр считал, что Данте для своего ада весь материал нашёл в земной жизни, где для рая нет места. Эти положения позволяют обозначить ещё одну существенную черту философии Шопенгауэра – пессимизм вселенского характера, противопоставленный « ура – оптимизму» рационализма. И это в то время, когда идеал прогресса был всеобщим, когда еще не было потрясений, разрушивших его впоследствии, когда почти все считали, что они идут вперед во всех сферах общественной жизни.

Именно в это время Шопенгауэр, современник Гегеля, совершенно сознательно назначает и читает лекции в одно и тоже время, что и Гегель, и в этих лекциях дает философское обоснование пессимизма.

По мнению А. Шопенгауэра мир обнаруживается нами и как воля и как представление. Мир как представление – это объективированная воля, существенной чертой которого является отсутствие свободы, поэтому человек – раб своей воли, т.к. служит не себе, ни своим интересам, а воле. Воля заставляет человека жить, каким бы жалким не было человеческое существование.

«Мировая воля» представлена как некий импульс, сила, энергия свободная и не от чего не зависящая. Особенный интерес в шопенгауэрской концепции воли представляет собой идея о том, что «мир как представление», т.е.

субъективная человеческая воля или объективированная воля имеет причину своего существования, как и все в природе. Причиной субъективной воли является характер человека, который передается каждому человеку генетиче ским путем. Так А. Шопенгауэр заложил основу для будущей науки – характерологии.

Серен Кьеркегор (1813-1855) родился в Дании в г. Копенгагене, был седьмым ребенком в семье. Родился незаконнорожденным. Личная жизнь и творчество Кьеркегора тесно связаны. На Западе о Кьеркегоре написано много работ как о личности и как философе, в них отмечается его эгоцентризм, потому что все, что он написал, касалось лично его самого. Он болезненно копался в своей душе, был неуравновешенным, взвинченным, замкнутым в себе и одиноким человеком. Ничто не отвлекало Кьеркегора от самосозерцания, он жил в себе и для себя. Одиночество было его стихией, и в нем он находил блаженство. Врачи поставили Кьеркегору диагноз: маниакальнодепрессивный психоз, считали его мазохистом, эпилептиком, бессознательным гомосексуалистом, шизофреником и нарциссом.

Философские взгляды Кьеркегора сложились под влиянием немецкого романтизма, а также под влиянием идей Шопенгауэра и Шеллинга. Основные работы «Или-или» («Наслаждение и долг»), «Болезнь к смерти», «Страх и трепет», «Философские крохи», он публиковал под разными псевдонимами.

С.Кьеркегор – это тип философа – аскета, культивирующего свои возможности эмоционального переживания, недаром его называли виртуозом рефлексии самонаблюдения. Стиль философствования С.Кьеркегора – полемический.

Критикуя Гегеля, Кьеркегор пытается создать субъективно-качественную диалектику. Его интересуют, в первую очередь, интимно-личностные переживания, которые не поддаются никакой объективации. Личные переживания для него невыразимы и неизречимы, как, например, страх. Страх – это изначальная характеристика человека и его бытия. Страх – это интимное выражение свободы человека в вопросе быть или не быть. Страх для Кьеркегора – это бытие личности перед лицом смерти. Главное, что свой страх смерти человек не может пере дать никому, такова истина (“О понятии страха”, 1844) и суть качественной диалектики Кьеркегора.

Критикуя Гегеля за снятие с личности ответственности за происходящее, за исключение свободы и самостоятельности, Кьеркегор создает субъективную концепцию личности. Свобода личности может осуществляться только в индивидуальном выборе, который должен быть абсолютно свободным, независимым от природных связей, от общественных влияний и отношения других людей. В свободе проявляется независимость личности от всего внешнего. Не важно, что выбирает личность, важен акт выбора (“Наслаждение и долг” 1894).

Серен Кьеркегор, верующий человек, утрату веры рассматривает как несчастье. Виновными в распространении неверия считает современное ему христианство, институт церкви и церковную иерархию. В работе “Болезнь к смерти” им пересматриваются основные положения христианства и на их основе создается положительная концепция христианства, смысл которой состоит в его связи с жизнью, в служении человеку. Человек - это дух, дух - это личность, она есть синтез всего. Естественное состояние личности - это состояние отчаянья, то есть смертельная болезнь. Чем глубже сознание, тем сильнее отчаяние. Отчаяние-это страх, прячущийся в глубине сознания; страх перед ничто, боязнь утратить себя.

Кьеркегор развивает протестантскую концепцию труда, создает демократическую теорию талантов, опровергая романтические представления о труде, как об отрицательном и унизительном занятии, мешающем человеку жить и наслаждаться. Совершенство человека заключено в его способности трудиться.

Есть герои и лжегерои, одни трудятся добровольно, т.к. видят в этом смысл жизни; другие совершают мнимые подвиги, удовлетворяя своё тщеславие и честолюбие. Труд – свидетельство человеческого достоинства, возможность самоопределиться. В борьбе за кусок хлеба человек борется и ради того, чтобы обрести самого себя, свое «Я» и тот кто, не испытал этой борьбы, не способен оценить ее величие. С.Кьеркегор считает безумием отрицать существование и смысл заботы о хлебе насущном, однако его не интересует вопрос о сущности труда, его не волнует характер общественных отношений, формы собственности, производственные отношения. Для него важно отношение человека к труду. как к источнику богатства и средству искупления греха.

В итоге, человек - для Кьеркегора – венец творения, соединение несоединимого: мудрости и глупости, силы и бессилия, надежды и разочарования, любви и ненависти, жестокости и милосердия, знания и невежества. Велик не мудрец, не философ, не бог – велик лишь человек. В этом притягательная сила концепции человеческой личности С.Кьеркегора. В работах «Или-или» и «Болезнь к смерти» Кьеркегор знакомит нас с тремя стадиями развития личности или тремя типами человеческих характеров – эстетическим, этическим и религиозным, тем самым он развивает, поставленную А.Шопенгауэром проблему типологии человеческих характеров (характерологию).

Фридрих Ницше (1844-1900) – немецкий мыслитель, более всех известная личность, вызывающая удивление, протест, раздражение, восторг и враждебность. Самый цитируемый автор, отец шокирующих воззрений, противоречивая личность: с одной стороны – « человек-легенда», суровый и мужественный, а с другой стороны – « близорукий, больной, неуверенный в себе человек, привыкший жить в тени.» Его произведения читают с интересом, но довольно часто, многие считают, что его книги нельзя читать всем, так как его идеи опасны и разъедающи.. О его жизни и сочинениях написано много, но каждая отдельная работа о Ницше, по словам С.Цвейга, приоткрывает только отдельные моменты его жизни и творчества. По этим работам невозможно составить чёткую и ясную картину воззрений Ницше.

Стефан Цвейг характеризует Ф. Ницше как страстную, демоническую натуру, противоположную органическим гармоническим натурам, таким, например, как Кант или Гегель, которые в «созвучии с мировым порядком» повторяли возрасты человеческой жизни: от детства к мудрой старости, от хаоса к порядку. У Ницше все, наоборот: в 24 года объективен, строг, учёный, систематизатор; ищет идеалы в прошлом; в качестве друзей 50 – 60 – летние мужи и престарелые учёные. В 27 лет Ницше совершает прорыв в современность, испытывает любовь к современности и страсть к искусству. Результат этой вспышки «Рождение трагедии из духа музыки». В этой работе проявляется страсть противоречить устоявшим мнениям и суждениям, страсть противоречить себе, быть своим собственным антагонистом. Каждому «нет» он противопоставляет «да», а каждому «да» противопоставляет «нет». В 30 лет, когда люди начинают карьеру, он покидает кафедру филологии, из учёного превращается в художника, а к 36 годам становится скептиком, поэтом, музыкантом; разрывает все связи и отношения, освобождается и от науки, и от современности. В сорок лет осуществляется взлёт духовной жизни, в дали от всех и в полном одиночестве.

Трудно классифицировать философию Ф. Ницше, потому что им были разрушены границы, отделявшие разные области знания друг от друга; потому что он быстро менял свои убеждения, отбрасывал старые идеи, как «изношенные вещи» и гнался за новыми идеями. Именно, за смену убеждений и непостоянство, не любили Ницше современники, и именно за это С. Цвейг назвал Ницше Донжуаном познания, так как его волновало не обладание истиной, но сам процесс искания, преследования и овладевания истиной. Ницше не Кант, который прожил с познанием «как с законной женой», его нельзя сравнить и с духовными сыновьями Канта: Шеллингом, Фихте, Гегелем и Шопенгауэром, в любви которых к истине «не было и следа эротики, жажды поглощать и быть поглощенным».

С. Цвейг сравнивает книги Ницше с клиническими отчетами об операциях рождения свободного духа. Духовное развитие Ницше происходит в муках, в постояннном преодолении им самого себя. Он постоянно разрушал свой внутренний мир, «чтобы в нем возник новый космос». В смене своих убеждений Ницше чувствовал свое духовное преображение, смысл и цель своего существования.

Плоское и однозначное толкование мыслей Ницше связано с неспособностью понять его многозначные мысли, такое толкование создало ему маску предвестника фашизма и человека, неспособного к систематическому мышлению. Как отмечают исследователи творчества Ф.Ницше, свое первое духовное потрясение он испытал, читая Шопенгауэра, будучи юным студентом. Тогда впервые произошло разрушение веры в себя, в свои способности, силы знания;

тогда исчезла вера в прошлое и в смысл жизни. Встреча с Вагнером, переживания и расширение диапазона чувств, привели его к приобретению нового смысла жизни. Так умер филолог и родился философ.

Специфика философии Ницше определяется выбором нового предмета исследования – внутреннего, духовного мира человека. Ницше отбрасывает истину, заменяет её на правду. Страсть к справедливости, считает своим единственны долгом. Почему Ницше отрекается от истины и обращается к самой простой добродетели обывателей, лавочников, торгашей и адвокатов, к добродетели «нищих духом» – к правде, справедливости и честности Ницше даже классифицирует правду на торгашескую (осторожность), домашнюю (инстинкт наказания) и воловью (признание только одной правды). По-видимому, стремление к правде, к честности, хотя бы перед самим собой, стало причиной духовного роста Ницше. Ницшеанская правда «не одна, она ничем не связана, не ограничена, она как музыка нарастает и обновляется».

Pages:     | 1 | 2 || 4 |



© 2011 www.dissers.ru - «Бесплатная электронная библиотека»

Материалы этого сайта размещены для ознакомления, все права принадлежат их авторам.
Если Вы не согласны с тем, что Ваш материал размещён на этом сайте, пожалуйста, напишите нам, мы в течении 1-2 рабочих дней удалим его.