WWW.DISSERS.RU

БЕСПЛАТНАЯ ЭЛЕКТРОННАЯ БИБЛИОТЕКА

   Добро пожаловать!

Pages:     | 1 || 3 | 4 |

3. Смысл и цель «орфической жизни» (жизни посвященных) – уединение, аскетизм и освобождение души от тела;

4. Цель очистительных обрядов – достижение душой после смерти «острова блаженных», рождение бога из человека, путем страдания в земной жизни. Смысл страданий состоял в воспитании душ.

Дальнейшее развитие иррациональных идей осуществлялось в пифагореизме, медиоплатонизме и неопифагореизме. Пифагореизм – мощное религиозное движение, религиозный орден, сложившийся в рамках орфизма, сыграл значительную роль в жизни Греции. Орден свято хранил предания о своём основопо ложнике, великом аскете, чудотворце и учёном. В пифагорейском ордене существовал сложный ритуал посвящения и многие, наиболее важные стороны этого учения хранились в тайне от чужих. Доступ к тайнам пифагорейского союза имели только математики – элита ордена, остальных членов пифагорейской общины называли аусматиками (послушниками), им была доступна внешняя сторона пифагорейской доктрины.

Пифагорейцы практиковали аскетический образ жизни, многочисленные пищевые запреты. Они считали человека учеником и последователем Бога, готовили его к союзу с божеством; сконструировали принцип «созерцательной жизни», проводимой в поисках истины и блага. Именно в процессе познания истины происходило высшее очищение и соединение с божественным. В выборе средств очищения пифагорейцы явно отличались от орфиков, т.к. видели путь очищения в науке, а не в религиозной практике обрядов и таинств. Пифагореизм также развил и модифицировал орфическое учение о метемпсихозе (переселении душ), согласно которому душа по причине первородного греха вынуждена была воплощаться в различные телесные существа, т.е. не только в тела людей, но и в тела животных (идея оборотничества).С пифагорейской школой тесно связывали идеи меры и порядка, некоторые античные авторы даже приписывали ей введение мер и весов. Мир пифагорейцы делили на надлунный (космос) и подлунный (земной). В первом, господствует порядок и числа, а во втором – текучем, изменчивом была возможна только одна высшая добродетель – уметь контролировать свои страсти и вести себя надлежащим образом.

Медиоплатонизм – термин, введенный учеными для обозначения переходного периода между Платоном и Плотином, помогает понять сущность христианского миросозерцания и значение патристики в философском обосновании веры, это своего рода, прелюдия к неоплатотонизму. До нас дошли немногие сочинения платоников (Плутарх, Теон, Альбин, Апулей и Максим Тирский).

Центральное положение у медиоплатоников занимала этика, именно они ввели в оборот известный принцип – «Следуй Богу», «Подражай Богу» – вместо эллинистического и материалистического по духу принципа «Следуй природе» (физису). Медиоплатонизм во второй половине 1 века до н.э. восстановил подзабытое понятие сверхчувственного, нематериального, трансцендентного.

Неопифагорейцы параллельно с медиоплатониками пришли к новому открытию “бестелесного” и “нематериального”, которые были утрачены в эпоху эллинизма; в концепции человека они настаивали на идее бессмертия души;

цель жизни видели в преодолении чувственного и единении с Богом, а в идеальном философе видели пророка, сверхчеловека, близкого к Демону или Богу.

Неоплатонизм (3 в.) связан с именем Плотина и его школой, задачей которой было стремление подняться над земным измерением жизни, оставить мирскую суету, чтобы объединиться с Божественным путем экстаза (мистического союза). Воссоединению Бога и человека в экстазе предшествовали: путь добродетели, путь платоновской эротики и путь диалектики. Согласно Плотину, внутри человека существовало Божественное, к воссоединению с которым и должен стремиться каждый человек. Человек – это душа, активность, жизнь.

Все в человеке зависит от души. Память, страсти, чувства и волнения, присущие человеку, рассматривались как формы активности души.

Большое значение в развитии иррациональных идей сыграл термин “единое”. “Единое” – есть абсолютное первое начало, производящее самое себя.

“Абсолютное единое” – причина всего, “самопродуцирующая активность”, творящая свобода, первая высшая реальность или ипостась. Из этой первой ипостаси (реальности) рождается вторая ипостась – “НУС” или ДУХ. ДУХ – это мышление, бытие, жизнь по преимуществу. ДУША есть третья ипостась реальности. Она проистекла из духа для того, чтобы создать универсум и физический космос. Если сутью духа было чистое мышление, то суть души состояла в том, что она дарила жизнь всему чувственному, упорядочивала, поддерживала и управляла всем чувственным. Душа рассматривалась как чистое движение, как причина чувственного. Сущность человека, по Плотину, заключалась в его душе, а судьба его состояла в достижении божественного. Вернуться к себе, значит стать самим собой, очиститься от аффектов, слов, суждений и от всех вещей. Очиститься – значит наполниться Богом – это Плотин называл экстазом.

Учение о трех ипостасях реальности оказало значительное влияние на христианскую догматику и философию.

Поздний стоицизм – период римской Стои или новой Стои христианской эпохи характеризуется религиозной тональностью, в центре внимания моральная проблематика. Сущность стоицизма состояла в стремлении человека к счастью. Счастье состояло в том, чтобы следовать природе. Согласно стоикам все живое имеет постоянную тенденцию к самосохранению, в растениях эта тенденция бессознательна, у животных проявляется в виде инстинкта, врожденного импульса, а у человека этот врожденный импульс дополняется вмешательством разума. Жить в соответствии с природой, значит быть в ладу с собой, присутствовать в бытии со всем, что обеспечивает рост человека, т. к. человек не только живое существо, но к тому же еще и рациональное существо, следовательно, он должен сохранять и использовать разумное начало. Инстинкт самосохранения у стоиков был источником оценок, обязывал признавать положительным все, что способствовало жизни и ее возрастанию на физическом и биологическом уровнях, все остальное не имеет ценности. Человеческие страсти рассматривались стоиками как источник несчастий, они должны сдерживаться и ограничиваться разумом. Наибольшее число сторонников стоицизм обрел в Риме во времена республики и во времена империи, где интерес к логическим и физическим проблемам стал утрачиваться, но наметился интерес к этике, потому что люди утратили связь с государством и обществом и пытались реализоваться во внутренним мире. В позднем стоицизме происходит нарастание религиозного чувства. Представители позднего стоицизма Луций Аней Сенека, Эпиктет и император Марк Аврелий, многие из их сочинений дошли до нас. Так, напри мер, Сенека открывает понятие “совести” как духовной силы и фундамента человека. Совесть – это осмысление добра и зла, интуиция первоначальная и незаместимая. Помимо совести, Сенека впервые говорит о волении как о самостоятельной способности души. Человек и даже мудрец всегда греховны, все люди по природе своей братья. Бог рассматривается как интеллект, знание, разум, благо. Бог – провидение, он контролирует все. Подчиняться божьей воле, исполнять её – значит быть свободным (Эпиктет).

Римский неостоицизм вводит в оборот понятие любви, посредством которого определяет органическую, живую, связь всех людей. “И еще, что велит рациональная душа, любить ближнего, это и истина, и смирение … ” (Марк Аврелий). Так же ставится вопрос о том, что могут боги или они не могут ничего и если они не могут, то почему Видимо потому, что боги дали человеку силу и умение для того, чтобы он сам мог помочь себе. К III веку стоицизм как самостоятельное философское течение исчезает.

С исчезновением стоицизма и неоплатонизма связывают конец античной языческой философии (в 529 г., император Юстиан отказал язычникам занимать публичные здания, иметь школы и преподавать; нарушение этого указа влекло санкции в форме лишения собственности и ссылки вместе с семьей).

Итак, в процессе становления, греческая философия развила иррациональную идею Бога, доставшуюся по наследству от Востока и представляла Бога одновременно единым и множественным. Бог был един, уникален, тотален и отличен от всего. Бог – это несотворенное бытие. Творение бога есть его участие в бытии.

. Христианство «сломило» традиционное древнегреческое видение мира и представило в Библии Бога как единого и личностного одновременно, как творца мира и человека, промышляющего о мире и после грехопадения. Греческие идеи в контексте христианства приобрели новый смысл:

I. На смену двухмерному представлению о человеке (“душа” и “тело”) пришло трехмерное (“душа”, “тело” и “дух”). Именно дух, отделившийся от тела (плоти), сближается с Богом, а не душа;

II. Обожествление сил природы и своих собственных сил человеком уступило место признанию существования и сверхъестественных, и реальных сил, признанию одухотворенности человека, его «богоподобия».

Ш. Изменилось представление о космосе и месте человека в нем. Древнегреческий человек сливался с космосом, был реальностью, не превышающей космос. В Библии же человек представлен как существо привилегированное, как господин и повелитель всего того, что было создано для него Богом;

1У. У греков и Боги и люди были подвластны Закону природы “физиса”, а в христианстве Бог и человек свободны, хотя свободно избранное повиновение Богу, его воле – основное достоинство человека;

У. Судьба у греков представляет собой следование необходимости, а у христиан – подчинение воле Бога. Неподчинение, т.е. следование своей воле, нарушающей божественную волю – источник зла. Судьба греков рациональна, а судьба христиан иррациональна;

У!. Доверяя собственным силам и знанию природы, греки заботились о завтрашнем дне. Библия же сняла с человека абсолютную заботу о завтрашнем дне, и доверила его Богу. Закон природы, следовательно, был заменен Божьей благодатью.

УП. Древние греки, в рамках философствования, уподоблялись Богу через интеллект, а христиане через духовность (интеллект, воля, любовь).

УШ. Идея греховности человека была присуща и грекам и христианам.

Но если в орфизме определение греховности мыслилось путем переселения души, в философии – путем интеллектуального познания, то у христи ан искупление греховности без Бога невозможно, человек же принимает или не принимает благодатные дары.

Существенную роль в развитии иррациональных идей сыграла средневековая патристика, апофеоз которой на Западе связывают с именем Аврелия Агустина, одержавшего победу над греческой ментальностью. Влияние Августина на западноевропейскую средневековую культуру было огромным, недаром его называют ее “великим зодчим”. Влияние Августина не ограничивалось рамками философии, догматики и теологии, оно распространялось на церковную и социальную жизнь, на политику и право. С именем Августина связывают создание христианской философии (“философия в вере”) и падение ценностей греческой философии.

Кредо философии Августина выражено фразой: “Верю, чтобы понимать”, “Понимаю, чтобы верить”. Августин высоко ценил и веру и разум, они у него взаимно дополняли друг друга. Как Платон, не мог рассматривать знание без понимания, так и Августин не рассматривает понимание без веры. Вера помогла ему понять многое из того, что он знал и изучал.

Материалистический образ мыслей Августина изменился под влиянием идей Плотина и неоплатоников. Веру воспринял он как Божий дар, который полностью изменил его образ жизни и образ мыслей. Разум заставлял его искать Бога, а вера помогала ему познавать и понимать. Августину принадлежит открытие проблемы личности, и глубины ее души. Проблемой всех проблем он считал конкретного индивида, человека, личность, а не космос. Как и Плотин он полагал, что истину надо искать не во внешнем мире, а внутри в своей душе.

Августин по-новому интерпретирует проблему “Я”. Для него “Я” это особая вещь, а не вещь среди других вещей. “Я” для Августина - это личность, “если Я знаю, что я есть, то я способен к познанию себя самого”. Познавая себя, мы углубляемся в душу и тем самым находим Бога. Жизнь Бога и наша жизнь невыразимы. Жизнь есть тайна. Таинство жизни определяется противоречивостью человеческих желаний. Чтобы избавиться от борьбы желаний в себе Августин и обращается к Богу, чтобы заполнить внутреннюю пустоту и тревогу, чтобы научиться быть счастливым. Что лучше, дать волю своим желаниям или подчинить их воле Бога Августин выбрал волю Бога, для него реальность Бога подлиннее, чем мысль о Боге и слово Бог, поэтому Августин считал невозможным любое определение Бога и его природы. Идея Бога либо есть, либо её нет, когда её нет – всё просто, но когда она есть, исчезает ясность и простота. Утверждая невыразимость идеи Бога, Августин всё же пытается её выразить в догмате Троицы посредством греческого выражения «одна сущность, три субстанции (полатински «сущность» и «субстанция» синонимы) или три личности. Сама Троица – один единый и истинный Бог, в её трёх лицах нет ни иерархии, ни функциональных различий, есть только абсолютное равенство. Однако, утверждая равенство трёх ипостасей, Августин считает сущностью Троицы отношение лиц друг к другу.

На возникновении иррациональной философии также оказало влияние учение Августина о времени и вечности. Августина волновал духовный аспект времени, а не физический. Ему важно было знать, как человек воспринимает время, как оно отражается в его сознании и как связывается с такими способностями как память и интуиция, как соотносятся время и ожидание. Прошлое - то чего уже нет, будущее – то, чего ещё нет, а настоящее – это мгновение.

Учение о воле и свободе возникает у Августина с попытки понять самого себя через свои желания и хотения. Так родилась философская рефлексия воли.

Источником зла, по Августину, является воля человека, человек свободен в выборе воли, он может полагаться либо на свою собственную волю, либо на волю Бога. В результате выбора человек делается либо добычей греха, либо вступает на путь благодати. Благодать не подчиняла себе волю человека насильно, человек волен был делать, что хочет, однако истинная свобода человека заключалась в служении Богу. Достоинство человека Августин ставил в зависимость от люб ви, а не от знания. Главное, что степень достоинства человека определялась тем, что он любит, т. е. предметом любви. Что может любить человек Он может любить то, что ему открыто: себя, других и вещи. Ценность личности, ее достоинство определялось даром любви. “Люби, и тогда делай, что хочешь”.

Pages:     | 1 || 3 | 4 |



© 2011 www.dissers.ru - «Бесплатная электронная библиотека»

Материалы этого сайта размещены для ознакомления, все права принадлежат их авторам.
Если Вы не согласны с тем, что Ваш материал размещён на этом сайте, пожалуйста, напишите нам, мы в течении 1-2 рабочих дней удалим его.