WWW.DISSERS.RU

БЕСПЛАТНАЯ ЭЛЕКТРОННАЯ БИБЛИОТЕКА

   Добро пожаловать!

Pages:     | 1 |   ...   | 2 | 3 || 5 | 6 |

Вместе с тем, следует признать, что такие искаженные принципы трудовой этики вполне совместимы с русским национальным характером. Для русского человека главное – внутреннее делание, устроение души, в противовес деланию внешнему, или труду. Поэтому «труду в системе ценностей русской культуры отводилось явно подчиненное место и его невозможно перевести в другой разряд, не нарушив всей системы»1.

Условия жесткой конкуренции, свойственные рыночной экономике, не отвечают в достаточной степени российской коллективистской ментальности, общинному, артельному характеру труда в дореволюционной России. Для нас очень важен принцип конкуренции, основанной не на соперничестве, подавлении слабого, а на соревновательности, включенности в общее дело. «Необходимо помнить, что коллективисты чувствуют себя дискомфортно в ситуации соперничества;

стремление к гармонии и кооперации внутри группы – их основная забота… »2.

И, наконец, чрезвычайно актуальна еще одна социокультурная предпосылка – преодоление агрессивных тенденций в обществе, формирование демократических и гуманистических принципов общественного сознания.

Одной из существенных сложностей на пути реформирования и гуманистического развития представляет собой жестко укоренившийся в российском сознании стереотип, делящий мир на два полюса (свое - чужое, плохое - хорошее и т.д.). Такой дуальный принцип мышления является характерным признаком коллективистского типа культуры и одним из источников становления агрессивного, тоталитарного сознания. Например, большинство российских политиков воспринимают взаимные Лебедева Н.М. Введение в этническую и кросс-культурную психологию. М.: «Ключ-С», 1999. С. 106.

Там же. С. 52.

Глава 12. Социокультурные приоритеты экономического развития России уступки, попытки пойти навстречу друг другу как предательство, вызывая неприятие отношений консенсуса не только у них самих, но и в массовом сознании. Агрессивное сознание воспринимает «мир как арену, где борются силы добра и зла, причем последние стремятся не только физически уничтожить своего противника, но и разложить его изнутри, навязывая чуждые ценности, нормы и образ жизни. Политические последствия таких взглядов очевидны. Например, ответственность за провалы в экономике, политике, других областях можно переложить на внешнего противника, стремящегося ослабить «великую Россию» и не допустить ее возрождения»1.

Свойственное российскому коллективисткому сознанию стойкое неприятие западной культуры с ее ценностями, отторжение западных принципов политики, права, например, идеи усиления роли негосударственных регуляторов мировой экономики и международных отношений, основано, помимо всего прочего, по-видимому, и на подсознательном страхе оказаться в положении индивида, вынужденного самостоятельно решать и выбирать (что является необходимым атрибутом рыночной экономики) и одинокого в своем индивидуализме, лишенного столь значимой для россиянина поддержки коллектива. Связанные с этим ограничения, накладываемые как на жизнь внутри социума, так и на систему его внешних отношений, не могли не отразиться на российской интеллектуальной и духовной культуре.

Вышеупомянутые особенности дуального мышления вызывают не только агрессивные взгляды на внешний мир, но и раскол в самом обществе. Разные социополитические группы, да и просто отдельные граждане придерживаются диаметрально противоположных взглядов на базовые ценности и стратегические цели развития. Как и в сравнении с внешним миром, так и внутри своего, существует деление на своих и чужих – близких и далеких как по материальным и социальным возможностям, так и по ментальным установкам. Такое расслоение общества затрудняет нахождение общенационального Федоров Ю. Критический вызов для России // Pro et Сontra. М.:

Московский центр Карнеги, 1999. № 4. С. 21.

Глава 12. Социокультурные приоритеты экономического развития России интереса, который превалировал бы над групповым, и является, в свою очередь, источником агрессии. Надо сказать, что это, видимо, связано с изменениями в обществе в последние годы, т.к.

в советские времена в эпоху «всеобщей уравниловки» подобное расслоение не было так очевидно, и общая идея, навязанная сверху, так или иначе существовала.

Нечеткие общие черты массового сознания, тем не менее, все же формируются в некую расплывчатую картину стремлений среднестатистического жителя России. Если обратиться к опросам общественного мнения, то, по данным ВЦИОМа, подавляющая часть опрошенных считают, что духовная культура России превосходит все другие страны мира. В то же время 70% опрошенных выступают против отмены смертной казни в стране, 70% - за введение телесных наказаний в школе, 55% - за введение цензуры, 60% - за национализацию частной собственности, 70% полагают, что русский человек не может обойтись без сильной руки (авторитарной власти). Представленные данные красноречиво свидетельствуют, что демократические и гуманистические принципы пока не соответствуют идеалам и ценностям современного российского общества. Это является показателем того, что в нашей стране не произошла истинная духовная перестройка общества.

Вместе с тем, современные исследования, анализирующие особенности самосознания русских последнего десятилетия, показывают, что «автостереотип современного русского, те черты характера, которые в нем представлены, во многом совпадают с теми чертами характера, которые ценились русским крестьянством»1, т.е. были традиционны для русского. А это прежде всего коллективная нравственность, рассмотрение разного рода нарушений норм поведения с позиций нравственности, а не закона, поскольку в России «закон что дышло». Очень важна была для каждого члена общины его собственная нравственная репутация, нравственная репутация его семьи. Однако эти черты «утратили ту естественную Уфимцева Н.В. Этнос и традиция. М.: Academia, 2000. С. 121.

Глава 12. Социокультурные приоритеты экономического развития России иерархичность, ту осмысленность и мотивированность, которую имела в рамках православия русская культура»1.

Все сказанное свидетельствует о необходимости и возможности возвращения утраченных свойств русской души, возрождения в новых условиях исконно русского архетипа – нравственности, добра, сострадания – собраться всем миром и помочь самому бедному и несчастному2.

Очевидно, что бесперспективно сводить трансформацию общества только к изменению внешних, экономических условий, ведь ничто не в состоянии заменить «внутреннюю революцию»:

без собственного духовного возрождения, личного осознания проблемы невозможно возрождение общества. Можно составлять сколько угодно прекрасных стратегических программ, но в нынешнем состоянии неосознания проблем, разобщенности нашего общества, они имеют мало шансов быть реализованными.

Ведь мы пытаемся реализовать их на чисто внешнем уровне, не затрагивая глубинные пласты национального сознания. А чтобы добиться прорыва, нужна такая программа, которая могла бы объединить всех граждан. Речь может идти о феномене нравственном, этическом.

Необходимость освобождения от недемократических установок в сознании российского общества продиктована помимо всего прочего происходящими интеграционными процессами в мировом сообществе, в которых Россия неизбежно должна принимать участие. Необходимо понять, что Земля – наш общий дом. Затрагивая эту тему еще в самом начале перестройки, А.Д. Сахаров писал, что для России важно осознать необходимость соответствия состояния нашей страны и общества тем внешним обстоятельствам, которые складываются на планете3.

Там же.

Правда, только самому бедному и несчастному. Если же на иерархической лестнице благосостояния он стоит несколько выше, то он чужак.

Подробнее см.: Сахаров А.Д. Неизбежность перестройки // Иного не дано. М.: Прогресс, 1988.

Глава 12. Социокультурные приоритеты экономического развития России Гуманизация развития России требует сближения с кругом демократических стран, создания единого экономического, технологического, военного, политического, правового пространства. На этой основе может быть выработана реалистичная стратегия гуманизации общества, хотя бы потому, что такое сближение будет означать для нас приобщение к демократической традиции, а для мира – продвижение демократического развития. Постепенно опыт мирного развития и сотрудничества будет совершенствоваться и углубляться, антагонизм, приводящий к конфликтам и войнам, уступать место гармоничному взаимодействию. Шаг за шагом будет создаваться общество, которое выходит за рамки национального суверенитета и интегрируется в глобальный мир единого социума. Очень правильно отметил М.Делягин, директор Института проблем глобализации: «Едва ли не наилучшим способом дополнительной гармонизации наших собственных интересов со стратегическими интересами развитых стран представляется организация широкомасштабного интеграционного процесса, который станет началом принципиально нового евразийского экономического пространства»1.

По нашему мнению, в этом и заключается важнейшая составная часть стратегического ответа России на вызовы нового века.

При этом мир не покушается на уникальную российскую цивилизацию, главное, чтобы мы сами умели ее сохранить. Вот, что говорит применительно к Европейскому союзу депутат Европейского парламента Жак Сантер: «Европа – многонациональный континент, где каждая нация отличается, и порой весьма значительно, от другой. Это многообразие культур и национальной специфики является нашим достоянием, богатством Европы, и каждый народ должен их свято хранить»2.

Здесь мир видится не как осажденная крепость, а как единое жизненное пространство.

С этой точки зрения, по-видимому, не совсем оправданно противопоставление понятий однополюсного и многополюсного Совершенно секретно. №1. 2001. С.6-7.

Дипкурьер. № 6. 2001. 5 апреля.

Глава 12. Социокультурные приоритеты экономического развития России мира. Мы почему-то рассматриваем однополюсность как установление всемирного господства одной супердержавы – США1. Но ведь однополюсность можно увидеть, исходя из процессов интеграции мирового сообщества (какой мощный процесс интеграции в борьбе с международным терроризмом происходит на наших глазах!). А это означает универсализм с точки зрения принятия общечеловеческих норм и ценностей:

демократии, гуманизма, обновленного международного права.

Это универсализм, где войны утрачивают смысл и где происходит консолидация ради свободы, мира и сотрудничества как ценность для каждого и условие процветания для всех.

Конечно, на этом пути нас поджидает много сложностей, поскольку общечеловеческие нормы и ценности могут поразному преломляться в различных культурах, в зависимости от менталитета, психологических установок, стереотипов общественного сознания. Здесь важен диалог, взаимные усилия, стремление понять друг друга.

Так, индивидуалистическая (западная) и коллективистская (восточная и южная) культуры имеют различный набор ценностей, установок, верований, норм и моделей поведения. В индивидуалистической культуре индивидуальные цели ее членов не менее, если не более важны, чем групповые. В коллективистской же культуре, наоборот, групповые цели превалируют над индивидуальными. Современные исследования выявили много принципиальных различий в этих культурах2. В частности, они показали, что в коллективистских культурах поведение людей трактуется с позиций норм, принятых в данной культуре, а в индивидуалистических – объясняется личностными особенностями и установками самого индивида.

Х. Триандис, известный западный специалист в области социальной психологии, приводит массу интересных примеров различных типов культур. Так, он пишет, что индивидуалисты не будут «терпимо относиться к противозаконному поведению, например, жульничеству или увиливанию от уплаты налога, что См.: Абалкин Л. Вызовы нового века. М.: ИЭ РАН. 2001. С. 153-155.

См.: Лебедева Н. М. Введение в этническую и кросс-культурную психологию. М.: «Ключ-С», 1999. С. 44-53.

Глава 12. Социокультурные приоритеты экономического развития России часто «с пониманием» воспринимается в коллективистских культурах (т.к. личное отношение важнее, чем отношение личности с законом и государством)»1. Или такое замечание:

«…во многих коллективистских культурах служащие (в том числе и государственные) ждут от заказчика, помимо оплаты услуги, особой благодарности для себя лично. Индивидуалисты рассматривают это как взятку, но в коллективистских культурах, где личный доход скуден, а все распределяется между всеми, это воспринимается совершенно нормально»2.

Однако все эти различия не означают, что обществам, базирующимся на различных культурах, невозможно договориться, прийти к консенсусу. «Мудрость межкультурного взаимодействия заключается в том, чтобы не спешить с умозаключениями, когда люди делают, на наш взгляд, что-то странное. Подыгрывайте им, пока не поймете эту культуру»3.

Из всего сказанного следует, что формирование однополюсного мира вполне интегрируется с идеей многополюсности, включения в его состав нескольких групп стран со своими зонами притяжения и влияния. Каждая из этих групп может развивать свои собственные внутренние ресурсы культуры, национальные традиции, социальные приоритеты, но при условии, что все эти группы стран постепенно перестают быть ареной непримиримой борьбы. Такая картина мира предполагает свободное развитие всего многообразия национальных культур, принципов организации рыночного хозяйства (куда же денется, например, шведская модель!), политических и экономических институтов в рамках формирующейся глобальной политической, правовой, нравственной, культурной среды для реализации общечеловеческих интересов. Понятно что, «множественность Triandis H.C. Culture and Social Behaviour. Цит. по: Лебедева Н. М.

Введение в этническую и кросс-культурную психологию. М.: «КлючС», 1999. С. 55.

Triandis H.C. Culture and Social Behaviour. Цит. по: Лебедева Н. М.

Введение в этническую и кросс-культурную психологию. М.: «КлючС», 1999. С. 53.

Там же.

Глава 12. Социокультурные приоритеты экономического развития России культурных различий учит толерантности к ним, радости и наслаждению их богатым разнообразием. Для этого нужно учиться постигать другие культуры изнутри. Когда мы осознаем, что, если бы мы сами выросли в данной культуре, мы, возможно, верили, ценили и делали то же и так же, как представители другой культуры, мы начинаем лучше понимать их (и себя тоже!) и с этих позиций мы можем воспринять эти различия с благодарностью и научиться многому полезному от представителей других культур»1.

Pages:     | 1 |   ...   | 2 | 3 || 5 | 6 |



© 2011 www.dissers.ru - «Бесплатная электронная библиотека»

Материалы этого сайта размещены для ознакомления, все права принадлежат их авторам.
Если Вы не согласны с тем, что Ваш материал размещён на этом сайте, пожалуйста, напишите нам, мы в течении 1-2 рабочих дней удалим его.