WWW.DISSERS.RU

БЕСПЛАТНАЯ ЭЛЕКТРОННАЯ БИБЛИОТЕКА

   Добро пожаловать!

Pages:     || 2 | 3 | 4 | 5 |
А.М.САМОЗВАНЦЕВ СОЦИАЛЬНО-ПРАВОВАЯ ОРГАНИЗАЦИЯ ИНДИЙСКОГО ОБЩЕСТВА В КОНЦЕ I ТЫС. ДО Н.Э. – ПЕРВОЙ ПОЛОВИНЕ I ТЫС. Н.Э.

Своеобразие социально-правовой организации индийского общества указанного периода в немалой степени определялось теми же факторами, которые препятствовали складыванию индийской государственности централизованно-бюрократического типа. К их числу принадлежала:

–этнокультурная, в том числе языковая разобщенность отдельных регионов субконтинента. В частности, зафиксировано противопоставление севера и не вполне арианизированного юга с приведением своеобразных и в своем роде типических обычаев южан и северян. В качестве обычаев южан упоминаются потребление пищи в обществе не прошедшего посвящение (инициацию) или собственной жены, а также несвежей пищи и вступление в брак c дочерью собственных дяди по матери и тетки по отцу; в качестве обычаев северян – использование шерсти, питье рома, продажа животных с зубами в верхней и нижней челюсти, ношение оружия и плавание по морю. С позиции ортодоксального индуизма и те и другие обычаи (видимо, обычаи южан даже в большей степени) следовало рассматривать как определенное отступление от норм поведения благочестивого индуиста, зафиксированных в дхармической литературе1. Соблюдение подобных и, главным образом, обрядовых норм рассматривалось в качестве критерия и в том случае, когда страны и историко-культурные области Индии перечислялись в порядке уменьшения их "святости"2; политическая нестабильность и постоянное движение внутри “круга царств” (КА VI.2.39-40) и одновременно характерная для этих государств децентрализованная, рыхлая и множественная по типу существующих связей с сувереном структура государственной власти;

–мощная племенная периферия, постоянно размывающая индийские государственные образования и особенно заметная в текстах типа КА, где описание страны строится на противопоставлении локализованных в центре столичного города, царского дворца и святынь, а в центре страны - столицы и расположенных по окраинам страны "лесных племен"3. Возможно, сама подобная модель мироописания свидетельствует как раз об обратном: племенная организация находилась в сложном органическом единстве с социальными организациями иных типов, что сказывалось хотя бы в том, что на протяжении уже нескольких веков первая трансформировалась в организацию кастовую.

Известно также, что в чисто пространственном отношении племена располагались отнюдь не обязательно по периферии того или иного индийского государства и играли важную Баудх. I.1.2.2-4, 8-9.

Баудх. I.1.2.10-16.

КА II.1.5, 2.6, 3.3, 4.7,17.

роль в политической организации общества;

–преимущественно "сельский", а не "городской" характер индийской культуры:

крупные города в Индии немногочисленны, и в КА II.I страна выглядит как сельская местность с редкими вкраплениями городов. Для обозначения "поселения", "населенного места" КА IX.I.19 использует слово "грама" – "деревня", и аналогичным образом в перечислениях общин, которые будут исследованы ниже, город за редким исключением не упоминается, тогда как упоминается деревня. Это наблюдение оказывается верным и для текста дхармашастр, в которых города упоминаются реже, чем в тексте КА ("пура" – Баудх. II.3.6.33, Апаст. I.22.7, "нагара" – Апаст. I.32.21, II.26.4, 6). Вероятно, типичной для текста этих источников, а равно и для отраженных в нем реалий жизни является картина, изображающая деревню граничащей с лесом4. Согласно Апаст. II.25.15, страна состоит из деревень и лесов. В дхармашастрах грама упоминается часто5; из текста в текст кочует клишированный пассаж, рисующий в деталях "идеальную" граму6; характеристика "идеальной" нагары/пуры, напротив, не встречается. Справедливости ради надо заметить, что для благочестивого индуиста естественна поддерживаемая циклом совершаемых им обрядов жизнь именно в городе; городов по понятным причинам ему рекомендуется избегать7. И, разумеется, в Индии были города, в том числе большие. В качестве примера, подтверждающего факт их существования, приведем малоизвестное уподобление Апаст.

I.22.7 (в истолковании Харадатты) вселенской души – Атмана – городу, поделенному на множество улиц;

–отсутствие налаженного товарообмена между городом и деревней и хозяйственная независимость последней, обусловленная внутриобщинным разделением труда, складывающимся параллельно с оформлением профессиональных каст. В подтверждение этого обычно ссылаются на упоминание в "Аштадхьяи" грамматика Панини (V в. до н.э.) "граманапита" – "деревенского цирюльника" (V.2.62) и "грамашильпинов" – "деревенских ремесленников" (VI.2.69). Комментатор "Аштадхьяи" Патанджали (II в. до н.э.) перечисляет того же цирюльника в числе "панчакару" – "пяти ремесленников" (I.1.48).

Сюда же следует добавить важные указания Гаут. II.8.6, Ману IV.253 и Яджн. I.166. в соответствии с которыми пища цирюльника, очевидно принадлежащего к одной из шудрянских каст, в случае ее потребления ритуально не оскверняет; наконец, это автономия каст и общин разных типов и уровней организаций и в определенной степени – конфессиональная разобщенность, усиливающаяся прежде всего с распространением религиозных доктрин буддизма и джайнизма.

Все сказанное выше объясняет и предопределяет множество типов социальной организации индийского общества, для передачи которых, в свою очередь, служит множество терминов: деша8, джанапада9, грама10, кула11, найгама/нигама12, самуха13, джати14, шрени15, гана16, сангха17, пуга18, варга19, врата20 и т.д. Каждый из этих терминов, Апаст. I.11.9.

Апаст. I.9.7, 15, 21, 24.19, 29.1, 30.7-8 и т.д.

Апаст. I.15.22, Баудх. II.3.6.31, Гаут. I.9.65.

Апаст. I.32.21.

Апаст. I.32.18, II.15.1, Баудх. I.1.2.6, Гаут. II.2.20, Вас. I.17, Ману I.118, VIII.3, 46, 219, Яджн.

II.211, Виш. V.31, КА II.7.2, III.1.17, 7.40, 10.45, 18.12, IV.1.61, 6.2 и др.

Апаст. I.20.8, 29.15, Ману VIII.41, Яджн. I.361.

Ману VIII, 219, Яджн. II.211, Виш. V.32, Ман.-гр. II.14.28, КA II.7.2, Ш.1.17, 7.40, 10.35, 18.12 и др.

Апаст. II.15.1. Вас. I.17, Гаут. II.2.20, Ману I.118, VIII.41, 46, Яджн. I.361, II.30, Нар. Вв. I.7, КА II.7.2, 35.5, III.10.45.

Яджн. II.192, Нар. Х.2, Ман.-гр. II.14.28.

Ману VIII.221, Яджн. II.188-190.

Вас. I.17, Гаут. II.2.20, Ману I.118, VIII.41, 46, Яджн. I.361, II.211, Виш. V.31, КА II.7.2, III.1.17, хотя некоторые из них могут быть взаимозаменяемы, несет определенную смысловую нагрузку и тем указывает на специфичность того или иного типа социальной организации, лишний раз подчеркивая ее множественный характер.

Особую ценность для понимания принципов этой организации имеют встречающиеся в дхармашастрах перечисления (классификации): джати - джанапада - шрени - кула21, пуга - шрени - кула22, кула - джати - шрени - гана - джанапада23, шрени - найгама - гана24, кула - шрени - гана25, найгама - шрени - пуга - врата - гана26 и, прежде всего перечисления типа деша - кула27, деша - кула - джати28, деша - джати - кула29, деша - джати - кула - гана30, грама - деша - сангха31, грама - джатисамуха32, джати - пуга - грама - деша33 и джати - пуга - грама - деша34.

За некоторым исключением35, предписания, в контекст которых помещены подобные перечисления, неконкретны и в общей форме прокламируют авторитетность, значимость норм жизни и правил поведения, принятых в той или иной деше, граме, джати, куле и т.д.

Более полную содержательную характеристику терминам и обозначаемым ими типам социальной организации дает текст КА, в котором приводятся аналогичные классификации.

Согласно КА, в царском архиве (или учетном учреждении) хранятся записи о нормах жизни и установлениях, которыми руководствуются в своей деятельности деша - грама - джати - кула - сангха36;

-деша - джати - кула - сангха руководствуются теми же (или схожими) правилами, что и грама37;

-для деши - джати - сангхи - грамы примечательны присущие им правила наследования и деша - грама - джати - сангха имеют собственных руководителей38;

-человек в суде называет свои дешу - граму - джати - готру39; лицедеи во время представления показывают нравы и обычаи деши - джати - готры40;

7.40, 10.45, 18.12, IV.1.61, 6.2 и др.

Ману VIII.41, Яджн. I.361, II.30, 192, Нар. Вв. I.7, Х.2.

Ману I.118, Яджн. I.361, II.187, 192, Нар. Вв. I.7, Х.2, 6, Виш. V.167.

Ману VIII.219, КА II.7.2, III.7.40, 10.45, 18.12 и др.

Яджн. II.30, 211, Нар. Х.2, Виш. V.31.

Гаут. II.2.21.

Нар. Х.2.

Ману VIII.41.

Яджн. II.30.

Яджн. I.361.

Яджн. II.192.

Нар. Вв. I.7.

Нар. X.2.

Апаст. II.15.1.

Ману VIII.46.

Гаут. II.2.20, Вас. I.17, ХIХ.7.

Ману I.118.

Ману VIII.219.

Ману VIII.221.

Яджн. II.211.

Виш. V.31-32.

Ману VIII.219, 221, Яджн. II.30, 188, 211, Виш. V.31. Нар. Вв. I.7.

КА II.7.2.

КА III.10.45.

Соответственно КА III.7.40 и ХIII.5.9.

КА III.1.17.

КА IV.1.61.

-во время допроса человеком даются ложные сведения о его деше - джати - готре41, и о деше - джати - готре обвиняемого, когда допрашивают свидетеля42;

-наконец, служащий гопа собирает сведения о жителях селения, в которые входят их джати - готра43.

В литературе уже высказывалось мнение, что, хотя в индийских текстах нет специального термина, обозначающего "общину", поразительные в своем единообразии списки содержат именно индийскую типологию общины44. Вместе с тем классификации, характерные для Яджн. II.211 и Нар. Х.2 (джати - пуга - грама - деша), а также для КА II.7.2 (деша - грама - джати - кула - сангха), выстраивают текст таким образом, что выделяют в одном случае, в Яджн. и Нар., общины территориальные (грама - деша), касты (джати) и общины-объединения, или корпорации (пуга), а в другом, в КА, – общины территориальные (деша - грама), касты (джати), общины родственные (кула) и корпоративные (сангха).

Общины всех этих типов постоянные, и жизнь каждой из них регламентируется нормами обычного права.

В редких случаях среди перечислений встречаются такие, которые можно рассматривать как демонстрирующие типологию индийской территориальной общины, типы социальной организации (общин) в них могут быть определенным образом иерархизированы (деша - грама, джати - кула, джати - готра); в перечисление при этом включается город: грама - нагара - нигама45, пура - грама - деша46. Само выстраивание подобного ряда предполагает известное уподобление его элементов, и это не удивительно:

нагара и нигама (поселение городского типа) тоже являются разновидностями общин, о чем речь пойдет ниже.

Если основываться на классификациях дхармашастр, оставив в стороне достаточно редкие обозначения общин "нигама", "врата" и "варга", то можно сделать следующие наблюдения.

В некоторых перечислениях группу корпоративных общин представляют гана47, шрени48, сангха49 и пуга50, в других перечисления включают элементы: пуга - шрени51и шрени - гана52, шрени - гана53, шрени - гана54. Наконец, наиболее полное перечисление типов корпоративных общин содержит элементы: шрени - пуга - гана55. Следовательно, употребление терминов "гана", "шрени", "сангха" и "пуга" в качестве эквивалентов при вероятных различиях между этими типами общин должно подчеркивать единую основу их организации. Однако наибольшую близость здесь могут иметь пуга и гана, наименьшую - шрени и гана, и самое полное перечисление общин Нар. Х.2 предполагает, что шрени - пуга - гана, даже при наличии единой для них организационной основы, - разные КА IV.6.2.

КА IV.8.1.

КА II.36.3.

Вигасин А.А., Самозванцев А.М. "Артхашастра": проблемы социальной структуры и права. М., 1984, c. 130.

Ман.-гр. II.14.28.

КА II.10.42.

Ману I.118.

Ману VIII.41.

Ману VIII.219.

Яджн. II.211.

Яджн. II.30.

Яджн. I.361.

Яджн. II.192.

Нар. Вв. I.7.

Нар. Х.2.

корпоративные общины.

Если наложить классификации дхармашастр на представленные в тексте КА, можно заметить, что в последних пуга, шрени, гана и, тем более, редкие даже для классификаций дхармашастр нигама и врата не встречаются; общины корпоративного типа обозначаются в них как "сангха"56.

Сделанные выше выводы подкрепляют и сопоставления параллельных текстов. Так, Ману VIII.219, Яджн. II.187 и Виш. V.167-168 сообщают: первый текст - о нарушении соглашения с общиной, два последние - о похищении имущества общины и нарушении соглашения с нею. В тексте Ману община обозначается как "сангха", двух других дхармашастр - как "гана". КА III.18.12, Яджн. II.211 и Виш. V.31 приводят оскорбление словом (поношение), в том числе и общин. При этом в КА используется термин "сангха", а в дхармашастрах - "пуга", выступающие синонимами. В Яджн. II. 30 и Нар. Вв. I.7 в качестве судебных инстанций названы соответственно пуга - шрени - кула и гана - шрени - кула. Вновь как тип корпоративной общины шрени занимает несколько обособленное положение. В текстах Яджн. II.192 и Гаут. II.2.21, где говорится о внутриобщинных установлениях, эквивалентом термина "шрени" (в перечислении Яджн.), возможно, выступает термин "варга" (у Гаут.), обозначающий тот тип общины, в которую организованы земледельцы, скотоводы, ростовщики и ремесленники, а также торговцы.

В перечислениях КА II.7.2 и III.10.45 для обозначения семейного коллектива употреблен термин "кула", а в II.36.3, III.1.17, IV.1.64, 6.2, 8.1 - "готра" (экзогамная родственная группа, род). Следовательно, имеется в виду не малая семья, а, скорее, группа семей, происходящих от общего предка и сохраняющих определенное хозяйственное единство, патронимия.

Pages:     || 2 | 3 | 4 | 5 |



© 2011 www.dissers.ru - «Бесплатная электронная библиотека»

Материалы этого сайта размещены для ознакомления, все права принадлежат их авторам.
Если Вы не согласны с тем, что Ваш материал размещён на этом сайте, пожалуйста, напишите нам, мы в течении 1-2 рабочих дней удалим его.