WWW.DISSERS.RU

БЕСПЛАТНАЯ ЭЛЕКТРОННАЯ БИБЛИОТЕКА

   Добро пожаловать!

Pages:     | 1 || 3 | 4 |   ...   | 23 |

Другой, не менее важной функцией государства и права является защита личности от несправедливости: «люди…нашли целесообразным договориться друг с другом, чтобы не творить несправедливости и не страдать от нее. Отсюда взяло свое начало законодательство и взаимный договор»7. Договорная основа государства и права должна гарантировать соблюдение возможно большего количество индивидуальных интересов – именно в этом заключается цель создания государства и основная причина его возникновения.

По мнению Платона, государство обладает не только политической природой, но и определенным нравственным (этическим) содержанием, оно может быть справедливым: «Справедливость может быть свойственна отдельному человеку, но бывает, что и целому государству»8. Что же делает государство справедливым В четвертой книге «Государства» дается объяснение справедливости через понятие гармонии и единства, выражающихся в слаженной деятельности представителей всех сословий: «Между тем государство мы признали справедливым, когда имеющиеся в нем три различных по своей природе сословия делают каждое свое дело»9. Далее Платон сравнивает сословия с «тремя основными тонами созвучия», которые вместе образуют гармоничное единство, поэтому все действия направленные на сохранение этого единства будут прекрасными и справедливыми, а действия разрушающие гармонию – безобразными и несправедливыми. Все явления и события должны оцениваться в соответствии с этим критерием.

Свобода и равенство также не являются исключением. Рассуждая об этих категориях, Платон раскрывает их содержание через описание идеи сбалансированного, гармоничного и, в конечном счете справедливого государственно-правового режима. Надо признать, что в «Государстве» дана более негативная, чем позитивная оценка демократии10. Платон предостерегает современников от чрезмерного увлечения идеями равенства и свободы, так как, по его мнению, в своих абсолютных проявлениях они не менее опасны, чем произвол и беззаконие: «Чрезмерная свобода и для отдельного человека, и для государства оборачивается ни чем иным, как чрезвычайным рабством»11. Абсолютная свобода может привести к разрушению «правильной» системы управления, основанной на принципах целесообразности и гармонии: «Граждан, послушных властям, там смешивают с грязью как ничего не стоящих добровольных рабов. Правителей, похожих на подвластных, и подвластных, похожих на правителей, там восхваляют и почитают как в частном, так и в общественном обиходе. Разве в таком государстве свобода не распространится неизбежно на все… Человеку оказывается почет, лишь бы он обнаружил свое расположение к толпе»12. В таком обществе под равенством понимается примитивная уравниловка: «Эти и подобные свойства присущи демократии – строю, не имеющему должного управления, но приятному и разнообразному. При нем существует своеобразное равенство – уравнивающее равных и неравных…»13.

В итоге, избыток свободы и нарушение несправедливой уравниловкой принципов гармоничной организации государственной власти приводят к перерождению демократии в тиранию.

Концепция совершенного государства, разработанная Платоном, была по меркам того времени выдающимся достижением теоретической мысли, и, пожалуй, первым сочинением, дошедшим до нас не в кратких отрывках, цитируемых другими, а в полном авторском изложении.

На протяжении многих столетий до и после Платона в публично-властных отношениях господствовала модель жесткой, основанной на грубой силе, авторитарной власти, так как за незначительным исключением человечество не знало других способов и средств организации государственно-властных отношений. Очень часто политические режимы приобретали формы деспотии, а первые демократии в конце концов превращались в империи. Жесткое, а порой жестокое давление власти на личность заставляло общество искать средства противодействия произволу со стороны государства. Поэтому закономерно то, что идея ограничения, сдерживания негативных свойств и проявлений власти стала основной темой, главным вектором развития гуманитарной науки. Этой проблеме, в той или иной степени посвящены труды многих великих философов, политиков, юристов, историков.

В своей теории идеального государства Платон не только разработал модель совершенного общества, но и критически осмыслил содержание основных политико-правовых категорий. Однако проблему контроля государственной власти он решает с чисто идеалистических позиций: предлагая ограничить сферу публичной власти моральными рамками. Несмотря на это, идея гармоничного государства, возникшего в результате сочетания четырех начал: мудрости, мужества, рассудительности и справедливости, обрела общечеловеческое значение и сохранила свою безусловную актуальность до нашего времени.

Приме ча ния :

Халипов В.Ф. Наука о власти. Кратология: Учеб. пособие. М., 2002.

Любашиц В.Я. Теория государства и права. М., 2002. С. 210.

Новая философская энциклопедия: В 4 т. М.: Мысль, 2000. Т. 3. С. 240.

Там же. Т. 1. С. 483.

Теория государства и права: Хрестоматия: В 2 т. М.: Юристъ, 2001. Т. 1. С. 348.

Там же. С. 97.

Антология мировой и политической мысли: В 5 т. М.: Мысль, 2000. Т. 1. С. 87.

Там же.

Там же. С. 92.

Характеристика Платоном демократии больше похоже на описание охлократии, причем с явными признаками разложения системы государственного управления.

Там же. С. 94.

Там же. С. 102.

Там же. С. 101.

Р.В. Косов ОСНОВНЫЕ ПОЛИТИКО-ПРАВОВЫЕ ЦЕННОСТИ ДРЕВНЕГРЕЧЕСКОЙ ЦИВИЛИЗАЦИИ Древнегреческое идейно-теоретическое наследие оказало огромное влияние на становление и дальнейшего развитие государственности и мировой правовой культуры. В Древней Греции была создана, а позднее в римской политико-правовой практике доведена до определенной степени завершенности система политико-правовых принципов и категорий, которые составляют основу современного мировоззрения. Принципиально важно отметить уникальность античной интерпретации личности и гражданского общества, понимание особенностей их взаимодействия с государством и отдельными его институтами. Впоследствии такое восприятие всего социального стало отправной точкой и одновременно ориентиром для западноевропейской политической и правовой культуры.

Все категории, входящие в систему ценностей древнегреческой цивилизации, объединяет общий источник возникновения. Таким источником является демократическое устройство первых государств-полисов и мифологическое представление о божественной природе законов социального общежития, основанных на принципе справедливости. В то время правом признавалось только такое притязание, которое соответствовало понятиям о справедливости. Развитие древнегреческой правовой мысли происходило в контексте поиска естественноправовой связи полиса-государства и личности на основе принципов справедливости, равенства и гражданской свободы.

Одним из первых идею о глубокой связи справедливости, полиса и закона высказал в своих поэмах «Теогония» и «Труды и дни» Гесиод (VII в. до н.э.). Как отражение космического порядка и божественного разума трактовал полис и его законы Гераклид (VI – V вв. до н.э.).

Полис и закон – это, по Гераклиту, нечто общее, одинаково божественное и разумное по их истокам и смыслу. Нарушение закона является действием, противным божественной гармонии и законам справедливости, поэтому: «Преступление должно тушить скорей, чем пожар».1 С учетом последующей эволюции правовой мысли можно сказать, что к гераклитовской концепции восходят все те доктрины античности и нового времени, которые под естественным правом людей понимают некое разумное начало (форму проявления всеобщего разума), подлежащее выражению в позитивном законе.Категория формального равенства или равной меры дозволенного и запрещенного встречается в учении пифагорейцев, считавших, что сущность справедливого устройства общества заключается «в воздаянии другому равным»3. Понятие равенства и соответственно справедливости пифагорейцы описывали числовой пропорцией, т.е. неким соотношением определенных параметров. Например, с точки зрения Солона (VII – VI вв. до н.э.) как политика такими параметрами были: закон, право и сила. Последние два элемента определяли закон как требование правового равенства свободных граждан полиса. Это равенство имело два измерения: равенство в правах, и равенство перед законом.

Впервые идея равенства и свободы всех людей была высказана софистами (V – IV вв. до н. э.).

Принципиально новым в их учении было понимание человека как меры всех вещей, в том числе и справедливости. Эта идея наиболее четко была сформулирована Протагором: «Человек есть мера всем вещам – существованию существующих и несуществованию несуществующих».4 Такая трактовка резко отличалась от традиционного представления о божественном начале как единственной мере равенства и справедливости. Протагор прямо подвергал сомнению существование богов. Одно из своих сочинений он начинает следующим образом: «О богах я не могу знать, есть ли они, нет ли их, потому что слишком многое препятствует этому знанию…».Тема самоценности и автономии человеческой личности получила свое продолжение в творчестве Сократа, который определял уникальность человека через понятие личной свободы. В его учении свобода выступала в двух ипостасях: как внутреннее измерение личностных качеств или добродетели, и как независимость от внешнего мира. Интересно, что внутренняя свобода для Сократа определялась законами природы, а не персонифицированными божественными сущностями.

Когда ему сказали: «Афиняне тебя осудили на смерть», он ответил: «А природа осудила их самих»6 – Сократ поставил высший закон справедливости намного выше несовершенных людских правил, так как с его точки зрения они не соответствуют представлениям о добродетели, поэтому он и не подчинился им. Важно то, что выбор был сделан сознательно. Ценою своей жизни Сократ доказал возможность альтернативы: либо человек идет по пути истины и духовного совершенствования, либо он живет по законам земного бытия. Этот принцип свободной неотчуждаемой воли в дальнейшем станет важнейшей политико-правовой категорией, элементом мировоззренческой основы современной цивилизации.

Для Сократа и его последователей свобода и добродетель представлялись абсолютными ценностями, которые ничем не могли быть ограничены. «Кто добродетелен, тот выше людского суда».Дошедшие до нас фрагменты творчества и сама судьба философа служат замечательным подтверждением искренности его убеждений.

Платон, ученик Сократа, развивает его идеи о справедливости, равенстве и добродетели. Справедливость он определял как «надлежащую меру», т.е. определенное равенство в процессе социального обмена, то же самое по его мнению относится и к праву. Наибольшей оригинальностью отличается его концепция идеального государства.

В творчестве Платона впервые была четко и однозначно сформулирована цель развития государственности. Такой целью стала гармония – совершенная организация политической власти на основе единства мудрости, мужества, рассудительности и справедливости.

Огромный вклад в дальнейшую разработку политико-правовых принципов античного мира внес Аристотель, с именем которого связано возникновение политической науки. Его учение носит многоплановый характер и касается практически всех сфер общественной жизни.

В работах Аристотеля подчеркивается особая значимость социального начала человеческой природы, безусловная зависимость личности от общества. Эта связь определяется прежде всего потребностью в общении с другими членами коллектива.

С точки зрения Аристотеля государство является продуктом эволюции семьи, при этом делается вывод о естественной, природной сущности государства. «Отсюда следует, что всякое государство – продукт естественного возникновения, как и первичные общения: оно является завершением их, в завершении сказывается природа. Из всего сказанного явствует, что государство принадлежит к тому, что существует по природе, и что человек по природе своей есть существо политическое».Основным качеством свободного гражданина полиса считалось его право и обязанность участвовать в управлении государством, что было несомненным достижением политической культуры того времени. Аристотель прямо говорил: «Мы же считаем гражданами тех, кто участвует в суде и народном собрании».9 Еще большее значение, чем само это правило, имело следствие такой «встроенности» личности в систему властно-публичных отношений. Такая деятельность налагала значительную долю ответственности на каждого, кто участвовал в государственных делах. Позднее тезис о гражданской ответственности гражданина перед обществом и страной станет основным положением теории правового государства. Корни этого принципа находятся в уникальной политико-правовой культуре Древней Греции.

Другим существенным вкладом Аристотеля в становление концепции прав человека и правового государства, является его разработка и определение содержания принципа формального равенства – базового принципа многих правовых систем современной цивилизации. «Равенство – пишет он, – состоит в том, что ни неимущие, ни состоятельные не имеют ни в чем каких-либо преимуществ; верховная власть не сосредоточена в руках тех или других, но те и другие равны».10 Таким образом утверждалась идея применения равного масштаба к разным субъектам.

Однако, отрицая деление людей по имущественному признаку, Аристотель оправдывал рабство.

С его точки зрения рабское состояние человека определялось самой природой: «Одни люди по своей природе свободны, другие рабы, и этим последним быть рабами и полезно и справедливо».11 Обрести подлинную свободу человек может лишь в политическом, государственноорганизованном обществе, где его политический статус и гражданские права будут гарантироваться силой государства и закона.

Идея о зависимости естественных прав человека от политического (гражданского) состояния личности получила свое продолжение в творчестве Эпикура (341 – 270 гг. до н.э.).

Pages:     | 1 || 3 | 4 |   ...   | 23 |



© 2011 www.dissers.ru - «Бесплатная электронная библиотека»

Материалы этого сайта размещены для ознакомления, все права принадлежат их авторам.
Если Вы не согласны с тем, что Ваш материал размещён на этом сайте, пожалуйста, напишите нам, мы в течении 1-2 рабочих дней удалим его.