WWW.DISSERS.RU

БЕСПЛАТНАЯ ЭЛЕКТРОННАЯ БИБЛИОТЕКА

   Добро пожаловать!

Pages:     | 1 |   ...   | 9 | 10 || 12 | 13 |   ...   | 14 |

"Вот тут и появляется идея формы как чего-то такого, что реально существует, хотя невидимо нашими органами чувств и что отлично от материала наших состояний, не совпадает с ними, но представляет собой какой-то невидимый порядок, являясь одновременно предметом понятийных определений" [22, с.217].

В этом как раз заключается знаменитая идея сократической "майевтики".

Буквально это слово означает "помощь при родах". Сократ сам был сыном повивальной бабки. И своё искусство он по аналогии тоже назвал майевтикой. Сократ считал, что он не может сообщить кому-либо какое-то знание, лишь сам человек может породить его как бы изнутри самого себя. Подобного же рода идею высказал в XX в. писатель М.Пруст, утверждая, что "истину нельзя прислать по почте". Получается, по Сократу, что знание в принципе непередаваемо. Но ведь мы говорим, что получаем многие знания от других - от учителей и из книг, например. В чём же дело Что хочет сказать Сократ, высказывая такое парадоксальное утверждение Сократ просто хочет сказать, что любая мысль и истина, до тех пор, пока они не будут нами поняты и прожиты, не смогут стать достоянием нашего сознания. Мы, конечно, можем "принять к сведению", например, заповеди Христа, - но станем ли мы поступать согласно им С точки зрения же Сократа, "знающий не совершит греха", - т.е., если человек, зная эти заповеди, всё же совершит зло, то это будет означать, что он вовсе эти заповеди "не знает". Ведь он воспринял это знание поверхностно, а значит, искажённо, - а значит, его вовсе и нельзя в строгом смысле назвать знанием. То есть, Сократ выдвигает более строгое понятие знания: знанием является лишь то, что глубоко понято нами и стало нашим убеждением. Но последнее может произойти только при наличии личного опыта по исполнению того, что говорится в данном знании.

Философское мышление в этом смысле имеет гораздо более "обязывающий" характер, оно требует от человека больших усилий, чем занятия наукой. Если не "проживать" философский текст, а прикладывать лишь голый рассудок, его истинный смысл никогда не будет понят нами. Изначальная цель философского текста побудить человека к самостоятельным размышлениям и дать ему средства для совершения личного усилия мысли. Но мысль, как это показал И.Кант, может родиться только в результате самостоятельных усилий. Когда мы говорим о философии, дело идёт именно о жизни, а не об истинах, которые можно было бы взять у философа - запомнить или записать, - чтобы пользоваться ими в жизни. "Можно украсть философское сочинение, но нельзя украсть способность философствовать, вести философскую беседу, внутри которой только и оживают, исполняются живой мыслью, осуществляются на деле все философские "учения"<…> Написанное - только памятка для себя и других, только партитура, которая должна ещё быть исполненной живой мыслью. Этим философия (как и искусство в узком смысле этого слова) радикально отличается от ремесленных рецептов, технических правил и канонов, доказываемого знания, правовых систем"[5, c.52]. "Это не может быть выражено в словах так же, как выражаются в словах другие науки, - только если кто постоянно занимается этим делом и слил с ним свою жизнь, у него внезапно, как свет, засиявший от искры огня, оно возникает в душе и потом уже само себя питает… Лишь с огромным трудом…, к тому же, если это совершается в форме доброжелательного исследования, с помощью беззлобных вопросов и ответов, может просиять разум и родиться понимание каждого предмета в той степени, в какой это вообще доступно для человека" (344 в).

Отнесение истины к человеку у Сократа, таким образом, вовсе не делает саму истину неустранимо субъективной. Наоборот, Сократ говорит о том, что человек должен приложить большой труд души, чтобы избавиться от своих субъективных пристрастий, - и только тогда перед ним может воочию воссиять во всей своей красе сама Истина. Субъективность же человека проявляется лишь в том, что у каждого - свой собственный путь к этой истине, - и никто другой не сможет пройти этот путь вместо самого человека.

Платон (427 - 347 гг. до н.э.) Платон был учеником Сократа. Казнь учителя очень сильно подействовала на Платона и побудила посвятить свою жизнь философии. Свои произведения Платон писал в форме воображаемых диалогов Сократа с его современниками. Именно Сократ - главный герой его диалогов Иногда эти диалоги действительно имели место, а некоторые просто выдуманы. В этом случае Платон вкладывает в уста Сократа свои собственные мысли.

Платон является творцом понятия "идея" ( - буквально переводится как "вид", "то, что видно"). Идея вещи не есть понятие этой вещи. Так, например, идея кувшина не сводима к понятию "кувшин". Любое общее понятие формальной логики представляет собой результат абстракции от индивидуальных частностей каждой вещи. ( То есть, отвлекаются только те свойства, которые общи для ряда предметов, что и позволяет выделить этот ряд в отдельную группу). Возьмём понятие "кувшин". Общее у группы предметов, называемых кувшинами, то, что это сосуды для хранения и разлития жидкости. Они имеют для выполнения этой цели соответствующую форму и изготовлены из соответствующего материала (про бумажный кувшин, мы, к примеру, скажем, что он не выполняет идею кувшина. Но благодаря чему мы усматриваем общее у предметов Откуда берутся критерии выделения именно этого общего, а не иного Видимо, есть то, что обеспечивает распознавание и понимание вещи как таковой. Эту функцию обеспечения понимания и играет идея. Идея кувшина - это условие появления кувшина как вещи и условие понимания того, что эта вещь - кувшин, т.е., идея - условие самого понятия "кувшин".

Платон вовсе не говорил о том, что идея создаёт материю, как иногда неправильно толкуют высказывание Платона, что идея есть условие бытия вещи. Нет, материя, по Платону, которую он называл Восприёмницей и Кормилицей всего существующего, существует "от века". Идеи не создают материи, благодаря идеям происходит оформление материи. А наличие определённой формы позволяет видеть ту или иную вещь. Сама же по себе вещь, т.е., вещь со своей материальной стороны - только тень идеи.

Идеи, или эйдосы, не являясь общими понятиями, не подчиняются закону обратного отношения между объёмом и содержанием понятия. Обычное понятие формальной логики чем более общее, тем беднее по своему содержанию. Эйдос же есть "единое во многом", своеобразный мини-космос как множество элементов, организованных в нечто устойчивое, составляющих какую-то целостность. Если понятие в логике всегда привязано к определённому классу предметов, то эйдос может быть и для единичной вещи. Если же вещь копируется, то эйдос при этом не размножается. Число идей, по Платону, конечно, и это опять указание на завершённость бытия. Эйдос включает в себя всё множество единичных предметов, эйдосом которых он является.

Понятие выражает логически структуру реальных отношений между предметами. Однако логическая связь выступает здесь лишь средством выразить естественно-природную связь, наличие которой обеспечивает идея. Поэтому чем эйдос более общий, тем богаче он по содержанию - так как он включает в себя всю специфическую индивидуальность каждого предмета из своего объёма. Проводя аналогию, можно сказать, что идея - это свет как сиятельное единство различных цветовых оттенков, а не как то общее, что есть у зелёного, красного, синего и т.д.

тонов, т.е. что все они есть различные виды цвета. Именно включённость различных цветов в идею цвета и создаёт наличие общего между ними. Следовательно, общее есть благодаря идее, а не идея есть благодаря общему. Идея - условие возможности существования и постижения общего. А.Фуйе чётко разделяет платоновскую идею и общее понятие формальной логики, по следующими пунктам: 1) идея отделена от субъективного разума и вещей, она - ноумен; понятие же имеет только абстрактное существование в рассудке и в частных вещах; 2) логическое понятие - дискурсивно, идея - умно-интуитивна; 3) общее понятие выработано рефлексией, идея вневременна и непосредственно положена умом".

Ещё раз подчеркнём, что идея - это тот горизонт возможного знания и понимания, только внутри которого нам оказывается доступным смысл. Например, по записям опытов Э.Ферми было обнаружено, что Ферми фактически наблюдал атомный распад. Но он не увидел этого, потому что это выходило за рамки имеющихся у него взглядов об устройстве атома. Его идея атома не допускала подобной возможности.

Идея есть вместе с тем производящая структура вещи. Так, идея оказывается связанной с человеческим познанием и вместе с тем укоренённой в области, находящейся за пределами человеческого разума (ведь существуют идеи дерева, цветка, неба и т.д.). По Платону, постижение мира имеет основания в самом мире. Космос так устроен, что он открывает перед нами свою собственную сущность. Каждой вещи реально присуща организованная структура, без которой невозможно её рациональное понимание. И эта особая, специфическая структурная гармония вещи есть необходимое условие возможности нашего мышления постичь сущность этой вещи. В момент понимания мы уже имеем дело с бытием вещи и одновременно сами бытийствуем в акте мышления-понимания. Между "что" и "как" в этом случае нет интервала. Мы находимся в мысли, которая тождественна бытию, т.е., в идее.

Оба выражения: "бытие открывается нам" и "мысль открывает бытие" будут одинаково правильны. Или такой пример: что есть истина Упорядоченность, которую следует увидеть (черта сущего) или состояние упорядоченности, благодаря которому мы способны видеть то, что не видно в других состояниях (характеристика человеческого отношения к сущему) Истина есть и то, и другое, поскольку в момент созерцания истины между состоянием понимания и тем, что понимается, нет различия. Не случайно истина по-гречески звучит как "алетейя", что буквально означает "несокрытость". Немецкий философ начала XX в. М.Хайдеггер, интерпретируя Платона, отмечает: "нечто есть непотаённое только благодаря соотнесённости с идеей". Отсюда можно сделать вывод, что идея у Платона есть такой вид, который включает в себя и видение, и видимое.

Обратимся теперь непосредственно к самому Платону. Осмыслению понятия "идея" посвящены практически все платоновские диалоги. В каждом из диалогов Платон раскрывает какой-то аспект понятия "идеи". А.Ф.Лосев распределил диалоги раннего периода творчества по группам, взяв в качестве критерия этапы развития понятия "идея" у Платона. На первом этапе идея есть предельная общность как глобальный факт высокой ценности (диалоги "Феаг", "Алкивиад II" и "Менексен").

На втором этапе осмысления идея есть предельная общность как принцип конструирования относящихся к ней частностей (диалоги "Евтидем", "Гиппий меньший", "Алкивиад I"). Наконец, на третьем этапе идея есть предельная общность как принцип структуры относящихся к ней частностей (диалоги "Лахет", "Евтифрон", "Лисид" и "Хармид"). Как отмечает Лосев, в платоновских диалогах "важно не только то, что данная единичная вещь осмыслена через своё отношение к той или другой общей идее. Важно и то, что идеи осмысливают плохо расчленённую текучесть вещей, и что кроме этого они создают в вещах также и осмысленную структуру. Предельная общность структурна, и все единичные вещи через это тоже структурны" [28, с.766].

Наиболее концентрированное и целостное осмысление понятия "идея" предпринимается Платоном в мифе о пещере, с которого начинается VII книга работы "Государство". Рассказчиком выступает Сократ. Краткое содержание мифа таково. Люди находятся под землёй в пещерообразном помещении. Узкий выход ведёт наверх, к свету дня. В пещере люди находятся с самого детства. Они прикованы за бёдра и шеи, следовательно, неподвижны и смотрят только на стену впереди себя. В пещере горит огонь, но огонь сзади людей, сверху и издали. Между огнём и прикованными - невысокая стенка-перегородка. Вдоль этой стенки и над ней проносят разнообразные вещи. Люди же в пещере видят только тени. Причём тени принимаются ими за истину, поскольку ничего другого они не видели.

Но вот одного из людей расковали и принудили встать, повернуть шею, взглянуть на огонь, и двинуться дальше. От резкой перемены обстановки человек, естественно, ощутит боль в глазах и захочет вернуться назад и смотреть на то, что ему по силам. Однако, постепенно привыкнув, человек поймёт, что теперь он видит более истинное, чем до этого. Далее, его тащат наверх, на солнечный свет. Солнце ослепляет глаза, и человек опять не сразу способен видеть. Требуется привычка, чтобы смотреть на то, что наверху. Впоследствии, привыкнув, человек сможет взглянуть на само солнце и разглядеть, как оно устроено. Увидев, что свет солнца - причина видения всего и в том числе того, что видят узники в пещере, захочет ли он теперь вернуться к прежнему образу жизни Допустим, человек всё же спускается в пещеру с целью рассказать об увиденном наверху и указать на источник теней. Как же отнесутся к нему его прежние сожители Ему дадут понять, что он для того и поднимался наверх, чтобы вернуться с испорченными глазами (поскольку опять требуется привычка к темноте ), и, следовательно, путешествие наверх ничего не даёт. Когда же он попытается избавить их от цепей, они могут даже убить его.

Миф о пещере глубоко символичен. Что же символизируют образы этого мифа Толкование даёт сам Платон. Пещера - это символ нашего мира; огонь - символ солнца; люди, смотрящие на тени, символизируют людей, которые руководствуются в жизни одним зрением; тени - символ сущего, которое нас окружает;

вещи вне пещеры - символы идей; солнце - символ идеи идей (или идеи Блага);

переходы из состояния прикованности к огню и наверх к солнцу - символы преображения, изменения человека (по-гречески, "пайдейя"). Изменение состоит в исправлении взгляда. Почему привыкание при переходах осуществляется так медленно Потому что перемена происходит в основе существа человека. Можно выделить два характерных признака пайдейи: 1) глубина обращёности к непотаённейшему ; 2) постоянство обращённости. Подлинная пайдейя смыкается, таким образом, с истиной. В пещере человек даже не осознаёт своё пленение, не понимает, что пред ним - лишь тени, слабые отблески идей. В свою очередь, возвращение же в пещеру свидетельствует о постоянстве обращённости человек к идеям. Ему грозит погибель там, тем не менее его убеждения сохраняются. Существо "пайдейи", по Хайдеггеру, состоит в том, чтобы "сделать людей свободными и твёрдыми для ясной устойчивости видения сущности" [31,с.356].

Pages:     | 1 |   ...   | 9 | 10 || 12 | 13 |   ...   | 14 |



© 2011 www.dissers.ru - «Бесплатная электронная библиотека»

Материалы этого сайта размещены для ознакомления, все права принадлежат их авторам.
Если Вы не согласны с тем, что Ваш материал размещён на этом сайте, пожалуйста, напишите нам, мы в течении 1-2 рабочих дней удалим его.