WWW.DISSERS.RU

БЕСПЛАТНАЯ ЭЛЕКТРОННАЯ БИБЛИОТЕКА

   Добро пожаловать!

Pages:     | 1 |   ...   | 20 | 21 || 23 | 24 |   ...   | 27 |

В Казанском ханстве, которое возникло в XV в. и находившемся довольно далеко от основных центров мусульманской цивилизации, в функционировании мусульманского права большую роль играла иджма, согласованное мнение большинство правоведов, что способствовало приданию религиозному праву гибкость и узаконить региональные различия. Об этом писал известный российский историк Михаил Худяков, утверждавший, что «одну из самых светлых сторон в общественной жизни Казанского ханства составляла полная веротерпимость, которая находилась в тесном соответствии с торговым характером городского населения... В знак того, что в Казанском ханстве обращение жителей в мусульманство совершилось мирным путем, мулла во время молитвы (хутбе) в мечетях Казанского края стоит, опираясь на посох странника, а не на меч воина, как в Туркестане…»1.

Вторая половина XVI века стала поворотной не только в истории мусульманских народов, но и самого российского государства. Мусульманские народы потеряли свои государства, а Россия стала не просто многонациональным, а поликонфессиональным государством. Мусульмане должны были адаптироваться к новым условиям. Это было очень сложно, поскольку, в условиях отсутствия государственности, каких-либо политических институтов и организаций нужно было сохранить свою религию. Она усугублялась еще и тем, что социально-экономическая экспансия Москвы сопровождалась откровенными и грубыми религиозными притеснениями. Царь Федор Иоаннович, сын Ивана Грозного издает указ, в соответствии с которым полагалось «все мечети пометать и вконец их извести»2. В 1555 году в Казани учреждается кафедра архиепископа для обращения жителей края, в первую очередь татар, в христианство.

Но жизнь постепенно расставила свои акценты. К XVIII веку стало ясно, что надо искать более цивилизованные формы национальной и религиозной политики. При этом нужно иметь в виду и то, что российское правительство, особенно при Екатерине II, уже осознало, что мусульманское сообщество, функционирующее в основном на универсалистских связях ислама, оставалось довольно серьезным потенциальным очагом сепаратизма внутри России. Поэтому необходимо было выработать более эффективные, чем насильственная христианизация, механизмы вовлечения мусульман в российскую государственную систему.

Худяков М. Очерки по истории Казанского ханства. — Казань, 1990 — С. 197.

Там же. — С. 159.

вернуться к оглавлению Христанство и ислам в контексте современной культуры Создание Духовного Управления мусульман в 1788 году, стало официальным признанием мусульманской общины в России, оно открыло новую страницу исламо-государственных отношений в стране. Таким образом, мусульманская община России по существу получила организацию, аналогичную церковной, хотя исторически институт церкви в исламе отсутствует. Это привело к последствиям, далеко выходящим за пределы намерений российского правительства: произошло оформление мусульманского духовенства России в качестве организованной национально-политической силы, результатом чего стало усиление интегративных функций ислама. В дальнейшем правительство Российской империи стало всерьез опасаться усиления политического влияния мусульманского духовенства и консолидация мусульманских народов России под знаменем ислама. Вследствие этого оно препятствовало распространению юрисдикции Оренбургского магометанского Духовного собрания на мусульман вновь присоединенных к России областей Кавказа, Закавказья, Казахстана, Туркестана, где местные священнослужители были непосредственно подчинены общему гражданскому управлению.

В XVI–XVIII вв. ислам в России выжил только за счет изоляции мусульманской уммы от внешнего ее влияния. В новых условиях нужно было искать иные формы существования. Поскольку стало ясно, что самоизоляция губительна для дальнейшего существования мусульманского общества. Необходимо было выйти из состояния религиозного и духовного застоя. Период конца XVIII–XIX вв. для татар стал этапом поисков новых путей дальнейшего развития. В этих целях мусульмане использовали медресе и мектебе, которые постепенно стали центром религиозной мысли и воспитания нового поколения интеллигенции. Нужно подчеркнуть, что мусульмане России даже в самых трудных для себя периодах жизни в рамках российского государства прекрасно понимали, что не конфронтация, а сосуществование является единственно приемлемым условием существования. Но мусульманскому сообществу России, чтобы выйти на новый уровень государственноконфессиональных отношений и межконфессионального диалога были необходимы смелые и гибкие идеи, способные возродить мусульманское общество и предложить пути выстраивания новых отношений с представителями других конфессий.

Известные татарские богословы Г. Курсави и Ш. Марджани явились основоположниками этого нового движения у российских мусульман. Известный французский историк А. Беннигсен писал о татарских религиозных реформаторах, что «они были одними из первых мусульманских мыслителей, много раньше арабов, турок, иранцев или индусов объявившими о праве каждого верующего искать в Коране и Хадисах ответы на все вопросы политического, социального и религиозного порядка. Их влияние на развитие реформаторского движения не только в России, но и во всем мусульманском мире было совершенно исключительным по важности. Именно благодаря их деятельности, плохо известной на Западе и игнорируемой самими мусульманскими историками, ислам перестал быть препятствием к прогрессу, и был очищен путь к реформам в других областях: языка, просвещения и политической организации»3.

По выражению А. Беннигсена, татарские религиозные реформаторы «пытались разрешить проблему интеллектуальной отсталости ислама возвращением к интеллектуальному либерализму»4.

Джадидизм, определявший одну из основных тенденций общественной мысли мусульман России второй половины XIX — начала XX вв., служил именно этим целям. Возникший как реформа системы религиозного образования, он изначально был призван выполнять более широкие задачи, выходящие далеко за предеБеннигсен А. Мусульмане в СССР. — Париж, 1983. — С. 17.

Там же.

вернуться к оглавлению кросс-релиГиоЗные асПекты меЖрелиГиоЗноГо диалоГа лы этой системы: мусульманское общество нуждалось в новой системе мироощущения, в новых ценностных ориентирах. Джадидские учебные заведения призваны были прилагать большие усилия к тому, чтобы навести мосты между современным (в том числе и западным) знанием и мусульманской культурой, внедрить современные науки в систему мусульманских знаний. Это означало внедрение элементов светской модели мировосприятия, основанной на принципах рациональности, универсальности и объективности.

Религиозный реформизм XIX столетия служил своеобразным переходом от прежних стереотипов массового сознания к современным формам политического мышления. Перенесение центра тяжести с чисто богословских проблем на вопросы социальные и политические предполагало новые подходы к их постановке, более высокий уровень мышления. Это создало новые условия для формирования новых условий конфессионального диалога, поскольку помимо религиозных факторов в этом процессе можно было использовать уже и другие механизмы. В первую очередь, новые тенденции в развитии мусульманской мысли открыли дорогу к открытости в отношениях. Открытость — это нескрываемое от других искреннее выражение своей позиций, сочетающееся со стремлением слушать и слышать других, непредвзято воспринимая и оценивая их точку зрения. Открытость вовсе не тождественна требованию отказа участников диалога от своих убеждений или уступки чужим убеждениям. Ее ценность в том, что она помогает субъектам диалога лучше уяснить взгляды друг друга, благоприятствует сопоставлению различных мнений, выявлению общих интересов и выработке согласованных мер по их реализации.

В современных условиях, когда религии в России переживают период становления, выстраивать принципы межконфессионального диалога довольно сложно. Что касается мусульманского сообщества страны, то эта сложность проявляется в том, что сегодня мусульманское сообщество вступило в очень важный этап своего становления. Оно организационно и структурно оформилось, но не определилось в идейных ориентирах и основных принципах своего существования. Особая значимость этого этапа заключается и в том, что сегодня необходимо приложить больших интеллектуальных усилий, чтобы четко обозначить будущие ориентиры исламского возрождения.

В современных условиях для организации полноценного диалога так же нужны координирующие органы и выработанные процедуры, которые вселяют надежду на регулярность диалога и его результативность.

Таковым, в частности, является Межрелигиозный совет России. К его созданию шли очень долго. Но созданный в 1998 г. Совет объединяет лишь четыре конфессии из почти 70 действующих на законном основании. Не допуская в Межрелигиозный совет России другие конфессиональные организации, его участники не только обедняют деятельность Совета, но и способствуют тем самым усилению межконфессиональных противоречий.

Сегодня общество и сами конфессии должны искать пути преодоления факторов, затрудняющих организацию постоянного межрелигиозного диалога в нашей стране. Это и политическая ангажированность многих видных религиозных деятелей, нарушения государственными органами и должностными лицами конституционных принципов отделения религиозных объединений от государства и их равенства перед законом, высокий уровень религиозной нетерпимости (среди молодежи он в 2-3 раза выше, чем среди граждан старших поколений). В этой связи очень важно, чтобы государство не предоставляло преимуществ религиозным объединениям большинства, а, как это записано в Документе Копенгагенского совещания Конференции по человеческому измерению СБСЕ (1990 г.), в создании государством «условий для поощрения» «этнической, культурной, языковой и религиозной самобытности национальных меньшинств».

Для реализации принципов диалога наиболее приемлемой сферой является социальная, которая нацелена на решение проблем, без акцентирования конфессионального фактора. Так, в октябре 2006 г. между вернуться к оглавлению Христанство и ислам в контексте современной культуры Министерством социальной защиты Республики Татарстан, Казанской епархией и Духовным Управлением мусульман Республики Татарстан было подписано совместное соглашение о духовном окормлении граждан пожилого возраста и инвалидов, проживающих в домах-интернатах. В связи с этим, к домам-интернатам по Республике Татарстан были прикреплены священнослужители епархии и Духовного управления мусульман Республики Татарстан для духовного окормления граждан пожилого возраста и инвалидов.

В 2008 году состоялось подписание соглашения о сотрудничестве между Министерством здравоохранения, Казанской епархией Русской Православной церкви и Духовным управлением мусульман Татарстана. Опыт последних двадцати лет пастырского служения Церкви в больницах Казани и республики показал необходимость присутствия священника вместе с врачом у кровати больного. Представители двух основных религий в Татарстане осуществляют и поддерживают в последние годы все проекты сотрудничества с государством в социальных сферах. Поэтому вполне закономерно, что опыт их работы в медицинских учреждениях получил и государственное признание. Следствием подписания соглашения стало начало работ по созданию на территории Республиканской психиатрической больнице имени В. Бехтерева православной часовни и мусульманской молельни.

Наиболее благодатной почвой для диалога конфессий, безусловно, является молодежная аудитория.

Поэтому в различных регионах России предпринимаются попытки проведения совместных лагерей для представителей различных конфессий. Так, в 2008 году был организован Молодежный летний лагерь православной и мусульманской молодежи «Кавказ — наш общий дом», который проходил в поселке Рыздвяный Ставропольского края.

Участниками лагеря «Кавказ — наш общий дом» стали молодые люди в возрасте от 18 до 20 лет, в основном студенты, из Ставрополя, Черкесска и Карачаевска. Архиепископ Феофан и муфтий, председатель Координационного центра мусульман Северного Кавказа Исмаил Бердиев особо отметили, что молодые люди будут вместе проживать, участвовать в дискуссиях, спортивных соревнованиях. В программе лагеря было немало интересного и полезного. Это и совместный просмотр «знаковых» российских фильмов с последующим обсуждением, и дискуссии по актуальным проблемам, в том числе о роли современного молодежного движения, и спортивные соревнования, и вечер песни у костра, и встречи со старейшинами, и круглые столы по вопросам семьи, традиций, культуры и образования и т. д. «Однако речь не идет о совместных молитвах.

Православные будут читать утренние и вечерние молитвы в расположенном неподалеку храме, а для мусульман устроена специальная молитвенная комната»5, — отметил владыка Феофан.

Опыт совместного обсуждения общих проблем имеется и в Татарстане. Так, в 2007 в Духовном управлении мусульман Республики Татарстан состоялась встреча представителей православной и мусульманской молодежи. Инициатором встречи выступил Отдел по работе с молодежью Казанской Епархии, а организатором — Национальный благотворительный фонд «Булгар». Основной целью встречи было налаживание диалога между молодежью традиционных религиозных конфессий, обсуждение насущных проблем современной молодежи, а также обсуждения вопросов о возможности совместного решения некоторых социальных проблем, напрямую связанных с подрастающим поколением.

Диалогу конфессий способствует и продуманная конфессиональная политика, которая нацелена на подчеркивание равноценности традиционных конфессий. В этой связи опыт Казани является уникальным. Так, См.: Официальный сайт московской патриархии Русской православной церкви:

http://www.patriarchia.ru/db/text/436010.html.

вернуться к оглавлению кросс-релиГиоЗные асПекты меЖрелиГиоЗноГо диалоГа в ходе празднования 1000-летия Казани наряду с открытием мечети Кул-шариф, в программу было включено и открытие отреставрированного православного храма XVI века — Благовещенского собора. То, что Казань является городом поликонфессиональным, особо подчеркивало возвращение из Ватикана Иконы Казанской Божьей Матери. Поликонфессиональность Казани всегда является приоритетной. Так, в июне 2009 года в городе состоялось открытие 27-го заседания Административного совета Организации исламских столиц и городов (ОИСГ). Одновременно в Казани было объявлено, что столица Татарстана Казань стала единственным городом России, принятым наблюдателем в Сообщество европейских городов, отмеченных Богоматерью (Cities-Shrines of Europe — европейские города со святынями, города-святыни). Такое решение было принято в Фатиме (Португалия) на V международном конгрессе этой организации; выездной конгресс пройдет в Казани в мае-июне 2010 года.

Pages:     | 1 |   ...   | 20 | 21 || 23 | 24 |   ...   | 27 |



© 2011 www.dissers.ru - «Бесплатная электронная библиотека»

Материалы этого сайта размещены для ознакомления, все права принадлежат их авторам.
Если Вы не согласны с тем, что Ваш материал размещён на этом сайте, пожалуйста, напишите нам, мы в течении 1-2 рабочих дней удалим его.