WWW.DISSERS.RU

БЕСПЛАТНАЯ ЭЛЕКТРОННАЯ БИБЛИОТЕКА

   Добро пожаловать!

Pages:     | 1 | 2 ||

В библейских повествованиях просматривается существование устойчивой традиции противостояния и противодействия цивилизаторским тенденциям - как в хозяйственной практике, так и в социальной организации и духовной жизни. Во-первых, это традиция кочевнической жизни от Авраама до поколения Исхода, затем можно отметить рехавитов с их решением оставаться "странниками на земле" (Иер.З5.6-10), показателен также выбор Давида "от дворов овчих" (Пс.77.70) И, наконец, Иисус назвал себя "пастырем добрым" и "дверью" во двор овчий" (см. Ин.10.1). "Пастухкочевник лучше, чем крестьянин, сознает, что он разделяет плоды земли с другими существами, которые живут сами по себе и не особенно им интересуются; крестьянин же преобразует природу, как это никогда не делает пастух" (31).

Размышления над всем, что связано с этими выборами, решениями и их последствиями составляет основу библейской "мудрости". Как известно, мудрость - один из основных компонентов духовной культуры, охватывающий искусство правильно жить, понимать и осуществлять смысл и назначение человеческой жизни, но библейское мышление придает ей чуть ли не решающее значение вопроса жизни и смерти (Ос.4.6). Истинная мудрость "сердце разумное, чтобы различать, что добро и что зло" (Цар.З.9). Закон (Тора) принимается как основа и источник всякой человеческой мудрости (Втор.4.6), которая отнюдь не отождествляется с рациональным и отвлеченным философствованием эллинов, а прямо связывается с изначальным глубинным выбором, с действенными намерениями сердца человеческого, его делами. Закон - это не только система предписаний Декалога, но и учение о жизни, воспитание разума и духовной свободы человека. Вместе с тем Закон связан и с "Премудростью" как совокупностью "организующих принципов" жизни мира, которые приоткрываются тем, кто на деле принимает и осуществляет За кон, кто делает предметом своих постоянных и целенаправленных размышлений Писания и пророчества. Премудрость же внутренне связана с Эдемом: она "древо жизни для тех, которые приобретают ее" (Притч.З.18) и сравнивается с водным потоком, ведущим в рай (Сир.24.З2).

Иначе говоря, Премудрость делает человека вновь причастным к эдемскому состоянию, соединяет идеал человеческой жизни с положительным пониманием разума человека и с библейским пониманием природного мира в его прообразе. Все это можно было бы назвать основой библейской "концепции" разрешения различных проблем, в том числе и экологических, если бы в нем не было явной ориентации на прошлое - исходное состояние отношений с природой в Эдеме. Целостный же библейский образ природы ориентирует на будущее разрешение внутренне присущей ей двойственности. Обширный корпус пророческой литературы и апокалиптики как раз и ориентирует на то, чтобы рассматривать мир в его становлении и движении, понятой как "спасение", освобождение от сил зла.

Поляризация цивилизации и "странничества", как и противостояние "мудрости" и "пророчества" составили общий контекст для формирования предпосылок новозаветного понимания отношений человека с природой, которое можно соотнести с вопросом: ''какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит" (Мф.16.26). В плане нашей тематики отметим ситуацию с искушениями Иисуса "в пустыне", среди "дикой" природы:

диавол берет Иисуса "на весьма высокую гору и показывает Ему все царства мира и славу их (т.е. природу и человека с его культурой во всем их величии и красоте - Л.В.), и говорит Ему: все это дам тебе, если, пав, поклонишься мне" (Мф.4.8). Это предложение отвергается, Адам же согласился вкусить плодов с "древа познания". Результат выбора Адама - отчуждение от природы и конфликт с ней, результат же выбора "нового Адама" Иисуса в экологическом плане - примирение с природой, т.к. Иисус "был со зверями" (Мк.1.13), а затем показал себя способным овладеть водной и воздушной стихией, более всего далекими от человеческого контроля (Мк.4.З9); сюда же следует отнести и повествования об исцелениях и воскрешениях вместе с обетованием "смерти не будет уже, ни плача, ни вопля, ни болезни уже не будет, ибо прежнее прошло" (Откр.21.4).

Это кладет конец "смешению" эстетического влечения к миру и нравственного долга, это также выбор в пользу красоты высшей. Понятными становятся слова: "посмотрите на полевые лилии, как они растут Ни трудятся, ни прядут; но говорю вам, что и Соломон во всей славе своей не одевался так, как всякая из них; если же траву полевую, которая сегодня есть, а завтра будет брошена в печь, Бог так одевает, кольми паче вас, маловеры!" (Мф.6.28-3О). Но цветы цветут не только ради красоты, но и ради плода. Как пишет К.Тресмонтан, "тот, кто прилепляется к цветку в блеске его красоты, кто фиксируется на том, что явно, обращен назад" (32). В видимом цветке как бы уже заключен еще не видимый плод, ради которого и существует само растение.

Время разделения светлого и темного в мире - это одновременно и время созревания того, что должно быть взято, его отделения от того, что оставляется. Это "время жатвы" (Мф.13.3О). Плодоношение - это итог длительного развития. Если для платоновского философствования жизнь - это путь к смерти (Федон 64а-67е), то здесь земная жизнь - это подготовка к будущему, "созревающему" наподобие тех же плодов. Страдания природы вызваны не только ее угнетенностью силами зла, но и тем, что в ней формируется качественно высшее ее состояние - "новое небо и новая земля" (Ис.65.17). У ап.Павла проводится та же тема "новой твари": "вся тварь совокупно стенает и мучится доныне (в других переводах - "мучится родами", в "родовых муках" формируя будущее - Л.В.); и не только она, но и мы сами стенаем, ожидая усыновления, искупления тела нашего" (Рим.8.21-23). В будущей великой и прекрасной природе раскроется вся полнота скрытых в ней жизненных сил и возможностей становления.

Надо признать, что этот образ природы, взятый в целом, по-настоящему не разрабатывался ни в одной из ведущих мировых религий. Все они сузили его содержание в связи со своими ограниченными конфессиональными нуждами. Так, иудаизм с его законническираввинистическим ядром признал главным закон и принялся строить "ограду вокруг Закона", отведя на второй план "Премудрость", "пророчество" и "новую тварь". Космологические поиски были в Каббале и др., куда уже вовлечены темы небиблейского происхождения. Историческое христианство, оттолкнувшись от иудейства, приняло тезис, что Иисус - "конец Закона" (Рим.10.4), перенесло основной акцент на "благодать" и отождествило "Премудрость" с Иисусом Христом как Логосом, но затем пошло по пути построения богословских систем по античным образцам, предопределившим статичность космологии Средних веков, когда эсхатологическая интуиция "нового неба и новой земли " заметно ослабела.

Древнегреческое мышление независимо от библейского пришло к признанию природы несвященной, но в отличие от него увидело недостаточность одних лишь интуиций и образного символизма и признало необходимость строгих понятий, аргументации и наблюдений. Это положило начало науке, но видение мира в движение пробило себе дорогу лишь после секуляризации - в космологии и биологии начиная с Нового времени. Современная экология с ее пафосом ответственности именно за нынешнюю земную природу может найти для себя немало подходящего в библейском мышлении, но едва ли примет эсхатологический тезис "земля и все дела на ней сгорят" (2 Петр.

З.10), пусть он как-то и смягчается интерпретацией Павла о "пагубе" как "родовой муке" (1 Фес.5.З). Экология, как и вся современная биология, связывает развитие природы, развитие жизни на Земле с организацией биосферы и, шире, еще и с общей космической организацией жизни, если гипотеза о ее существовании подтвердится, но экология никак не склонна решать проблему развития через разрушение существующей организации, без которого трудно себе представить эсхатологию. Гармоническое согласование экологического и библейского мышления произвести не удастся. Тем не менее можно говорить о косвенном влиянии библейского мышления на экологическое сознание через культуру в целом. Не относясь к науке и философии, библейское мышление образно выразилось в канонических текстах около 2000 и более лет назад и нельзя сказать, что оно смогло сформировать в истории какието свои особые виды хозяйственной практики - "древнееврейской" или же "христианской". Его относительная самостоятельность по отношению к религиозным конфессиям была осознана сравнительно недавно, в основном благодаря критической библеистике, открывший в нем немалый потенциал, этими конфессиями не использованный.

Примечания 1 Франкфорт Г. и др. В преддверии философии. Духовные искания древнего человека. М., 1984. С.2526.

2 Лелеков Л.А. Современное состояние и тенденции зарубежной авестологии//Народы Азии и Африки.

1978. №2. С.204-205.

3 См.: Авеста. Избранные гимны из Видевдата. М., 1992. С.14-24. См. также: Бойс М. Зороастрийцы:

Верования и обычаи. М., 1987. С.26-30.

4 Bartholomae C. Altiranisches Worterbuch. B., 1961. S.

1696-1647.

5 Иванов В.В. Бык//Мифы народов мира. Т.1. М., 1980. С.203. Он же. Конь//Там же. С.666. См. так же:

Хлопин И.Н. Образ быка у первобытных земледельцев Средней Азии//Древний Восток и мировая культура. М., 1984. С.26-30.

6 Брагинский И.С. Иранское литературное наследие.

М., 1984. С.21.

7 Лелеков Л.А. Ахурамазда//Мифы народов мира. Т.1.

С.141; Топоров В.Н. Мазда// Там же. Т.2. С.88.

8 Брагинский И.С. Древнеиранская литература//История всемирной литературы. М., 1983. Т.1.

С.261.

9 Dhalla H.B. The Avestan view ov Ecobogy//Iran Ancien: Actes du XXIX Congr. Intern. des Orientalistes. P., 1975. P.10.

10 Дрезден М. Мифология Древнего Ирана//Мифологии Древнего мира. М., 1977. С.343.

11 Там же. С.342.

12 Бычков В.В. Эстетика поздней античности (II-III вв.). М., 1981. С.217.

13 См. комментарий, составленный А.В.Менем, в кн:

Ключ к пониманию Св. Писания. Брюссель, 1982.

С.34; См. так же: Auvray P. Сотворение//Словарь библейского богословия. Брюссель, 1974. С.10941100.

14 См.: Yacob Ed. Les premiers chapitres de la Yenese//Le Monde de la Bible. 1979. №9. P.6-7; Du Bui M. Bible et Mythologie//ibid. P.30.

15 Аверинцев С.С. Иудаистическая мифология//Мифы народов мира. Т.1. С.586-587.

16 Tresmontant Cl. Essai sur la pensee nebraigue. P., 1956.

P. 69.

17 Ibid.

18 Passmore Y. Man s Responsibility for mature.

Ecological Problems and western Traditions. L., 1974.

P.9-10.

19 Расхожее мнение, что Ветхий Завет санкционировал бесконтрольную эксплуатацию природы со всеми вытекающими экокризисными последствиями, нами не принимается.

20 Рашковский Е.Б. Науковедение и Восток. М., 1980.

С.93.

21 Barr J. Man and Nature: The Ecological Contraversy and the Old Testament//Ecology and Religion in History. N.Y., 1974. P.64.

22 Ibid.

23 Аверинцев С.С. Древнееврейская литература//История всемирной литературы. Т.1. С.286.

24 Фрай Р. Наследие Ирана. М., 1971. С.57.

25 Лосский Вл. Очерк мистического богословия Восточной Церкви//Богословские труды. Сб.8. М., 1972.

С.50-61.

26 Флоренский П.А. Иконостас: Избр. тр. по искусству.

Спб., 1993. С.307-316.

27 Ламарт П. Животные//Словарь библейского богословия. С.357-358.

28 Аверинцев С.С. Древнееврейская литература. С.294.

29 Фрезер Дж. Дж. фольклор в Ветхом Завете. М., 1985. С.50.

30 Франкфорт Г. и др. Цит. соч. С.209.

31 Passmore Y. Op. cit. P.12.Tresmontant Cl. Op.cit.

P.134.

32 Tresmontant Cl. Op.cit. P.134.

Pages:     | 1 | 2 ||



© 2011 www.dissers.ru - «Бесплатная электронная библиотека»

Материалы этого сайта размещены для ознакомления, все права принадлежат их авторам.
Если Вы не согласны с тем, что Ваш материал размещён на этом сайте, пожалуйста, напишите нам, мы в течении 1-2 рабочих дней удалим его.