WWW.DISSERS.RU

БЕСПЛАТНАЯ ЭЛЕКТРОННАЯ БИБЛИОТЕКА

   Добро пожаловать!

Pages:     | 1 |   ...   | 6 | 7 || 9 | 10 |   ...   | 15 |

Процесс вхождения человека в общество не совершается исключительно в плоскости абстрактного социума. Любое общество выработало механизмы самосохранения собственной целостности против эгоистических стремлений его отдельных членов. Чем более развито общество, тем в большей мере эти механизмы «работают» не на подавление личностного развития, но на раскрытие творческих возможностей человека. Это механизмы традиционного уклада жизни, который вырабатывается на протяжении жизни многих поколений и обладает неизменной структурой. Человек стремится не только к развитию, но и к духовному становлению, которое образует вертикальную составляющую его жизни [1. С. 13]. Эта вертикаль воплощается в таких компонентах человеческой культуры, как идеалы и образы совершенства, выражаемые посредством искусства, религии, философии. Освоение духовной вертикали предполагает развитие такой специфической способности духа, как созерцательность. Духовная жизнь как становление требует особого времени для того, чтобы совершились органические процессы духовного роста и созревания. В собрании очерков с характерным названием «Книга тихих созерцаний» Иван Ильин неспешно повествует о напряженных коллизиях духовного роста, совершающихся в скрытом от внешнего взора пространстве внутреннего мира человека.

Рыночные отношения, выступая как могучий фактор развития производства, на одном полюсе порождают специфический тип духовной активности — изобретательство, техническое творчество, высокие образцы организационной культуры и самоорганизации человека; а на другом — массовое явление потребительства, определяемого как «бездуховность».

Бездуховность потребительского общества вызывает гневные филиппики в педагогической литературе, в общественной мысли.

Модель существования потребителя сильно обедняет бытие человека, остается невостребованным стремление к совершенству; внутренний мир, разнообразие чувств, способность наслаждаться бесхитростной красотой природы, человеческих лиц, длительное созерцание — все эти проявления духовной жизни исчезают в круговороте безостановочной деятельности. Активность человеческого духа замыкается в узкие рамки стремления к приобретению денег и вещей, вещей и денег, реальная драма нравственного выбора подменяется изматывающим перебором вариантов потребительских качеств многочисленных товаров и услуг. Не случайно Эрих Фромм назвал модель жизни в потребительском обществе «бегством от свободы», а человека потребительского общества «одномерным человеком». Потребительская модель, истребляя духовную вертикаль, действительно, замыкает жизнь человека в одном измерении, которому присущи только два направления движения — вперед и назад.

В исследовании проблематики духовно-нравственного воспитания значительное место уделяется изучению религиозных традиций, несомненное большинство в этой области составляют исследования в области воспитательного потенциала православной традиции, которая рассматривается как культурообразующая для российской культуры (В. Расторгуев).

В. Тростников [5] разрабатывает понятие «православная цивилизация», раскрывая определяющее влияние на цивилизационную перспективу культурного мира России традиции православного христианства, вобравшего в себя эллинистическую идею Единого бытия, ветхозаветную идею личностного взаимоотношения Бога и народа и новозаветную идею духовного преображения человека и нравственного обновления всего человечества.

Игумен Георгий (Шестун) в докторской диссертации исследует православные традиции духовно-нравственного становления человека. Он пишет: «…тайна личности заключена не в свойствах индивидуальной природы, а в способности возвышаться над собой, быть по ту сторону самой себя — по ту сторону всякого фактического своего состояния и даже своей фактической общей природы» [7. С. 51]. В православной традиции духовно-нравственное становление человека направлено на раскрытие его творческого потенциала, его уникального бытия как «лица», в котором преодолевается социальная обусловленность «личности» <…>. Человек не ограничен своей индивидуальной природой. Он — не часть целого, а потенциально содержит в себе целое» [7. С. 16]. Шестун, опираясь на традицию православного богословия, развивает понятие Церкви как соборного единства, в котором раскрывается соборная природа восстановленной человеческой природы.

«Церковь — это множественность лиц, каждое из которых получает дар Духа Святого, который сообщает каждой человеческой ипостаси в Церкви полноту благодати, превращая каждого в сознательного соработника Богу, даруя каждому возможность реализовать его неповторимое призвание. Духовнонравственное становление личности в традиции выступает как онтологическая основа воспитания, а само воспитание — как создание условий для духовно-нравственного становления. В процессе духовно-нравственного становления личность индивидуализируется, приобретает особенные, ей одной свойственные черты, и вместе с тем вбирает в себя вселенскую полноту, хранимую в традиции, в этом двуедином процессе обретая неотъемлемое свойство личности — уникальность, проявляемую в творческом личностном бытии. <…> Православное воспитание направлено на создание условий, способствующих рождению духовной жизни и ее развитию.

Духовная жизнь реализуется как личностное бытие в традиции.

Творчество и одаренность образуют качественную определенность личностного бытия. Таким образом, содержание православной традиции воспитания ориентировано на развитие личностного начала в человеке и укоренение его в духовной и нравственной жизни» [7].

Устоявшиеся стереотипы в отношении православной традиции воспитания ассоциируют ее не с динамикой становления личности, а с жестким подчинением индивидуальности системе устойчивых социальных норм (которые к тому же часто рассматриваются как устаревшие и подавляющие личностное развитие). Между тем эти нормы — божественные заповеди — образуют условия, при соблюдении которых только и возможно духовно-нравственное становление личности. К соблюдению этих норм невозможно принудить, их можно только свободно принять и сознательно строить по ним собственную жизнь. «Важнейшим условием достижения человеком Богоподобия как изначальной задачи человеческого бытия является воссоздание всего строя жизни на началах духовной свободы. Оценка любых проявлений личности возможна, если предполагается свобода нравственного самоопределения человека» [7. С. 43].

Образование, укорененное в православной традиции, не может быть не духовным. При этом следует избегать исторически обусловленных стереотипов понимания духовного образования как противоположного светскому, или как образования, направленного на подготовку церковнослужителей, или как образования, отвергающего научные подходы к познанию мира. Духовным является то образование, которое учитывает духовное призвание человека, уникальное бытие личности и опирается на понимание закономерностей духовнонравственного становления личности, определяемых традицией.

Академик В. С. Леднев высказал идею включения в структуру учебного плана школы инновационной образовательной области «духовно-нравственная культура».

Сегодня Татарское отделение РАО открывает лабораторию по исследованию возможностей включения этой инновационной образовательной области в учебный план российской школы.

Понятие образовательной области связано с моделью изоморфизма структуры личности, структуры культуры и структуры учебного плана. Согласно этой модели цель образования состоит в трансляции полноты культуры из поколения в поколение. Структуры «объективированной» культуры в процессе образования преобразуются в структуры личности, способной действовать согласно формам, нормам и принципам культуры. Так, если мы говорим о трудовой, физической, правовой, гуманитарной, информационной культуре общества, мы формируем соответствующие образовательные области. Следуя этой логике, академик Леднев обосновал включение в структуру учебного плана образовательной области «информационная культура», ее освоение сегодня занимает ведущее место в потоке инновационных процессов.

Структура образовательной области подчиняется «правилу бинарности». Содержание образовательной области строится через дополнительность двух компонентов — стержневой предмет и отдельные элементы или модули в предметах других образовательных областей.

Если мы заводим речь об образовательной области «духовнонравственная культура», то применительно к структуре личности мы должны говорить о духовно-нравственной культуре личности, применительно к структуре культуры — о духовно-нравственной культуре общества.

Духовно-нравственную культуру (ДНК) личности мы определяем как культуру реализации «высших даров» человека:

свобода, творчество, нравственное действие, познание и самопознание, выражение мира в слове. Важнейшее место в ДНК личности занимает нравственность — способность человека к реализации нравственного закона как «закона свободы».

Духовно-нравственная культура личности формируется в процессе приобретения «опыта свободы» построения системы отношений к универсалиям: к себе, к миру, к другому человеку, к Богу. Этот опыт носит синергийный характер и осуществляется во взаимодействии с другими людьми в лоне культурной традиции через последовательные выборы — познавательные, волевые, нравственные и пр. Процесс формирования духовнонравственной культуры личности можно определить как процесс духовно-нравственного становления человека. Его условия и формы образуют традиции культуры, составляющие стержень духовно-нравственной культуры общества.

Духовно-нравственная культура общества — совокупность идеалов, смыслов, ценностей, норм, к которым тяготеет энергия творчества людей, составляющих данное общество, а также традиций, поддерживающих вектор этого направления, форм, позволяющих освоить содержание идеалов и ценностей, образцов, в которых они выражены. Составляющие элементы ДНК общества: идеалы, смыслы, ценности, образцы, концепты, символы, нравственные нормы, правовые нормы, традиции.

Традиции следует понимать, в широком смысле, как способы организации совместной деятельности людей, устойчиво сохраняющей свои существенные характеристики на протяжении многих поколений. В этом смысле наука, искусство, философия как структуры духовной деятельности являются традициями.

Духовно-нравственная культура общества — базовый компонент общественной жизни. Соответственно образовательная область «духовно-нравственная культура» должна выступать как базовая область учебного плана. Однако в содержании образования сегодня она полноценно не представлена. В отечественной школе в учебном плане присутствует только часть этой образовательной области — отдельные темы или модули в других образовательных областях. Перечислим некоторые: мировая художественная культура, этика и психология семейной жизни, валеология, профориентационные дисциплины, психологические дисциплины, нравственно-этические модули или темы в базовых предметах, отдельные темы ОБЖ, литературы, обществоведения, истории. В гимназиях существует опыт введения философских курсов, курсов истории религии, изучение мифов народов мира, нравственных систем различных культур (таких, как конфуцианство), то есть те части гуманитарной культуры, которые не вошли в цикл словесности. В целом в стране нет единой методологии и идеологии создания таких модулей, и зачастую эти опыты неудачны, поскольку осуществляются под влиянием явно деструктивных идей (примеры — некоторые подходы в валеологии, в которых просматривается влияние оккультных идей, опыт «полового просвещения»).

Распространен тезис — не нужно специального «духовнонравственного» предмета, все предметы должны быть духовны и нравственны. Трудно спорить. Но если элементы духовнонравственной культуры должны присутствовать (и в хорошей школе присутствуют) во всех предметах, то по правилу бинарности должен быть также особый предмет (предметы), составляющий стержень образовательной области «духовнонравственная культура». Именно его-то и нет. Во многом данная ситуация объясняется исторически. В учебных планах зарубежных школ в большинстве налицо либо дисциплина, посвященная изучению традиционной религии, либо (или «и») предметы этико-философского и мировоззренческого типа.

В России как цивилизации ценностно-рационального типа целесообразно предложить цивилизационный подход к формированию образовательной области «духовно-нравственная культура», устанавливая иерархию традиций, поддерживающих духовно-нравственное становление человека в российской цивилизационной перспективе:

– этнические традиции;

– цивилизационная традиция.

Технократическая перспектива глобальной цивилизации выступает как внешний фактор, который необходимо осваивать в логике собственной цивилизационной перспективы.

Существенным аспектом в построении образовательной области «духовно-нравственная культура» и описании ее образовательного стандарта является специфика методов преподавания. В ее структуре доминирует ориентационносмысловой компонент содержания образования. Базовым методом преподавания должен быть педагогический диалог, предполагающий актуализацию жизненного опыта учащихся и преподавателей, персонификацию текстов культуры, выступающих в качестве содержания образования, осознание личностной природы мировоззрения и личной ответственности в исполнении нравственного закона.

Список использованной литературы 1. Духовность, художественное творчество, нравственность. Круглый стол журнала «Вопросы философии» // Вопросы философии. 1996. № 2.

2. Духовно-нравственное воспитание: преемственность и развитие // Государственная политика Российской Федерации по формированию духовных и нравственных ценностей у детей и молодежи: Сборник статей / Сост. и общ. ред. М. Н. Лазутова, Т. И. Петракова. — М., 2004.

3. Захарченко М. В. Традиция в истории: опыт типологической интерпретации. — СПб., 2002.

4. Петракова Т. И. Духовность и нравственность — базовые характеристики личности // Духовно-нравственное воспитание… — М., 2004. С. 21–24.

5. Тростников В. Православная цивилизация. Исторические корни и отличительные черты. — М.: Изд. Дом Никиты Михалкова «Сибирский цирюльник», 2004.

6. Шелер М. Положение человека в космосе // Проблема человека в западной философии. — М., 1988. С. 31–95.

7. Игумен Георгий (Шестун) (Шестун Е. В.). Православные традиции духовно-нравственного становления личности: Автореф. дис. … д-ра пед.

наук. — Казань, 2006.

8. Философия для детей / Под ред. Н. С. Юлиной. — М., 1996.

Pages:     | 1 |   ...   | 6 | 7 || 9 | 10 |   ...   | 15 |



© 2011 www.dissers.ru - «Бесплатная электронная библиотека»

Материалы этого сайта размещены для ознакомления, все права принадлежат их авторам.
Если Вы не согласны с тем, что Ваш материал размещён на этом сайте, пожалуйста, напишите нам, мы в течении 1-2 рабочих дней удалим его.