WWW.DISSERS.RU

БЕСПЛАТНАЯ ЭЛЕКТРОННАЯ БИБЛИОТЕКА

   Добро пожаловать!

Pages:     | 1 |   ...   | 37 | 38 || 40 | 41 |   ...   | 42 |

Форма духовности, о которой я говорю, полностью совмес тима с любым уровнем интеллигентности, образования и специ фической информированности в таких областях, как физика, биология, медицина и психология. Среди сложных и образован ных людей, с которыми я работал, ни у кого не возникло кон фликта между духовным опытом и,информацией, которой они располагали относительно физического мира. Вместе с тем ча сто приходится отказываться от неоправданных обобщений и метафизических предпосылок, которые привносятся академиче ским образованием. В наши дни существует обширная литера тура, предлагающая многие революционные пути в современ ной науке, вплоть до радикально новой картины мира. Хотя мы еще далеки от всеобъемлющего синтеза, важные элементы во зникающей парадигмы показывают знаменательное сближение с мировоззрением великих мистических традиций (Grof, 1984), Однако важно подчеркнуть, что это не всегда ведет к oбъе динению религии и науки. Духовность, спонтанно возникаю щая на определенных стадиях эмпирического самоисследова ния, не следует смешивать с господствующими религиями, их убеждениями, доктринами, догмами и ритуалами. Многие из них совершенно утратили связь со своим первоначальным ис точником - прямым визионерским опытом трансперсональных реальностей. Они больше заняты властью, деньгами, иерархи ей, политикой и социальным контролем. Религия может содер жать в себе очень мало духовности, быть вовсе лишенной ее и даже препятствовать духовным лоискам Мой друг, Уолтер Хьюстон Кларк, профессор в отставке, преподававший религию в университете и автор известной кни ги о психологии религии, после многих лет преподавания полу чил глубокий мистический опыт, в результате которого он при шел к определенному пониманию отношений между религией и духовностью. Он говорил об этом, используя интересный об раз. "Многое в официальных религиях напоминает мне вакци нацию. Человек приходит в церковь и получает "небольшую прививку", что впоследствии защищает его от "реальных ве щей". Так, многие люди полагают, что регулярного посещение церкви по воскресеньям, проговаривания молитв и слушания служб достаточно для того, чтобы считаться истинно религиоз ным человеком. Ложное чувство, что у них это уже есть, меша ет им отправиться на поиски действительно духовных откры тий". 0 том же говорил К. Г. Юнг (Jung, 1958), считая, что основная функция формализованной религии состоит в том, что бы защищать людей от непосредственного переживания Бога.

Духовный опыт, пережитый в глубоком самоисследовании, как правило, не делает человека ближе к официальной церкви и не побуждает его чаще ходить на формализованные "служ бы", идет ли речь о христианских, иудаистских или мусульман ских течениях. Чаще это приводит к ясному пониманию проб лем и ограничений официальной церкви, к обнаружению того, где и почему религия отклонилась от истинной духовности и потеряла контакт с ней. Однако непосредственные духовные переживания полностью совместимы с мистическими ответв лениями великих мировых религий, таких, как различные на правления христианского мистицизма, суфизм, каббала, хаси дизм. В мире духовности важно не то, что отделяет одни фор мальные конфессии от других, а то, что отделяет их от их мистических ответвлений.

Официальные религии, как правило, распространяют пред ставления о Боге как о внешней по отношению к людям силе, соприкосновение с которой должно опосредоваться церковью и священниками. Желательным местом для такого соприкосно вения является храм. В отличие от этого, духовность, обнару живаемая в процессе сосредоточенного самоисследования, ви дит Бога и Божественное внутри человека. Здесь используются различные техники, опосредующие прямой эмпирический до ступ к трансперсональным реальностям, в которых человек об наруживает собственную Божественность. Для духовной прак тики такого рода тело и природа выполняют функции хрэма.

Храмы могут играть важную роль в обеспечении доступа к истинной духовности только если их архитектура и внутреннее убранство столь хороши и совершенны, что само это приводит посетителей ближе к трансцендентальному царству, или если элементы службы - органная музыка, хоровое пение, сверка ние литургических предметов - опосредуют прямой транспер сональный опыт. В качестве немногих примеров можно упомя нуть здесь великие готические церкви Европы.

Наиболее важные аспекты отношения между религией и духовным опытом могут быть проиллюстрированы следующим отчетом о сеансе человека - писателя по профессии, - при нявщего во время групповой работы амфетаминовые змпато гены МДМА и 2С-Б (Adamson, 1986); часть его переживаний уже описывалась ранее.

Я как будто парил, отделенный несколькими слоями затума нивающей реальности, над огромным ревущим источником све та. По мере того как слои непонимания, ложных представлений, иллюзий, общепринятости рассеивались, как разрежающийся ту ман, звук становился все громче и громче. Это было как шипе ние световой дуги в миллионы вольт, это был рев тысяч солнц, это был звук вселенского огня. Когда картина прояснилась, это оказался огромный круглый шар, вокруг которого я вращался. Он сверкал - не белый, но сияющий первичным светом - с интен сивностью, которую хотелось назвать абсолютной.

Я знал - не на словах, а внутренним знанием, - что это ре вущее извержение было самой жизнью. Своим звуком и пульса цией оно пронизывало все живое, оно было источником кристал лического движения жизни. Оно предшествовало первоначально му звездному ядру, которое своим взрывом создало все, что существует в нашей огромной распространяющейся - или пуль сирующей, в зависимости от вашей космологии, - Вселенной.

Оно протекало через меня. Я был связан с ним невероятной виб рирующей нитью, не только света, но и энергии.

Это был дорелигиозный опыт. Религия казалась отдаленным поверхностным следствием пребывания в присутствии этого ис точника света. Духовность представлялась слабым отображени ем неистовства и мощи жизни. Это не просто вызывало благого вение, это было само благоговение. Это было не богоподобным, но Божественным. Это не было хорошим, это было таким, каким оно было; это был чистый Абсолют - не правильный, любящий или милосердный, но то, чем оно было, и так, как оно было живая жизнь.

Конечно, каждый любит всякое живое создание; каждый чувст вует, что с творением все в порядке. Нет ссмнений, мы все еди ны. Но мы всего лишь часть огня жизни. Если бы этот источник энергии, который протекает через нас, не существовал, не суще ствовали бы и мы. Любовь, духовность и мир вытекают из этого опыта с той же определенностью, с какой вдох следует за выдо хом. Никаких особых свершений - это просто наша природа, Существует множество доказательств того, что трансценден тальный импульс - наиболее жизненная и мощная сила в че ловеке. Может быть, именно систематическое отрицание и по давление духовности, столь характерное для современного за падного общества, вызывает отчуждение, экзистенциальную тревогу, индивидуальную и социальную психопатологию, пре ступность, насилие и саморазрушителъные тенденции в совре менном человечестве. Усиливающийся интерес к различным формам самоисследования, ведущим к духовному опыту, име ет в этом контексте очень важное значение.

Важность духовных поисков может быть рассмотрена с точки зрения предлагавшейся ранее модели, аналогичной до полнительности частиц и волн в физике, модели двух модусов сознания - хилотропного, ориентированного на материю, и в полном соответствии со своими возможностями, важно при знавать оба аспекта своего бытия, культивировать их и уметь с ними обращаться. На практике это означает внимание к своей внутренней жизни и дополнение повседневной деятельности фокусированным самоисследованием бессознательного и сверх сознательного. Это может быть достигнуто посредством меди тации, техник гуманистической и трансперсональной психоте рапии, участий в шаманских ритуалах, занятий трансом, с по мощъю сенсорной изоляции, психоделической работы под наблюдением специалиста и рядом других средств.

На этом пути жизнь становится активным диалогом между хилотропной и холотропной модальностями. Это можно рассматривать как переформулировку идеи Карла Густава Юнга, что наиболее настоятельная потребность людей - это потребность обнаружить свою внутреннюю реальность посредством культи вирования символической жизни и потребность жить в актив ном, динамическом соприкосновении с коллективным бессозна тельным и самостью. Это дает возможность опираться на много вековые источники мудрости, кроющиеся в коллективной душе.

Человек, существование которого ограничено хилотропной модальностью, даже если он свободен от проявленных клини ческих симптомов, то есть здоров с точки зрения традиционной психиатрии, отрезан от этих внутренних источников и не спо собен на них опираться. Это ведет к хронической фрустрации высших трансцендентальных потребностей и чувству несовер шенства. Холотропные переживания, получаемые в процессе глубинного самоисследования, обладают внутренним терапев тическим потенциалом. Даже те, которые кажутся трудными и болезненными по своей природе, будучи завершенными и интегрированными, устраняют источники беспокоящих эмоций и напряжений, которые иначе вмешивались бы в повседневную жизнь. Экстатические и обьединяющие холотропные пережи вания устраняют чувство отчужденности, создают ощущение принадлежности, наполняют человека силой, стремлением и оптимизмом, увеличивают самоуважение. Они очищают чув ства и делают их способными воспринимать необыкновенное богатство, красоту и таинственность существования. Пережи вание фундаментального единства со всем творением увеличи вает терпимость к другим, уменьшает уровень агрессивности, совершенствует способности синергии и кооперации.

Обнаружение скрытых аспектов реальности и связанного с ними вызова добавляет новые измерения к существованию.

Это делает жизнь богаче и интереснее и освобождает некото рые энергии, которые ранее были связаны в различных амби циозных предприятиях, направляя их на занятия самоисследо ванием. Повторяющиеся переживания трансперсонального ми ра могут оказать глубокое воздействие на человека. Они преодолевают узость и ограниченность, характерную для среднего западного человека, и дают возможность увидеть про блемы повседневности в космической перспективе.

Некоторые из переживаний, возникающих во время внут ренних поисков, столь интенсивны, что могут изменить предста вления человека о том, что он способен выдержать, с чем мо жет справиться, что может интегрировать в себе. Помимо того терапевтического воздействия, которое происходит в самом процессе, это изменение перспективы, контекста и критериев оценки жизненных переживаний может стать важным качест вом жизни и трансформировать значение повседневного суще ствования.

Таким образом, возрастание интереса к духовности и внут ренним поискам - безусловно один из немногих обнадежива ющих факторов в нашем пробле'матичном мире. Если эта тен денция будет развиваться, внутренняя трансформация челове чества может стать значительной силой, способной остановить современные самоубийственные тенденции к глобальной ката строфе, к которой мир движется с пугающей скоростью. Уско ряющееся соприкосновение новой науки и мистических тра диций "вечной философии" создает великолепные перспекти вы будущего всеобъемлющего мировоззрения, которое заполнит пропасть между научными исследованиями и духовным поис ком. Эта новая парадигма сможет стать важным катализато ром эволюции сознания, которому предстоит играть роль кри тического фактора в сохранении жизни на нашей планете, ПРИЛОЖЕНИЕ А Психоделики в психотерапии и самоисслеловании Использование психоделических веществ для целительства, предсказаний и общений со сверхъестественным и хтоничес ким мирами восходит к началу человеческой истории. С неза памятных времен растения и - реже - ткани животных, со держащие изменяющие сознание алкалоиды, использовались для ритуальных и магических целей как в примитивных, так и в высокоразвитых культурах в различных частях мира.

Психоделические растения и вешества В китайской медицине сообщения о психоделических вещест вах появились по крайней мере три с половиной тысячи лет назад. Легендарное божественное растение и напиток хаома упоминается в древнеперсидской "Зенд-Авесте". Особый исто рический интерес представляет древнеиндийская сома, зане сенная в Индию арийскими кочевыми племенами и оказавшая глубокое влияние на развитие религии и философии индуизма.

Сто двадцать стихов "Ригведы", посвященные соме, восхваля ют ее необыкновенные свойства и воздействие на почитателей:

их охватывал экстаз, и они оказывались "наполовину на земле, наполовину на небе". Тело их становилось сильнее, сердца на полнялись мужеством, радостью и энтузиазмом, ум просвет лялся, и они обретали убеждение в собственном бессмертии.

Широко распространенным растением, обладающим психо делическими свойствами, является конопля. На Ближнем Вос токе, в Африке, Индии, Китае, Тибете, Северной и Южной Аме рике и в Карибском бассейне листья, цветы и смолу различных ее разновидностей, таких, как, Cannabis sativa и Cannabis indica, люди курили и принимали внутрь под различными наи менованиями - гашиш, киф, харас, бханг, гинджа, мариху ана, и делалось это для удовольствия, целительства и в ритуа льных целях. Конопля обеспечивала таинства столь разнообра зных сообществ, как примитивные африканские племена, ин дийские брамины, тантрические буддисты Тибета, некоторые ордена суфиев, древние скифы и растафариане Ямайки.

Психоделическая фармакология была особенно развита в Центральной Америке, где различные доколумбовские культуры (ацтеки, толтеки, майя) и современные племена индейцев (уичо ли, яки, масатеки) использовали по меньшей мере шестнадцать различных растений с определенными способностями измене ния сознания. Наиболее известные из этих растений - кактус пейот (Lophophora williamsii), священный гриб теонанан катль, или "тело бога" (Psilocybe mexicana и cubensis), и оло луикви - местное название семян вьюнка (Turbina corym bosa).

Ритуальное употребление пейота осуществляется и в наши дни, в особенности среди мексиканских индейцев уичоли, яки, кора и тарахумара. После американской Гражданской войны религия пейота перешла из района севернее Рио-Гранде в Со единенные Штаты и была ассимилирована более чем пятьюде сятью североамериканскими племенами. По некоторым оценкам более половины американских индейцев (250 тысяч) принад лежат сейчас к Урожденной Американской Церкви - син кретической религии, сочетающей культ пейота с элементами христианства. Ритуальное использование псилоцибиновых гри бов среди мексиканских индейцев масатеков стало общеизвест ным после того, как индианка-курандера Мария Сабина откры ла эту тайну американскому банкиру и микологу Гордону Уос сону и его жене.

Pages:     | 1 |   ...   | 37 | 38 || 40 | 41 |   ...   | 42 |



© 2011 www.dissers.ru - «Бесплатная электронная библиотека»

Материалы этого сайта размещены для ознакомления, все права принадлежат их авторам.
Если Вы не согласны с тем, что Ваш материал размещён на этом сайте, пожалуйста, напишите нам, мы в течении 1-2 рабочих дней удалим его.