WWW.DISSERS.RU

БЕСПЛАТНАЯ ЭЛЕКТРОННАЯ БИБЛИОТЕКА

   Добро пожаловать!

Pages:     | 1 |   ...   | 31 | 32 || 34 | 35 |   ...   | 46 |

В Меланезии считалось, что птицы переносят послания между землей и небесами. Эта раскрашенная деревянная птица была найдена в Папуа - Новой Гвинее В некоторых культурах птицы считаются предвестниками болезней - обычно это вороны или грифы. Однако более распространено мнение, что птицы - благоприятный знак, например, в индуизме они символизируют любовь богов, пославших эликсир бессмертия ("soma") человечеству. В эпосе "Упанишады" птицы сидят на Космическом Древе, одна ест, другая ее сторожит: они символизируют индивидуальную и вселенскую души. Во многих мифах птицы играют важную роль в создании мира или управляют природными силами, как, например, буревестник у индейцев Северной Америки или птица-молния в Южной Африке. Птица-змея Кецалькоатль в центральноамериканской мифологии сочетает в себе небесную и земную власть, часто разделенную в других мифах, где борьба птиц со змеями изображает фундаментальный конфликт между светом и тьмой, духом и плотью. Первобытные и древнеегипетские живописцы, изображая человека с головой птицы, символизировали этим духовную сторону человеческой природы и надежду на бессмертие.

Другая группа символов основана на идее, что птицы имеют контакт с божественными сферами, или, как Голубь Благовещения, доставляют послания оттуда. Кельты преклонялись перед птицами по этой причине. Шаманы украшали свою одежду перьями, надевали птичьи маски, стремясь "долететь" с их помощью до высших уровней знания. Птицы, таким образом, считались воплощением мудрости, интеллекта и молниеносности мысли (что довольно далеко от современного уничижительного выражения "птичьи мозги"). Древние римляне гадали по полету птиц и их пению, что было, возможно, попыткой расшифровать высшие знания, к которым птицы, как предполагалось, имеют доступ. Во многих мифах, сказаниях и просто сказках птицы приносят полезные сведения великим героям. Австралийские аборигены поэтому относятся к птицам с большой подозрительностью, опасаясь, что они могут выдать врагам их секреты. Выражение "птичка на хвосте принесла" основано именно на этом древнем поверье. В западном искусстве птица может символизировать воздух или прикосновение. Птицы в клетке (образ, который Платон считал метафорой ума) используются как атрибут аллегорической фигуры Весны. В Китае птица считается мужским символом (омоним слова "пенис"); тем не менее "дикая иволга" - идиоматическое выражение, обозначающее "девушку по вызову".

ПУЗЫРЬ Мимолетность, недолговечность, особенно в отношении земной жизни, - символизм, принятый как в буддийской, так и в христианской аллегориях. В христианском средневековом искусстве путти (ангелы-мальчики) демонстрировали раздувшиеся пузыри с надписью: "Человек - это пузырь".

ПУП Творческая сила, источник жизни и духовный центр, для йогов - точка концентрации психической энергии. В ведических легендах говорится, что лотос, который стал основой мироздания, вырос из пупка Вишну, когда тот был погружен в первичные воды, рождая Брахму. В скандинавских мифах Полярная звезда - космический пуп. Как символ жизни он иногда изображается в Африке в виде огромной скульптуры. В Китае выступающий пуп - символ силы и красоты.

ПУРПУРНЫЙ ЦВЕТ С древнейших времен - цвет королевской власти и достоинства, что было основано на высокой стоимости ткани, окрашенной в этот цвет. Краску получали из секрета двух редких видов моллюсков, сам процесс ее получения был дорогостоящим. Пурпурные одежды носили высшие священнослужители, судьи, чиновники и военачальники в Древнем Риме. В эпоху Римской империи этот цвет считался императорским. Жены византийских императоров рожали в комнате, обитой пурпурной материей, - отсюда произошло выражение "рожденный в пурпуре". Кардиналов до сих пор именуют "возведенными в пурпур", хотя их одеяния скорее красного цвета.

ПУСТОТА Буддийский и мистический символ выхода из круга существования, представленный как полное отсутствие эго, эмоций или желаний, состояние безграничного опыта и безличного духовного откровения.

ПУСТЫНЯ Обычно - символ бесплодия; в христианской и иудейской культуре пустыня имеет большое значение как место Откровения (беседы с Богом). Именно в пустыне обе великие монотеистические религии находят источник своего зарождения. Пустыней традиционно называется и безлюдная дикая местность, в которой Христа искушал сатана и из которой прибывали как лже-, так и истинные пророки (как в мрачной поэме Йитса "Второе пришествие", 1916). Пустынниками называют людей, которые ищут в пустыне одиночества, помогающего им причаститься к высшей реальности - Богу.

ПУТЕШЕСТВИЕ Универсальный символ изменения или развития, нашедший выражение в бесчисленных мифах и легендах, в которых герой предпринимает путешествие, связанное с физическими и моральными испытаниями. В психологии путешествие символизирует стремление и тоску, а также поиски своего места в жизни. Почти во всех религиозных традициях присутствует мотив путешествия души к загробной жизни; многие обряды посвящения также предписывают путешествие, что символизирует переход от одной стадии жизни к другой. Паломничества представляют собой символические поездки к духовному центру.

ПУТЫ Кроме своего очевидного значения как символа лишения свободы, путы в иконографии могут символизировать судебную власть, особенно власть богов или правителей, и ее принятие теми, кто подчиняется закону. Так, Варуна, ведический бог космического порядка, изображался держащим путы.

ПЧЕЛА Необыкновенно богатый смыслами символ, особенно как пример этической чистоты и нравственности, развитый в трудах писателей и проповедников. Среди качеств, приписываемых пчеле, - усердие, организаторские и технические способности, общительность, чистоплотность во всех смыслах, скромность, одухотворенность, мудрость, храбрость, умеренность, сдержанность, творческие способности, самоотверженность, красноречие ("медовые речи") и просвещение (последняя ассоциация родилась по аналогии с восковыми свечами, при которых в прежние времена трудились ученые). Пчела символизировала королевскую власть или монархическую систему на древнем Среднем Востоке, в Древней Греции и Древнем Египте, где, согласно традиции, пчела родилась из слез бога Ра. В хеттских мифах пчела сохранила мир от засухи, найдя потерявшегося сына бога ветров и погоды. Дикий мед в Золотом веке считался амброзией, пищей богов.

Пчелы являлись атрибутами или спутниками многих богов, включая великую античную богиню Кибелу, Артемиду (Диану), греческую богиню плодородия Деметру, жриц которой называли "пчелами". Ессейские священники также назывались "пчелами". Христиане продолжили эту традицию для описания монашеских сообществ, саму Церковь именуя при этом Ульем. Пчелиный мед и жало являются символами благодати и страданий Христа. Для Бернарда Клервоского пчелы олицетворяли Святой Дух. В греческой, арийской, ближневосточной, исламской традициях пчела была аллегорией души. Как символ реинкарнации пчела является атрибутом индуистской религии. Голубая пчела на лбу - знак Кришны; на лотосе - Вишну; над треугольником - Шивы. Пчела - символ воскрешения, если изображена на могильном камне, возможно, потому, что ее зимняя спячка неверно истолковывалась как временная смерть. Другая ошибка относительно пчелы связана с Девой Марией: считалось, что пчела создает потомство таким же непорочным образом, как и цветы, на которых она кормится, что стало основанием, для. признания ее эмблемой Девы Марии. Китайцы ассоциировали пчелу с непостоянством "разборчивых" невест.

ПЯТЬ Число - символ человека; графически изображается фигурой человека, чья голова, разведенные в стороны руки и широко расставленные ноги образуют пятиконечную звезду, или просто пятиконечной звездой (пентаграммой). Кроме этой ассоциации с микрокосмом человека (а также с рукой), число пять было важным символом мироздания в китайской, японской, кельтской и других традициях (четыре стороны света плюс Центр). Число пять связывали также с любовью, здоровьем, чувственностью, медитацией, анализом, критикой, силой, взаимозависимостью, органическим ростом и сердцем. Согласно доктрине пифагорейского мистицизма, число пять, так же как и семь, было священным, соединяющим в себе тройку.(знак неба) и двойку (знак земли), и являлось числом, на котором основаны законы природы и искусства. В античном мире число пять было также, связано с богиней любви и охоты Афродитой (в римской мифологии Венерой). Эти ассоциации с любовью и сексом, возможно, основаны на том, что пять - сумма чисел три (мужское начало) и два (женское начало). Другим источником этой связи могла быть древняя ме-сопотамская традиция, согласно которой пятиконечная звезда - эмблема богини Иштар, персонификации планеты Венеры, первой вечерней и последней утренней звезды. Иштар была богиней как любви, так и войны, поэтому пятиконечная звезда до сих пор применяется как военный знак различия.

Ацтекский бог утренней звезды Кецалькоатль ассоциировался с числом пять. Он поднимался из загробного мира (также связанного с числом пять) на пятый день, как и ростки кукурузы, которые всходят на пятый день после посева. Ацтеки называли время, в котором они жили, "эрой Пятого Солнца", что еще больше расширяло, символическое значение этого числа. В Индии пятиконечная звезда была эмблемой Шивы, которого также иногда изображали с пятью лицами. Пять - японская буддийская эмблема Совершенства. В Китае число пять считали символом Центра Мира, его значение в символической картине мира было очень велико: кроме пяти частей света и пяти чувств, существует пять элементов, пять металлов, пять цветов, пять музыкальных тонов, пять основных вкусов. В христианской иконографии пять - число ран Христовых. В исламской традиции пять - благотворный и защитный символ, мусульмане считают, что в основе их религии лежат пять столпов: вера, молитва, паломничество, пост, милосердие. В иудаизме число пять - символ силы; в алхимии - знак пятого элемента, квинтэссенции. Число 500 также имеет символическое значение - по утверждению святого апостола Павла, воскресшего Христа видели более чем 500 человек (1 Послание к Коринфянам, 15:6).

РАДУГА Символизирует мост между сверхъестественным и естественным мирами; обычно хорошее предзнаменование (как и в метеорологии). В иудейской и христианской традициях радуга считается знаком примирения Бога с жизнью на земле после Потопа: "Я полагаю радугу Мою в облаке, чтоб она была знамением вечного завета между Мною и между землею" (Бытие, 9:13). В Древней Греции богиня радуги Ирис, одетая в платье из радужной росы, считалась посланницей Зевса и его жены Геры к обитателям земли. В Индии радугу воспринимали как поклон бога-героя Индры (традиция, аналогичная тихоокеанской, где радуга - эмблема Кахукары, бога войны у новозеландских маори). В тибетском тантрическом буддизме "тело радуги" - предпоследнее переходное состояние медитации, в котором материальное бытие начинает преобразовываться в чистый свет. Однако положительная символика, лежащая в основе всех вышеперечисленных верований, далеко не повсеместна. Считалось, что, как водная и солнечная эмблема, радуга, упирающаяся концами в землю, указывает на места, где будет хороший урожай или спрятаны сокровища - фольклорный "горшок золота". Но в некоторых ранних культурах радуга является символом загробного мира. В отдельных частях Африки, в Индии, Азии и среди североамериканских индейцев радугу связывали со змеями, и ее сила могла быть как положительной, так и отрицательной. В некоторых центральноаф-риканских мифах Нконголо, Король Радуги, - жестокий тиран. Отсюда, возможно, и распространенное в Африке и Азии суеверие, что небезопасно показывать на радугу - это может повлечь непредсказуемые последствия. В Центральной Азии ленты цветов радуги помогали в шаманских обрядах в путешествии на небо, но фольклор предупреждал об опасности прикосновения к радуге и о головокружении при взгляде на нее. Все же более часто радуга, как лестница на небо, - позитивный символ (семицветная радуга Будды, например) и во многих традициях - дорога в рай.

В западном искусстве Христос-Судья иногда изображается сидящим на вершине радуги; она также встречается как атрибут Девы Марии и Троицы (трехполосная радуга).

РАЙ, см. ЗАГРОБНЫЙ МИР.

РАКОВИНА Вытянутая, витая раковина часто использовалась как ритуальный музыкальный инструмент во многих приморских и речных культурах - считалось, что ее звук - голос первого существа, особенно в Индии и Полинезии. Индийские мистики связывали эту раковину со священным словом "ом" ("аум"), звуком дыхания Вишну, от которого вибрирует вселенная. Эта раковина - один из восьми буддийских символов Доброго Предзнаменования. В Древней Греции она была атрибутом Тритонов, спутников бога моря Посейдона. Она была не только музыкальным инструментом, но и древним слуховым аппаратом, и поэтому в исламской традиции стала символом внимания к слову Аллаха.

РАКОВИНА КАУРИ Вульва; источник жизни. Среди первобытных народов красивая, по форме напоминающая полуоткрытые губы раковина этого моллюска была наиболее широко распространенным природным амулетом от бесплодия и дурного глаза.

Золотая каури - знак высокого положения на островах Фиджи и Тонга. Ожерелье из каури использовалось как в торговле в качестве денег, так и в ритуальных целях. Ассоциации с плодородием, сексуальными удовольствиями и удачей сделали раковины каури желанным амулетом в Африке и в других регионах, часто довольно удаленных от мест, где они были собраны. Как траурная эмблема или элемент женских украшений, она может означать и смерть, и жизнь. Считается, что ее мистическая сила действует еще очень долго после смерти моллюска.

РАКУШКА Добрый, эротический, лунный, женский символ, связанный с зачатием, обновлением, крещением и, во многих культурах, - с процветанием (вероятно, ввиду ассоциации с плодородием из-за схожести с вульвой). Редкие раковины играли роль денег в странах Океании. Ракушка - один из семи символов удачи в китайском буддизме. Как символы загробного мира или возрождения, ракушки служили иногда и траурными атрибутами. В последнее время раковины стали символами самоанализа и ухода от действительности.

РАССВЕТ Надежда и молодость - очевидные символические ассоциации, рождаемые восходом солнца и началом нового дня. В буддизме чистый свет зари символизирует высшую просветленность. Греческая богиня зари Эос (в римской мифологи Аврора) изображалась в виде крылатой богини, выезжающей на колеснице и разбрасывающей цветы. Хотя заря повсеместно связывалась с радостью, Эос все же иногда изображалась оплакивающей своего сына Мемнона, убитого Ахиллом, в этом случае ее слезы становились росой.

Pages:     | 1 |   ...   | 31 | 32 || 34 | 35 |   ...   | 46 |



© 2011 www.dissers.ru - «Бесплатная электронная библиотека»

Материалы этого сайта размещены для ознакомления, все права принадлежат их авторам.
Если Вы не согласны с тем, что Ваш материал размещён на этом сайте, пожалуйста, напишите нам, мы в течении 1-2 рабочих дней удалим его.