WWW.DISSERS.RU

БЕСПЛАТНАЯ ЭЛЕКТРОННАЯ БИБЛИОТЕКА

   Добро пожаловать!

Pages:     | 1 |   ...   | 58 | 59 || 61 | 62 |   ...   | 78 |

В этом диалоге Сократ приводит знаменитую классификацию божественных состояний, одержимостей, «маний» (244а-245в), ниспосылаемых людям Богом (244d), среди которых выделяет в третий вид одержимость и манию, происходящие от Муз ( ). При этом, в частности, указывается, что приходящий к дверям творчества без такой мусической одержимости, с одной лишь уверенностью, что он в достаточной мере станет творцом благодаря техническим навыкам, – несовершенен, так как творчество исступленных затмевает действие () здравомыслящего (245а).

В оптике этого подхода далее разъясняется, что ниспосылаемая богами любовь ( ) любящему и любимому, эта мания ( ), дается им на величайшее счастье (245в-с). Более того, инспирируемый в данном случае в идиллической ситуации, вероятно, больше Самим Богом, чем Музами, Сократ тут же вдохновенно говорит о душе, ее бессмертной природе, причинах и характере соединения с материальным телом (и телами), основаниях ее окрыленности и взлета в горний мир, к сонму богов, о их жизни, и даже – о гиперураническом топосе ( ), занебесном, трансцендентном месте подлинно сущей сущности ( ), его свойствах, о несмешанном (чистом) знании, созерцанием которого питаются боги и души, о падении душ и факторах, определяющих ее вселение в то или иное тело, о суде над душами и воздаянии за их земные дела, о четвертом виде одержимости (мании), когда, смотря на земную красоту, вспоминают истинную, окрыляются и стремятся взлететь, о подражании богам, о структуре, элементах и страстях души, и т.д. и т.п. (245с – 257 b). Такова «прекраснейшая и благороднейшая» (verba ipsissima) «покаянная речь» Сократа (257а), произнесенная им по предложению его даймония и, надо думать, под непосредственным божественным воздействием в буколическом уголке природы невдалеке от афинских стен.

О том, что подобная суггестия () имеет место, Сократ эксплицитно говорит в 262 d, когда фактически указывает, что за «случайностью», по которой обе его речи имели некий пример того, как знающий истину, может, забавляясь, завлекать слушателей, стоят «местные боги» ( ) или «прозвестники Муз», цикады.

Тем самым указывается, между другим, также на важность в онтологии происходящего игрового фактора, которого не чужды и сверхчеловеческие, божественные сущности, – что тоже соответствует осевой философской традиции (например, Гераклит: «Вечность есть играющее дитя», B 52).

Более того, Сократ, по-видимому, непосредственно чувствовал, что, находясь в экзальтированном состоянии ( ), суггестированном сверхчеНАУЧНЫЕ ВЕДОМОСТИ Серия Философия. Социология. Право.

2011. № 14 (109). Выпуск ловеческими существами, эти речи произносит не столько он, как через него «Нимфы, дочери Ахелоя, и Пан, сын Гермеса» (263 d). Косвенным подтверждением этому, возможно, служат и завершающие строки диалога, в которых Сократ молитвенно обращается к невидимо, по-видимому, пребывающим для людей в этом идиллическом уголке «милому Пану» и другим, «сколько их здесь ни есть» богам ( …, – 279b-c).

Кроме того, согласие Сократа (и Платона) с мыслью фрагмента текста 263 е: «заставил нас принять Эрота одним из сущих» ( ), в пасторальном контексте происходящей беседы может подразумевать и его, бога любви, незримое присутствие здесь, рядом с рассуждающими об эротических предметах друзьях (тем более, что слова «любовь» [] и друг [], в древнегреческом языке – однокоренные). И не только пребывание, разумеется, но и воздействие на последних, – не исключено, что и через нимф. Такое действие тем более возможно, что в людях наряду с «неким левым эротом» (« », «левая любовь», 266 а) находится «некий божественный эрот» (, – «божественная эротическая любовь», там же), – то есть и здесь «подобное привлекается подобным».

Эта структурная иерархия «эротов» или онтология, по меньшей мере, тройственных любовно-эротических энергий (а божество для греков – этой всегда еще и некая энергийная Сила, «»), – отдельная и, к сожалению, выходящая за рамки настоящей статьи тема, относящаяся, скорее, к теолого-философской антропологии Платона.

Тем не менее, следовало указать на несомненную связь и возможный путь воздействия бога Эрота извне человека и в буколических условиях (может быть, особенно в них) на человеческое существо через посредство, вероятно, активации онтологизированных модусов (или модуса) единого вне рассудочного эйдоса, к существованию которого внутри человека с неизбежностью приводит речь-рассуждение философов (265е: ).

И, вероятно, не случайно, что уже ближе к завершению диалога, когда Сократ, отмечая необходимость знания истины как основы, рассматривает диалектику искусства красноречия, он говорит об усиленных занятиях, которые только и могут дать необходимые навыки и знания (273 d-e), подчеркивая, что такие усилия здравомыслящий человек предпримет не для того, чтобы говорить с людьми и иметь с ними дела, а чтобы говорить приятное богам и угождать им (, – 273e-274а).

Но каким же образом человек может угодить Богам! Как следует из 274 d и предшествующего рассуждения (также, косвенно, из последующего: 275b-c), находя и узнавая, прежде всего, истину (см., также: 277 b, 278 с). Без нее невозможно убедительное красноречие, тщетны будут любые труды, если они предпринимаются не ради истины.

Только проникнутые истинным знанием речи не будут бесплодными, в них есть семя (очевидно, истинного знания), от которого произрастут и в душевном складе других людей новые речи, способные дать бессмертие и сделать счастливым его обладателя, насколько это возможно для человека (276е – 277а).

Интересно здесь – в рамках избранной темы – и то, что Платон говорит устами Сократа в конце диалога, когда последний предлагает Федру перестать развлекаться речами о красноречии. Вместо этого, говорит греческий мудрец, пойди, «скажи Лисию, что мы, сойдя к источнику Нимф и святилищу Муз, услышали слова (, ), которые велели сказать Лисию и любому другому, кто составляет речи, и Гомеру, и если еще кто другой …» (278 b-d). Далее упоминаются также, среди других, Солон и другие законодатели, – любой человек, который, зная истину, составляет свои речи и произведения, а также может их защитить, когда будет критически разбираться (278c:

) написанное им. То есть Сократ опять и вновь эксплицитно указывает, что все сказанное было произнесено как бы не им, а через него в этом, по существу, сакральном месте, где в буколическом ландшафте находятся святилища сверхчеловеческих существ.

Есть, по-видимому, и еще одна тонкость, скрывающаяся за кажущейся несообразностью выражения у Платона: «мы услышали слова (, ), которые повелели сказать…», – но ведь слова, кажется, сами по себе не могут ничего велеть Даже если переводить «» (род. падеж мн. числа слова, – такого управления требует в греч. языке глагол «слышать, слушать») не как «слова», а «речи», что тоже контекстуально возможно, то и это не поможет – к «речам» можно отнести то же НАУЧНЫЕ ВЕДОМОСТИ Серия Философия. Социология. Право.

2011. № 14 (109). Выпуск самое замечание. Таким образом, надо, вероятно, предположить, что Сократ намекает здесь на те слова, которые «звучат» непосредственно у него в сознании, когда их «произносит» его даймон, то есть косвенно показывает не только кто суггестировал в пасторальных условиях такие речи и мысли, но и как он (она, они – сверхчеловеческие существа) это сделали.

Таким образом, концепция пасторали, эксплицитно изложенная здесь Платоном, включает в себя, по меньшей мере, три основных элемента: 1) природу как символ и воплощение своей идеи; 2) живущие в ней и в то же время находящиеся над природой божественные силы (энергии); 3) возможность контакта с последними как посредством прямого обращения к ним, так и через их спонтанное стимулирующее положительное и непосредственное воздействие на интеллектуальные и духовные силы человека, оказавшегося в сфере их действия.

Что такое теологизированное понимание природы в древнегреческой философии не было ни обособленным явлением, присущим только Платону, ни, тем менее, случайным, видно, например, из одного сообщения Диогена Лаэртского о Гераклите: «Возненавидев людей, он удалился и жил в горах, кормясь быльем и травами» (цит. по: Диоген Лаэртский. О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов. Перевод с древнегреческого М.Л.Гаспарова. М.: «Мысль», 1986 – http://psylib.org.ua/books/diogenl/txt09.htm), – здесь один из величайших философов в истории человечества отдает предпочтение ландшафтному уединению перед не только жизнью в городе, но и общению с людьми. У Гераклита, по-видимому, вообще была непосредственная прямая связь с силами природы; Суда, например, прямо сообщает, что этот мыслитель «не был учеником никого из философов, но был воспитан природой и прилежанием» (Суда, Гераклит, 1а). При этом, надо думать, под первой имеются в виду не столько травы, деревья и тому подобное, а, скорее всего, именно разумные сверхчеловеческие силы, находящиеся в ней и за ней, и, очевидно, каким-то образом позитивно воздействующие на людей.

То, что Гераклит действительно обладал специфическим восприятием этих сущностей, мог знать о их присутствии, легко видеть из рассказа, сохранившегося у Аристотеля в трактате «О частях животных» (I, 5. 645 а 17): «Рассказывают, что некие странники желали встретиться с Гераклитом, но, когда подошли [к его дому] и увидели, что он греется у печки, остановились [в смущении]. Тогда он пригласил их смело входить, «ибо и здесь тоже есть боги». Так и к исследованию каждого животного следует приступать не смущаясь, полагая, что во всем имеется нечто естественное и прекрасное» (цит. по: 1).

Из замечания Аристотеля, кстати, следует, что и он тоже одобрял и, вероятно, разделял в какой-то мере подобное отношение к природе, в целом присущее греческой ментальности классического периода и позже.

Список литературы 1. Гераклит. Биографические свидетельства. – Режим доступа:

http://krotov.info/spravki/persons/dohrist/heraclit.html.

2. Демон. – Режим доступа: http://www.wikiznanie.ru/ru-wz/index.php/Демон.

3. Диоген Лаэртский. О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов. Перевод с древнегреческого М.Л.Гаспарова. М.: «Мысль», 1986. – Режим доступа:

http://psylib.org.ua/books/diogenl/txt09.htm.

4. Федр. – Режим доступа:

http://zhurnal.lib.ru/editors/s/salihow_m_z/phaedre.shtml.

5. Платон. Федр. – М., 1989. – 136 с.

SOME NOTES ON PASTORAL THEOLOGY IN PLATO’S PHILOSOPHY The text concerns some issues on pastoral theology in Plato‘s G.V. KHLEBNIKOV philosophy, the problems of pastoral influence, bucolic images and Institute for Scientific Information themes upon the development of conception of philosophic theology in Social Sciences, in Antiquity.

Russian Academy of Sciences Key words: Plato, antic philosophy, theology, pastoral, pasе-mail: gwvoloshin@gmail.com toral theology, philosophic theology.

НАУЧНЫЕ ВЕДОМОСТИ Серия Философия. Социология. Право.

2011. № 14 (109). Выпуск УДК 168.ФОРМИРОВАНИЕ ПАСТЫРСКОЙ МЕДИЦИНЫ В ЗАПАДНОЙ ЕВРОПЕ:

ОПЫТ ФИЛОСОФСКОГО ОСМЫСЛЕНИЯ Статья посвящена малоизученному в России феномену христианской пастырской медицины, в которой проблематика болезни, смерти и человеческого страдания поднималась задолго до современной биоэтики и новоевропейской медицинской антропологии. В работе рассматриваются исторические и философские предпосылки формироваА.А. ШЕВЧЕНКО ния пастырской медицины, последствия христианизации языческой медицины. Для описания особенностей христианского отношения к Общецерковная болезни используется язык экзистенциальной феноменологии. Такой аспирантура подход позволяет переосмыслить проблему страдания и смерти в сои докторантура временной медицине и рассмотреть пастырскую медицину как образово имя святых вательный проект, необходимый для духовных учебных заведений.

равноапостольных Автор раскрывает цели и задачи пастырской медицины. РассматриваКирилла и Мефодия ются причины, по которым в России в отличие от стран Западной Европы, традиция пастырской медицины не получила должного развиe-mail:

тия, а также место пастырской медицины в современной системе здраaalix2007@yandex.ru воохранения.

Ключевые слова: пастырская медицина, страдание, болезнь, смерть.

Целью настоящей работы является рассмотрение причин существования в современных странах Западной Европы феномена пастырской медицины, интерес к которой отсутствовал до недавнего времени в России. На первый взгляд совершенно непонятно, почему сложившееся во второй половине 19 века и хорошо дисциплинарно оформленное направление пастырской практики не получило своего развития в Русской Православной Церкви. По каким причинам это произошло Для российского читателя остается не ясным предмет пастырской медицины, ее цели и задачи. Вместе с тем, современные проекты социального служения Русской Православной Церкви предполагают значительную активизацию пастырской работы в социальных и медицинских учреждениях, в связи с чем, изучение опыта пастырского служения пациентам в других странах, знакомство с формами служения в учреждениях здравоохранения, являются актуальной задачей, требующей своего изучения. Введение в странах Западной Европы должности капелланов в системе пенитенциарных учреждений и учреждений здравоохранения, служение которых оплачивается из источников финансирования названных учреждений – это свидетельство государственной заинтересованности и эффективности пастырской практики в больницах и тюрьмах. Однако, в западноевропейских странах предусмотрена и особая система подготовки священников к подобного рода служению. Такая система подготовки больничных капелланов, осуществляемая в рамках изучения пастырской медицины, пока не используется в нашей стране.

1. Спасение и исцеление: два аспекта Христовой Церкви.

Христианство всегда заботилось о телесном здоровье. «Ибо никто никогда не имел ненависти к своей плоти. Но питает и греет ее, как и Господь Церковь...»1. Исцеление от болезней, как знак приблизившегося Царства Божьего, сопровождает все пребывание Иисуса Христа на земле. Посылая двенадцать апостолов на проповедь, Он говорит:

«Ходя же, проповедуйте, что приблизилось Царство Небесное. Больных исцеляйте, прокаженных очищайте, мертвых воскрешайте, бесов изгоняйте. Даром получили, даром давайте.» Еф 5. Мф 10. 7-НАУЧНЫЕ ВЕДОМОСТИ Серия Философия. Социология. Право.

Pages:     | 1 |   ...   | 58 | 59 || 61 | 62 |   ...   | 78 |



© 2011 www.dissers.ru - «Бесплатная электронная библиотека»

Материалы этого сайта размещены для ознакомления, все права принадлежат их авторам.
Если Вы не согласны с тем, что Ваш материал размещён на этом сайте, пожалуйста, напишите нам, мы в течении 1-2 рабочих дней удалим его.