WWW.DISSERS.RU

БЕСПЛАТНАЯ ЭЛЕКТРОННАЯ БИБЛИОТЕКА

   Добро пожаловать!

Pages:     | 1 |   ...   | 4 | 5 || 7 | 8 |   ...   | 78 |

Палама оперся на акциденцию и, отталкиваясь от нее, получил « » («как бы акциденцию»). Экхарт же отталкивался от сущности, предметного бытия, и получал «чистоту бытия» (puritas essendi), «бытие в силе» (esse in virtute). Этими производными терминами он описывал наличие образа, неописуемое в понятиях существования. Неважно ведь, откуда отталкиваться: справа или слева: от акциденции, как Палама, или от сущности, как Экхарт, главное отталкиваться.

Idem.. III, cap. 1, p. 14 // Meyendorff, p. 585, 17–18. (Grgoire Palamas. Dfense des saints hsychastes / Ed. J. Meyendorff. Louvain, 1959.) Ibidem. P. 20 // Meyendorff, p. 595, 21–31.

Meister Eckhart. Sermo 49 / 2. P. 510 // LW IV, S. 425, 5–8. Ср.: Liber de causis. § 14, S. 177, 7. (Die pseudo-aristotelische Schrift «ber das reine Gute», bekannt unter dem Namen Liber de causis / Hrsg. von O. Bardenhewer. Freiburg in Br., 1961.) Meister Eckhart. Predigt 16 a // DW I, S. 259, 14–21.

Idem. Expositio sancti Evangelii secundum Iohannem. P. 23–27 // LW III, S. 19, 3–21, 13.

Mojsisch B. Meister Eckhart. Analogie, Univozitt und Einheit. Hamburg, 1983. S. 74–81.

Meister Eckhart. Utrum intelligere angeli, ut dicit actionem, sit suum esse P. 5 // LW V, S. 51, 8–13.

НАУЧНЫЕ ВЕДОМОСТИ Серия Философия. Социология. Право.

2011. № 14 (109). Выпуск В п. 6 той же диспутации «Является ли познание ангела… » И. Экхарт вплотную приближается, размышляя об образе, к термину «различие» Гр. Паламы – основному при описаний отношений энергий и Божества; – но, приблизившись и обосновав, он пока не называет его. (Назовет он его: «differens in modo essendi», как увидим ниже, в п. «Толкования на Евангелие от Иоанна»). Само обоснование сводится к следующему. Образ не является тем же сущим (человеком), которое обозначает, но и не является сущим, иным по отношению к обозначаемому сущему (человеку). В зазоре между «тем же» и «иным», между тождеством и инаковостью имеет место (не называемое) различие. При этом, если тождество и инаковость характеризуют все сущее, т.е. вещи тварного мира, то различие – не сущее по превосходству и, в частности, продукцию разума41. Вещи не способны различаться друг с другом. Они либо тождественны друг другу, и тогда это – одна вещь, либо инаковы друг другу, и тогда это – разные вещи.

Божественная энергия определяется Гр. Паламой не только за счет понятия «акциденции». В «Ста пятидесяти главах» энергия получает дополнительную дефиницию на основе аристотелевской категории «отношения». Сущность Бога толкуется как нечто, взятое «само по себе, безотносительно другого» ( ' ), а его энергии – как «нечто, взятое относительно другого» ( ), т.е. творения42.

Таким образом, Палама подменяет конкретное содержание понятий «сущности» и «энергии» парой логических позиций безотносительности и относительности. Но через уподобление категории «отношения», как и любой другой категории, понятие «энергии» нельзя разъяснить. Отношение предполагает в качестве парного члена творение. Творение же не вечно. Следовательно, совечная Богу энергия становится тоже не вечной.

Коль скоро речь заходит о категории «отношения», это погружает нас в глубокие недра экхартовского богословия, представляющего собой сплошную игру с девятью гипотезами платоновского «Парменида»43. (О связях Экхарта с «Парменидом» см. ниже.) Бог и сотворенный мир гипотетически «берутся» (nemen) рейнским мистиком то безотносительно, то относительно друг друга44. Поскольку, кроме этих членов соотношения, других членов не имеется, и, стало быть, каждый из них может описываться лишь друг относительно друга, полагание Бога и твари безотносительно друг друга логично требует их названий «Ничто» и «ничто», тогда как полагание относительное – «Нечто» и «нечто».

«Бог есть Ничто и Бог есть Нечто»45. Соответственно: «Все твари суть чистое ничто. Я не говорю, что они малоценны или вообще являются чем-то: они – чистое ничто. Что не имеет бытия, то и есть ничто. Творения не имеют бытия, ведь их бытие парит в присутствии Божьем»46... Эти полагания Бога и твари (по два для того и другой) восходят к первым гипотезам платоновского «Парменида». Гипотеза I, 137 c–142 b: Единое как ничто;

гипотеза II, 142 b–155 e: Единое как нечто; гипотеза IV, 157 b–159 b: иное как нечто; гипотеза V, 159 b–160 b: иное как ничто. Об этом некогда было удачно сказано о. С. Булгаковым: «Бог есть нечто производное из Gottheit и совершенно соотносительное твари,... есть порождение дифференциации Gottheit. Поэтому ему столь же присущ характер относительности и преходящести, как и твари»47.

Впрочем, «действование»-»отношение» Гр. Паламы соответствует не только духу теологии Экхарта, но в известном смысле и букве схоластических построений его окружения и его поколения. Взять, к примеру, немецкоязычный трактат «Предвкушение вечной жизни», приписываемый некоторыми учеными первому экхартовскому инквизитору, томисту Николаю Страсбургскому. (Николай, как известно, Экхарта оправдал, за что был сам привлечен к суду инквизиции.) В гл. 4, п. 7–8 трактата утверждается: «Очевидно, Ibidem. P. 6 // LW V, S. 52, 3–5..

. Cap. 113 // Sinkewicz. P. 212, 15–16. (Saint Gregory Palamas. The One Hundred and Fifty Chapters / Ed. R.E. Sinkewicz. Toronto, 1988.) Имеется в виду прокловское (и средневековое) исчисление платоновских гипотез (Proclus.

Commentary on Plato‘s Parmenides. Princeton, 1992. P. 411–412.) Meister Eckhart. Predigt 9: «als wir got nemen…, s nemen wir in» // DW I, S. 150, 1.

Idem. Predigt 71// DW III, S. 223, 1–2.

Idem. Predigt 4 // DW I, S. 69, 8–70, 3.

Протоиерей С. Булгаков. Свет Невечерний: Созерцания и умозрения. М., СПб., 1999. – С. 152.

НАУЧНЫЕ ВЕДОМОСТИ Серия Философия. Социология. Право.

2011. № 14 (109). Выпуск что отношению по природе не свойственно быть субстанцией или чистой акциденцией», «Отношения основаны непосредственно на действии Бога». Чем отношение отличается от других акциденций (количества, качества и пр.) и почему, в отличие от них, оно оставляется при описании Бога и его промысла Тем, что «только оно есть по природе не что, но к чему» (ein z-t; ср. с « » Паламы), и потому не похищает у Бога его простоты48. Именно по той же причине энергия-отношение не похищает простоты и у Бога идеолога афонского исихазма.

Время от времени Палама описывал божественные энергии, опираясь на понятие «ипостась» и отталкиваясь от него. Энергии, считал он, «не самоипостасны» (), но «безыпостасны» () и «воипостасны» (). Не самоипостасны, поэтому, будучи «созерцаемы в ином», т.е. в Боге, не складываются с троицей Ипостасей. («Сложение бывает самоипостасных, а не созерцаемых в ином», «ни об одном из сущих не говорится, что оно складывается с собственным действованием», «сжигающая сила не будет сложной [из-за того], что она еще и согревает», то же самое «луч по причине света»49.) Безыпостасны, поэтому не мыслятся и не существуют без «единой триипостасной природы», с которой нераздельны, но от которой отличны, которую являют, но не показывают, какова она есть сама в себе. Воипостасны, поэтому «пребывают в тех, в кого вселяются»50.

В отличие от своего византийского современника, И. Экхарт не разрабатывал концепцию «образа» (и стоящую за ней концепцию «духовных совершенств») через ее соотнесения с понятием «ипостаси»51. Но в эту концепцию он заложил все без исключения содержательные нюансы, указанные Паламой при обсуждении терминов «не самоипостасный», «безыпостасный» и «воипостасный». 1) «Образ не из себя самого, и не для себя самого,… а от того в собственном смысле, чьим является образом; и он принадлежит тому в полной мере, от того берет свое бытие и есть то же самое бытие»52, «Прообраз, как прообраз, присутствует в своем образе, ведь образ несет в себе все бытие прообраза»53; 2) «Образ и прообраз совечны (coaeva) друг другу»54; 3) «Образ... есть то же самое (idem) по природе [что и прообраз], отличен (differens) же по способу бытия: здесь рожденный, а там порождающий»55; «Образ есть выражение (expressa) того и истечение (effluxa) из того, образом чего он является»56; 4) «Образ не соисчисляется (non ponit in numerum) с тем, чьим он является образом, словно пара субстанций, но одно присутствует в другом»57; 5) «Образ, поскольку он образ, не берет ничего из принадлежащего ему от субъекта, в котором он пребывает (in quo est), но вс сво бытие обретает он от объекта, чьим он является образом»58. – Именно эти нюансы наполняют конкретным содержанием паламитские понятия «не самоипостасный», «безыпостасный» и «воипостасный».

Итак, по причине отсутствия необходимого понятийного инструментария ни Гр.

Палама, ни И. Экхарт не способны логически определить очевидную для них реальность энергий и духовных совершенств (образа). Оба идентифицирует такую реальность «путем превосходства», опираясь и отталкиваясь от того, что у них имеется под рукой: акциденMone Fr.J. Philosophischer Beweis der Dreieinigkeit // Anzeiger fr Kunde der teutschen Vorzeit / Hrsg. von Fr. Mone. Karlsruhe, 1839. № 8. Sp. 88.

.. Cap. 25 //, T. II, p. 158, 9–14.

Idem.. Cap. 37 //, T. II, p. 122, 19–20.

Idem.. Cap. 11 //, T. II, p. 147, 13–14; cap. 25 //, T. II, p.

158, 9–10; cap. 27 //, T. II, p. 160, 19–20. Idem.. Cap. 26 //, T. II, p. 188, 11–19.

Впрочем, Экхарт рассматривал Сына как «образ» (imago) Отца с опорой на евангельский стих «ego et pater unum sumus», см.: Meister Eckhart. Expositio sancti Evangelii secundum Iohannem. P. 24 // LW III, S. 20, 1–4.

Idem. Predigt 16 b // DW I, S. 269, 2–8.

Idem. Expositio sancti Evangelii secundum Iohannem. P. 24 // LW III, S. 19, 14–15.

Ibidem. P. 25 // LW III, S. 20, 11.

Ibidem. P. 367 // LW III, S. 312, 3–4.

Idem. Sermo 49 / 2. P. 509 // LW IV, S. 424, 9–10.

Ibidem. P. 510 // LW IV, S. 425, 1–2.

Idem. Expositio sancti Evangelii secundum Iohannem. P. 23 // LW III, S. 19, 5–6.

НАУЧНЫЕ ВЕДОМОСТИ Серия Философия. Социология. Право.

2011. № 14 (109). Выпуск ции и сущности, отношения и ипостаси. Они определяют эту реальность, не описывая е, но делая в ее сторону указующие речевые жесты: «innuendo potius quam exprimendo», как говорил Экхарт59. Именно в таком контексте нужно понимать термин Паламы «как бы случайно приложенное» и термин Экхарта «бытие в силе». В том и в другом термине имплицитно присутствует процедура условного принятия и дальнейшего отталкивания. Разумеется: «как бы случайно приложенное» и «бытие в силе» не являются ни действием (спрягаемый глагол), ни поименованным по действию субъектом (причастие), ни его признаком (прилагательное), но не являются и полноценным объектом: независимым, сущим самим по себе, ни в чем не нуждающемся для своего обнаружения. Эта реальность, подвергаемая взаимно дополнительным недостаточным определениям, помечается посредством отглагольных и адъективных субстантиваций.

c) Общий очерк: смысловая эманация Сопоставив паламитское и экхартовское учения об энергии и духовных совершенствах (образе) как в их лексико-риторическом проявлении, так и в их содержательном наполнении, следует перейти к, по необходимости, беглому сравнению общих конфигураций двух богословских доктрин и, прежде всего, учений о Боге у И. Экхарта и Гр. Паламы.

Предварительно развив и уточнив схоластическую теорию «чистого акта» (actus purus) Экхарт приступил к ее преодолению. Главным тезисом этой теории является утверждение того факта, что в Боге, в отличие от тварных вещей, сущность (substantia) и существование (esse) полностью совпадают и суть одно и то же; что в Боге, стало быть, нет ничего потенциального, что не было бы одновременно реальным и актуальным; что в Боге нет никакой возможности, которая не была бы действительностью… Итак, разработав теорию «чистого акта», Экхарт перешел к ее критике и методичному разрушению (в чем, возможно, сказалась обычная для Платона, практикуемая в «Пармениде» (126 a–137 c) методология самокритики.) Рейнский мистик развел «Божество» (gotheit) и «Бога» (got):

«Бог действует, а Божество не действует, у Него нет необходимости действовать, в Нем нет никакого действия и у Него никогда не было склонности к действию. Бог и Божество различаются действием и бездействием»60. Если «действие» (wrken) Божье Экхарт толковал как его образ и духовное совершенство (отнюдь не тождественных действию), то «Божество» и «Бога» он разводил в качестве «Единого» (ein, unum), т.е. «Разума» (vernnfticheit, intellectus), и «Бытия» (wesen, esse), соответственно: «Если ты хочешь познание (intelligere) называть бытием (esse), то я ничего не имею против того. И все же я утверждаю: если в Боге присутствует нечто, что ты желаешь назвать бытием, то сие подобает ему только посредством познания»61. Явления божественного «Бытия» тварному миру Экхарт назвал, как сказано выше, именами главных «духовных совершенств»: «Истиной» (wrheit, veritas), таковым Бог обнаруживает себя интеллекту человека, и «Благом» (gete, bonitas), таковым Бог воспринимается человеческой волей. «Истина» и «Благо» суть не что иное, как субстанциализации, аналоги «действия» Божьего, изъятого из контекста библейского креационизма62.

Переходя к Гр. Паламе, надо заметить, что его утверждение: божественная «Сущность () есть по необходимости бытие (), но бытие () не есть по необходимости сущность ()»63, звучит как своего рода девиз для предпринятого И. Экхартом разведения «Бытия» и «Разума» в Боге, ведь «Разум», «Единое» одновременно является «сущностью» Бога. – Вообще, паламитское учение о Боге обслуживалось следующими терминами:

«Божество» (, без «йоты»), используемого для обозначения «сущности» (), «природы» () Божьей, и «Божественность» (,, с «йотой»), применяемого в качестве синонима «энергии» () или обобщения отдельных частных «энер Idem. Expositio Libri Sapientiae. P. 133 // LW II, S. 470, 6–7.

Idem. Predigt 56 // Pf. S. 181, 10–13. (Deutsche Mystiker des 14. Jahrhunderts / Hrsg. von Fr. Pfeiffer. Bd. 2. Lpz., 1857.) Idem. Utrum in deo sit idem esse et intelligere P. 8 // LW V, S. 45, 3–5.

См.: Реутин М.Ю. «Бог» – «Божество» у Майстера Экхарта // Символ. № 51. – С. 164–190.

. III, cap. 10, p. 28 //, T. III, p. 184, 31–32.

НАУЧНЫЕ ВЕДОМОСТИ Серия Философия. Социология. Право.

Pages:     | 1 |   ...   | 4 | 5 || 7 | 8 |   ...   | 78 |



© 2011 www.dissers.ru - «Бесплатная электронная библиотека»

Материалы этого сайта размещены для ознакомления, все права принадлежат их авторам.
Если Вы не согласны с тем, что Ваш материал размещён на этом сайте, пожалуйста, напишите нам, мы в течении 1-2 рабочих дней удалим его.