WWW.DISSERS.RU

БЕСПЛАТНАЯ ЭЛЕКТРОННАЯ БИБЛИОТЕКА

   Добро пожаловать!

Авторефераты по темам  >>  Разные специальности - [часть 1]  [часть 2]

Формообразования духовной культуры: общая природа и российские особенности

Автореферат кандидатской диссертации

 

На правах рукописи

ГУБАНОВА МАРИНА АЛЕКСАНДРОВНА

 

ФОРМООБРАЗОВАНИЯ ДУХОВНОЙ КУЛЬТУРЫ:

ОБЩАЯ ПРИРОДА И РОССИЙСКИЕ ОСОБЕННОСТИ

 

09.00.13 – Философская антропология, философия культуры

АВТОРЕФЕРАТ

диссертации на соискание ученой степени

кандидата философских наук

 

 

 

Ставрополь – 2012


Работа выполнена на кафедре религиоведческих

и религиозно-философских дисциплин НЧОУ ВПО «Армавирский православно-социальный институт»

  Научный руководитель:            доктор филологических наук,

кандидат философских наук, доцент

Колясников Иван Николаевич

Официальные оппоненты:        доктор философских наук, профессор, 

заведующий кафедрой философии,

культурологии и этнологии  ФГБОУ ВПО

«Пятигорский государственный

лингвистический университет»

Волова Людмила Анатольевна

        

кандидат философских наук, доцент,

доцент кафедры  философии

ФГБОУ ВПО «Ставропольский     

государственный университет»

Коротков Вадим Евгеньевич

  Ведущая организация:           Педагогический институт

ФГАОУ ВПО «Южный федеральный университет»

Защита состоится 23 июня 2012 года в 12.00 часов на заседании совета по защите диссертаций на соискание ученой степени кандидата наук, на соискание ученой степени доктора наук Д 212.256.06 при ФГБОУ ВПО «Ставропольский государственный университет» по адресу: 355009, г. Ставрополь, ул. Пушкина, 1, корп. 1-а, ауд. 416.

С диссертацией можно ознакомиться в научной библиотеке Ставропольского государственного университета.

Автореферат разослан «22» мая 2012 г.

Ученый секретарь

диссертационного совета                                              Г.Д. Гриценко

  • ОБЩАЯ ХАРАКТЕРИСТИКА РАБОТЫ

Актуальность темы исследования обусловлена необходимостью анализа проблем культурных формообразований в контексте осмысления особенностей духовной культуры современной России, ее аутентичности, которые традиционно являются ареной острых дискуссий и идейных противостояний.

Глобальные общественные трансформации последних десятилетий радикально изменили механизмы формирования культуры, повлияли на интеллектуальную деятельность человека и структуры его повседневной жизни. Это делает насущной задачу выработки научно обоснованной политики в управлении сферой не только материальной, но и духовной культуры. Происходящие в современной России ценностные трансформации формируют новые мотивы и потребности обращения к проблеме творческой деятельности, постоянно порождают специфические типы и модусы функционирования культурных формообразований и их субъектов, актуализируют проблему создания базиса субъектности для социального творчества. Наука и образование требуют новой культуры человека, ориентируя его одновременно на самотворчество и социальное творчество. Воспитание человека в духе уважения к российской культуре и патриотического отношения к ней означает его вовлеченность и соавторство в процессах духовных формообразований.

Современная отечественная философия культуры находится в стадии формирования собственной  методологической базы исследования и разработки аутентичного категориально-терминологического аппарата, в котором неотъемлемое место занимают понятия «форма» и «формообразование». В связи с этим возрастает потребность в осмыслении сущности и манифестаций современных духовных формообразований в современной Росси, выявлении источников эволюции культуры и анализе проблем самосознания человека, его самоидентификации и историчности.

Таким образом, заявленная проблема имеет научно-теоретическое и практическое значение, что обусловило выбор темы исследования, его объекта и предмета.

Степень научной разработанности проблемы. Проблема социокультурной сущности формы является предметом исследования многих ученых и философов. Отечественная и зарубежная философская наука располагает рядом фундаментальных исследований, в которых развернута широкая панорама исторического развития социокультурных форм.

Обращение к феномену социокультурной формы возникло еще в древней философии (Платон, Аристотель), и затем получило мощное развитие в классической (И. Кант, Г.В.Ф. Гегель, К. Маркс) и неклассической философских традициях (Э. Гуссерль, М. Хайдеггер).

Особое место в разработке проблем морфологии культуры занимают исследования таких зарубежных ученых, как Э. Андерхилл, П. Бергер, М. Вебер, У. Джеймс, Н. Зедерблом, Э. Кассирер, Р. Отто, Ф. Хайлер, М. Шелер, Ф.Д.Э. Шлейермахер, М. Элиаде и других, заложивших принципиально новые подходы к изучению феноменов культурного опыта, форм его опредмечивания, способов рационализации и овеществления.

Культурологическая интерпретация социальных форм в контексте   цивилизационного и культурно-исторического подходов представлена в трудах отечественных исследователей: С.А. Ахиезера, В.И. Вернадского, С.Г. Кара-Мурзы, А.Е. Ферсмана, В.Н. Шевченко и др.

Цивилизационные модели природных форм и процессов самоорганизации разработаны А.А. Богдановым, И.С. Добронравовой, Н.Н. Мальцевой, И. Пригожиным, И. Стенгерс. Отдельные аспекты анализа процессов формализации и формообразования в сфере духовной культуры затрагиваются такими исследователями, как Б.В. Бирюков,  В.Н. Тростников, И.Ш. Шевелев.

В отечественной науке существенный вклад в разработку теории духовной культуры внесли В.М. Дианова, Г.И. Зверева, А.С. Кармин, Л.К. Круглова, С.Т. Махлина, В.М. Межуев, Л.М. Мосолова, А.Н. Огарков, Ю.Н. Солонин, Е.С. Сурова, А.Я. Флиер и др., в трудах которых духовная культура рассматривается как система знаний и мировоззренческих идей, присущих конкретному культурно-историческому сообществу.

Проблема оснований духовной культуры разрабатывалась отечественными учеными: В.А. Бачининым, А.И. Зеличенко, С.Н. Иконниковой, И.Д. Ильичевой, М.С. Каганом, А.Д. Косичевым, Т.И. Костиной, П.В. Копниным, А.А. Леонтьевым, Е.Н. Никитиным, Г.В. Платоновым, Б.Н. Свешниковым, Л.В. Скворцовым, Э.В. Соколовым, В.Г. Федотовой, А.Я. Флиером, С.С. Хоружим.

Исследованию особенностей духовной культуры России посвящены работы русских религиозных философов: Н.А. Бердяева, С.Н. Булгакова, И.А. Ильина, Л.П. Карсавина, А.Ф. Лосева, Н.О. Лосского, Д.С. Мережковского, В.С. Соловьева, В.В. Розанова, П.А. Флоренского, С.Л. Франка, Л.И. Шестова, Г.Г. Шпета.

Автономность общественных и индивидуальных форм духовной культуры, источники их детерминации и модифицикации являются центральными проблемами в философской антропологии у зарубежных (Р. Бенедикт, А. Гелен, Э. Кассирер, А. Кребер, Б. Малиновский, М. Мид, М. Мосс, К. Леви-Строс, Г. Плеснер, Э. Тайлор, М. Шелер) и отечественных мыслителей (М.М. Бахтин, А.Я. Гуревич, П.С. Гуревич, С.Г. Ляпшин, М.К. Мамардашвили, Б.В. Марков, С.Л. Рубинштейн, В.С. Соловьев, В.С. Степин, В.И. Толстых, В.В. Шаронов).

Интерпретация  социокультурной формы и духовных формообразований в динамическом аспекте дана в работах таких философов и ученых Юга России, как Л.А. Волова, В.Е. Давидович, Г.В. Драч, Ю.А. Жданов, В.П. Кохановский, В.С. Поликарпов, Е.Я. Режабек, В.Е. Черникова.

Процессы культурного формообразования исследуются в вещественно-материальном аспекте Т.С Бастрыкиной и А.Г. Лазаревым.

Несмотря на то, что в вышеперечисленных работах затрагиваются различные аспекты изучаемой проблемы, тем не менее комплексного культурфилософского осмысления формообразований духовной культуры нет.

Таким образом, актуальность, степень научной разработанности и значение проблемы определили содержание исследования, его структуру, объект, предмет, цель и задачи работы.

Объектом диссертационного исследования выступает форма как культурный феномен.

Предметом исследования являются природа и особенности формообразований духовной культуры.

Цель диссертационного исследования – определить  основные характеристики формообразований российской духовной культуры.

Для достижения поставленной цели необходимо решить следующие задачи:

1) рассмотреть природу формообразования в контексте единства логического исторического;

2) выявить особенности классического понимания формообразований духовной культуры;

3) эксплицировать неклассическую трактовку природы  культурных формообразований;

4) определить основные черты духовных формообразований российской культуры;

5) раскрыть особенности российской философии как формообразования духовной культуры;

6) осуществить анализ российской классической художественной литературы как культурного формообразования.

Теоретико-методологические основы исследования. Теоретическую основу исследования составили концепции соотношения содержания и формы Аристотеля, И. Канта, Г. Гегеля, Э. Кассирера, К. Маркса и М. Мамардашвили, использование которых позволило исследовать природу и особенности формообразования духовной культуры.

Методологической основой диссертационной работы является синтез социокультурного подхода и принципов диалектики, применение которых дало возможность рассмотреть форму в ее соотношении с содержанием отдельных объектов и структур социокультурной реальности. Для раскрытия многообразия социокультурных аспектов формы были использованы цивилизационный и феноменологический подходы. Применение системного подхода при изучении формы позволило интегрировать онтологический, гносеологический и аксиологический аспекты ее анализа.

Научная новизна исследования состоит в следующем:

  • уточнено определение понятия культурного формообразования как  особого культурного и антропологического феномена, имеющего творческую природу и процессуальность;
  • раскрыто классическое понимание культурного формообразования как автономного, динамичного и бессубъектного явления, в котором трансформируется форма в ее коррелятивном соотношении с содержанием;
  • эксплицировано неклассическое понимание культурного формообразования как духовного самотворчества, в котором синтезированы материальное и идеальное, социальное и антропологическое, устойчивое и динамическое;
  • установлено, что основными чертами духовных формообразований российской культуры, связанной с экзистенциальной ментальностью русского человека, являются  панморализм, правовой нигилизм, православие, дух соборности;
  • сделан вывод о том, что российская философия как интеллектуальное формообразование характеризуется практико-этической направленностью, связью с художественной литературой и религией, доминированием иррационализма и интуитивизма;
  • обосновано, что российская классическая художественная литература как культурное формообразование отличается философичностью содержания, в котором отражается особый тип духовности.

Основные положения, выносимые на защиту:

3. Культурное формообразование в контексте неклассической философии понимается в качестве целостных духовных миров самотворчества человеческой субъективности. Это динамичная социокультурная форма, которая постоянно изменяется в информационно-семиотическом поле под влиянием определенного субъекта. В информационном обществе происходит усиление процессов формализации духовной культуры, в результате чего культурное формообразование приобретает синтетический характер и распространяется на все формы общественного сознания.

4. Ключевое значение для понимания особенностей культурных формообразований российского общества имеет экзистенциальная ментальность российского человека, которая отличается практико-этической и нравственно-религиозной ориентированностью. Аналитическая дифференциация основных черт национальных духовных формообразований русской культуры дает возможность выделить широкий спектр взаимосвязанных формообразований духовной культуры: картины мира в национальной ментальности российского человека; религия, мораль, искусство; храм, книга, фольклор.

5. Философия России как системный проект природного и социального всеединства включает проект ненасилия; проект экзистенциального существования человека в мире страдания; проект свободы и творчества личности; проект управления природой космоса и человека, проект российской самобытности и личностной автономии. Стиль и язык российского философствования способствует осмыслению самобытных этико-религиозных истин в открытом диалоге с мировой философией.

6. Особенности классической российской художественной литературы как культурного формообразования состоят в ее взаимосвязи с философией как вопрошанием, в выражении особого типа духовности как всемирно-исторической миссии человека, «стоящего перед бездной». Это такая форма культуры, которая является формулой надежды на счастье, веру и любовь, на способность человека обретать смысл путем поиска жизненной правды и синергийное взаимодействие автора и читателя.

Теоретическая и практическая значимость работы состоит в том, что ее основные положения и выводы могут быть использованы в дальнейшем исследовании проблемы формообразования духовной культуры, в разработке теоретико-методологических основ философской антропологии и философии культуры.

Материалы диссертации могут представлять интерес для средств массовой информации и других структур, занимающихся проблемами культуры, духовности, патриотического воспитания.

Теоретические обобщения и практические выводы исследования можно использоваться в преподавании курса «Философия культуры», спецкурса «Формообразования духовной культуры», которые могут способствовать формированию общекультурных и методологических компетенций у студентов различных специальностей.

Апробация работы. Диссертация обсуждена на заседании кафедры религиоведческих и религиозно-философских дисциплин Армавирского православно-социального института и была рекомендована к защите по специальности 09.00.13 – Философская антропология, философия культуры.

Результаты исследований прошли апробацию на 7 научно-практических конференциях различного уровня, в том числе: Международной научно-практической конференции «Социальная эволюция, идентичность и коммуникация в XXI веке» (г. Ставрополь, 2009 г.), Шестых Международных Кирилло-Мефодиевских Чтениях (г. Армавир, 2010 г.), Международной научно-практической конференции «Российская национальная идентичность в лабиринтах модернизации и глобализации: философские, социокультурные и политические проблемы» (г. Невинномысск, 2010 г.), региональной научно-практической конференции «Духовные ценности: Религиозное и светское измерение» (г. Армавир, 2010 г.), Всероссийской научно-практической конференции «Северокавказский «узел» новейшей российской государственности» (г. Невинномысск, 2011 г.),; межрегиональной научной конференции молодых ученых «Культура и общество: актуальные проблемы теории и практики» (г. Ростов-на-Дону, 2011 г).

Результаты диссертационного исследования нашли свое отражение в семнадцати работах общим объемом 5,6 п.л., в том числе 4 статьи изданы в ведущих рецензируемых научных журналах и изданиях, определенных Высшей аттестационной комиссией.

Структура работы. Диссертационная работа состоит из введения, двух глав, включающих шесть параграфов, заключения и библиографического списка, состоящего из 270 источников. Общий объем работы 171 страницы.

II. ОСНОВНОЕ СОДЕРЖАНИЕ ДИССЕРТАЦИИ

Во введении обоснована актуальность темы диссертации, охарактеризована степень её разработанности, сформулированы цель, задачи, объект и предмет исследования, представлены научная новизна и положения, выносимые на защиту, определена теоретико-методологическая основа, теоретическая и практическая значимость диссертации, представлена ее апробация.

В первой главе «Теоретико-методологические аспекты анализа сущности культурных формообразований», состоящей из трех параграфов,  обосновывается методологическая значимость принципа единства исторического и логического для философского анализа культурных формообразований, раскрывается специфика экспликации категорий форма и культурное формообразование в классической и неклассической философских традициях.

В первом параграфе – «Общая природа культурных формообразований: единство логического и исторического» – выявляется эвристическая значимость принципа единства логического и исторического для обоснования концептуальной идеи различия понятий формы и формообразования.

Общая природа культурных формообразований связана с проблематикой формы, поэтому рассмотрение теоретико-методологических аспектов анализа социальной и культурной формы необходимо для философской интерпретации процесса формообразования и его результата, проведения различения категорий формы и формообразования.

Методологическая важность различных философских и культурологических подходов к изучению природы и эволюции культурной формы состоит в том, что появляется возможность верификации логического историческим. Многообразие подходов к анализу природы культурных формообразований можно разделить на два типа: логические и исторические. К логическим принадлежат, прежде всего, научные программы математического и естественнонаучного  направления и их философские обоснования. В качестве одного из исторических подходов можно взять экзистенциальную концепцию «осевого времени».

Рациональная традиция теоретического изучения культурной формы как абсолютно автономного духовного феномена была заложена в античности. Понятие мифоформы фиксирует рассмотрение бытия и мышления в их единстве и неразделенности. Дальнейшее движение от мифа к логосу  означает разделение природной и социокультурной формы. Наконец, возникновение нового человека как личности в «осевое время» фиксирует выделение культурной формы в чистом виде. В этой традиции явно или неявно мистифицируется активность формы в культуре. Такая традиция проходит через всю историю культуры и обычно характеризуется как «идеализм». В диссертации обосновывается концептуальная идея, состоящая в различении понятий «форма» и «формообразование». Благодаря этому различению становится понятно, что под мистифицированной активностью формы скрываются процессы формообразования, обладающие явно или неявно выраженной субъектностью.

Процессы культурного формообразования в большей мере манифестируются в вещественно-материальном культурном пространстве. Поэтому в поле зрения исследователей истории культуры попадали в основном многочисленные феномены материальной культуры (особенности архитектуры и жилищного строительства, костюмы, оружие и орудия труда). Результаты анализа данных культурных форм служили, как правило, основанием для философско-культурного исследования артефактов духовной культуры. Однако существует диаметрально противоположный путь теоретического анализа культурной формы, опирающийся на изучение процессов духовного формообразования в различных культурных контекстах на обобщенном уровне национальной жизни народов. Благодатной почвой для этого представляется рассмотрение определенного отрезка истории культуры, в концентрированной форме отражающего реальный генезис новой формы духовности в виде категориального мышления автономной личности в так называемое «осевое время». В это время возникает мировая история, связанная с объединением разные народностей в общем духовном движении создания цивилизаций и мировых религий. Стрежнем, или «осью» этого «колеса» мировой истории является свободный, осознающий себя человек, автономная личность. Именно он становится субъектом культурных формообразований. В связи с этим история в «осевую эпоху» приобретает ценностно-смысловое измерение и трансформируется в индивидуальную историчность. Этот процесс находит свое яркое выражение в философских системах античности  (Платон, Аристотель), формальной логике и метафизике.

Суть природы культурных формообразований состоит в том, что они являются процессом исторического творчества свободного человека, способного к абстрактному мышлению и саморефлексии. Культурное формообразование отличается от природной формы тем, что оно динамично развивается за счет прибавления или убавления элементов содержания. Природная же форма чрезвычайно устойчива, выражает вечные закономерности природы. Формообразование духовной культуры имеет смысл концентрированной человеческой субъективности. Особенность  чистой формы состоит в том, что мышление переходит от конечного содержания к бесконечному. Генезис основных культурного формообразования в сфере духовной жизни можно представить в качестве исторического генезиса различных форм общественного сознания.

Таким образом, культурное формообразование – это особый культурный и антропологический феномен, имеющий творческую природу и процессуальность. Культурное формообразование отличается от формы тем, что органично соединяет в себе процесс исторического творчества свободного человека и результат этого процесса – устойчивые формы социальной деятельности. Концептуальная идея синтеза историко-культурологического и философско-методологического подходов позволяет понять культурогенез духовных формообразований и становление бесконечных интенциональных форм мышления человека.

Во втором параграфе – «Классическое понимание природы формообразований духовной культуры» – на основе анализа понятий «форма», «содержание», «сущность», выявляется специфика понимания культурного формообразования в классических философских системах.

В немецкой классической философии впервые начинают осознаваться различия между формой и формообразованием. Наиболее яркое выражение такая трактовка находит в гегелевской диалектике, в которой осуществляется рефлексия над взаимодействием формы и содержания, подчеркивается их взаимная обусловленность и взаимное превращение. Существенным моментом этого анализа является также различение внутренней и внешней формы. Категориальная модель формы в диалектической логике Гегеля заключается в том, что она связана с категориями «сущность», «материя», «содержание». Форма при этом выступает как самоотрицание основания и представляет собой обоснованное. Это классическое, идеалистическое понимание формы отражает мистификацию понятия «культурное формообразование». «Форма» является первичной по отношению к «материи» и определяющей сущностью процесса взаимного перехода духа, «идеи в бытие». Данная категориальная модель формообразования духовной культуры находит свое выражение в гегелевской трактовке феноменологии духа.

Следовательно, диалектическое понимание взаимосвязи формы и содержания предполагает подход к анализу категории «форма»,  основанный на общих принципах диалектико-логического генезиса системы категорий «сущность», «содержание», «основания», «обоснованное», «внутреннее» и «внешнее». Категории «сущность» и «материя» являются понятиями, конкретизирующими развитие категории «форма», которая, в свою очередь, становится базовой по отношению ко всему развивающемуся бытию. При таком рассмотрении взаимосвязь формы и содержания не статична, а находится в динамическом, но довольно жестком детерминированном отношении. Стоит подчеркнуть определяющую роль формы в спонтанном развитии содержания, несмотря на то,  что именно потребностями дальнейшего развития содержания определяется направление и мера влияния формы на содержание. Взаимодействие содержания и формы выступает глубинной основой внешней формы, проявляет себя в этой внешности. В классическом понимании внутренняя форма – это момент сущности, в то время как внешность не является сущностью. Форма и содержание находятся в диалектическом и динамическом единстве, но свобода и творчество свободного субъекта при этом явно не рассматриваются.

В аспекте проблемы эссенциализма культурное формообразование является трансформацией формы в ее коррелятивном соотношении с  содержанием. Формообразование динамически изменяется под влиянием увеличения или уменьшения элементов содержания, структурной перестройки их взаимоотношения.  Идея становления формообразования и метаморфоза его сущности опираются на классическое  положение о переходе из формального основания самоорганизующейся («активной») системы в реальное и полное основание. Такое сущностное понимание формообразования сохранилось и разрабатывается в современной науке (например, у Е.Я. Режабека). Предельным выражением внешней формы можно назвать превращенную форму, которая фиксирует отчуждение и отнологические разрывы естественной природы, социальности, культуры и человека.  Проблема превращенной формы маркирует начало выхода за рамки классического соотношения формы и содержания.

В материалистической диалектике первично уже содержание, оно есть то, что организовано посредством формы, выражается и проявляется в ней.  Форма может изменяться людьми, поскольку она носит социальный характер, опосредствованно является формой человеческой деятельности. В то же время реальным субъектом истории становятся классы, форма конкретизируется в виде общественно-экономической формации, оставаясь во многом достаточно абстрактной по отношению к конкретным цивилизационным социальным и культурным формообразованиям, живым историческим организмам.  Подобное рассмотрение дает возможность перейти от классического к неклассическому рассмотрению культурных формообразований как целостных возможных миров, которые в одном аспекте можно рассматривать в качестве форм общественного сознания, в другом отношении – как мир человеческой субъективности, активности и творчества.

Таким образом, особенность классического понимания формы заключается в мистификации активности культурных формообразований, которая находится в антиномическом отношении к устойчивости и автономности природных и социальных формообразований. Культурные формообразования при этом изменяются дискретно (эмерджентно) в зависимости от модификации содержания и сущности объектов. Культурное формообразование представляет собой динамичное социокультурное явление, в котором модифицируется, можно сказать, ассерторическая форма, что аналогично языковым формообразованиям. Эти первичные формы культуры отличаются от форм чистого мышления, и в культурной среде приобретают качество диалектического перехода и превращения материального и духовного.

В третьем параграфе – «Культурное формообразование как мир творчества: неклассическая интерпретация» – выявляется суть неклассического понимания динамической сущности  культурных формообразований как процесса и результата общественно-индивидуального творчеств.

Становление неклассического понимания культурных формообразований связано с тем, что анализ процесса формообразования дополняется исследованием реальных тенденций формализации культуры. В наиболее «чистом» виде формализация очевидна в науке. В узком смысле формализация – это метод исследования объектов путем отображения их существенного содержания и структуры, их моделирование в знаковой форме с помощью различных искусственных языков. Ценное свойство формализации – значительный эвристический потенциал, в особенности, возможность нахождения и доказательства новых неизвестных свойств и качеств исследуемых объектов.     В других областях культуры (искусстве, морали, философии, религии) формализация зачастую протекает в неявном виде. Культурная формализация выражается в интеллектуализации культуры. Современное культурное развитие – это усиление разрыва между формами и содержаниями, растущее опустошение культурных форм, которое сопровождается индивидуализацией человека и увеличением свободы самовыражения.

Неклассическое понимание социокультурной формы в динамическом аспекте означает переход к собственно культурному формообразованию как особому феномену, в котором синтезированы материальное и идеальное, социальное и антропологическое, устойчивое и динамическое. Форма сближается со структурой, системным качеством. Отсюда форма становится социальным знаком, выражающим социальные значения в их системном качестве. Информационное общество требует все большей формализации духовной культуры. Формализация, в свою очередь создает условия для формообразования. Современная культурная ситуация характеризуется возрастанием интеллектуальной емкости, концентрации разума, преобладанием процессов  культурного синтеза, влияющих и на формообразования духовной культуры.

Особенностью неклассического понимания культурных  формообразований является рассмотрение их функциональности и регулятивности в коммуникативно-информационном аспекте, когда знаково-символические функции репрезентации вытесняют ее сущностно-содержательные функции. Культурное формообразование понимается как динамичная социокультурная форма, которая постоянно изменяется в информационно-семиотическом поле под влиянием определенного субъекта. Динамичность культурных формообразований детерминирована не только функцией формы по введению или замещению системообразующих элементов содержания, но и эксплицированной субъектностью самого процесса формообразования. Культурная форма предстает как результат творчества общественно-индивидуальным субъектом. Причем акцент необходимо сделать на индивидуальное начало, выступающее в качестве историчности, реализующей многообразие возможностей конкретной социокультурной ситуации.

Культурное развитие в современном обществе имеет тенденцию индивидуализации форм человеческой деятельности. При этом свобода может выходить за рамки исторической необходимости. В контексте формализации культуры необходимо учитывать моменты саморегуляции и самоуправления, чтобы не подавлять объективные тенденции жестким ригидным управлением и манипуляцией. Развитие культурных формообразований духовной жизни в современном обществе может быть представлено в виде эволюции форм общественного сознания, как мир творчества и самотворчества конкретно-сторического субъекта. В этом возможном мире сопрягается противоположные векторы: формализация культуры и её формообразование. Культурное формообразование, в этом аспекте, выступает как мир виртуальной реальности естественного типа и представляет собой потенциальное направление развития событий. В таком исследовании культурной формы сочетаются два вектора анализа: во-первых, это социальный детерминизм культурных символов и значений, а во-вторых, антропологический детерминизм смыслов. Пересечение двух ветвей детерминации позволяет понять ценности как универсальные смыслы и конкретизированные социальные значения. Формы общественного сознания в контексте данного анализа могут быть интерпретированы в виде форм духовной культуры с их историческим развитием.

Таким образом, неклассическая интерпретация формообразований духовной культуры заключается в подчеркивании их динамизма, непрерывности, общественно-индивидуального характера, что отличает её от классической трактовки с характерной для нее упором на дискретность и мистическую надындивидуальность культурных форм. Культурные формообразования в контексте современной философии выступают как целостные духовные миры самотворчества общественно-индивидуального субъекта. Относительная самостоятельность и автономность общественного сознания обусловлена именно спецификой действия социальной формы в культуре и наличием общественного и индивидуального субъекта культурных формообразований. Подобная интерпретация форм общественного сознания позволяет уловить единство процессов формализации и формообразования в контексте духовной культуры.

Во второй главе «Формообразования российской духовной культуры: общая характеристика», состоящей из трех параграфов,  раскрыты  общие черты  духовных формообразований русской культуры, выявлены особенности отечественной философии и классической художественной литературы как духовных форм.

 В первом параграфе – «Основные черты  духовных формообразований российской культуры»  – дается  интерпретация духовных формообразований в контексте российской  культуры и определяются их черты.

Важное значение для понимания  формообразований российской духовной культуры  имеет рассмотрение субъекта культуры. Являясь динамической и формообразующей целостностью, культура, с одной стороны,   формирует человека, с другой, – человек сам создает культуру, запечатлевая в ней свой национальный  «образ». В основу типологии формообразований духовной культуры положен признак экзистенциальной ментальности, который выражается в том, что национальный характер российского человека («загадка русской души») включает в себя практико-этическую ориентированность на жизнь в её нравственно-религиозном измерении. Традиционный русский человек может пренебрегать правом и юридическими законами, руководствуясь обычаем, традициями, народной мудростью. Характерные черты   форм духовности отражены в основных ее типах, которые традиционно интерпретировались в социокультурном  измерении как  политический, правовой, нравственный, эстетический, религиозный, философский, научный.

Российской духовной культуре присуща соборность как синтез  «духа общинного сознания» (А.Ф.Лосев) и софийности, которая выступает в качестве принципа гармоничной личности. Стремление к утверждению самоценности личности, способность принести  себя в жертву ради блага других составляют нравственную основу духовной культуры России.

В параграфе выделены основные уровни культурных формообразований, позволяющие рассмотреть их как целостность.  Общий уровень включает в себя  картины мира в национальной ментальности российского человека; средний уровень – религию, мораль, искусство; частный уровень –  отдельные формообразования духовной культуры.

Особая роль в формообразованиях духовной культуры России принадлежит религии, которая выполняет роль духовного стержня, духовной субстанции для русского менталитета. Именно благодаря религии русский народ приобщился к христианским ценностям, сохранив при этом самобытность и национальное своеобразие. Душа народа, сформированная природой, может существовать  только тогда, когда она наполнена верой, поэтому религия определяет духовное становление, силу и тип культуры.

Ориентация человека на трансцендентные проблемы, панморализм  способствовали укоренению религиозно-экзистенциальных  настроений в русской культуре. По мнению Н.О. Лосского, основной чертой русского народа является религиозность и связанное с ней искание абсолютного добра, что заставляет человека задумываться о смысле жизни. Налицо самобытный вариант модели автономии личностного сознания, соотношения и взаимосвязи общественного и индивидуального начал и наличие самобытной формы их сочетания. Ядро полной автономии сознания сосредоточено в таких превращенных формах социальной рациональности как религиозный, философский и научный культурные коды социальной памяти.

В параграфе подчеркнута  важность синтеза нравственного и эстетического формообразований в русской культуры и  отмечено, что морально-этические системы в большей степени апеллируют к разуму человека, в то время как искусство традиционно обращается к непосредственному чувственному восприятию. Общий момент функционирования этих двух систем заключается в том, что они служат цели отображения внешними средствами  внутреннего, духовного опыта. В качестве примера  приводится храм   как культурное  формообразование. Храм – это своеобразная модель  Библии, однако модель не внешняя, а внутренняя, динамическая, напоминающая театрализованное действие и формирующая устойчивую картину мира.

Видом формообразования, способствующим творческому развитию личности, является книга. Письменность  ценна для понимания смысла культурных формообразований, она является  особым источником, отражающим  не внешний материальный мир, а идеальный, субъективный мир, который объективируется в форме «Слова» и становится основой для формотворчества последующего поколения. Для духовной культуры России объединяющим текстом  стала Библия как книга с собственным символическим и семантическим кодом,  отличающаяся особой логикой иррациональных форм. Регулирующая роль такой информации состоит в том, что традиция упрощает выбор, стереотипы исключают риск случайности.

Таким образом, основные формообразования российской духовной культуры  можно  интерпретировать с точки зрения культурного, ценностно-смыслового содержания  и философско-антропологического измерения.

Во втором параграфе – «Российская философия как формообразование духовной культуры» – раскрываются особенности российской философии как интеллектуального культурного формообразования.

Русская философия является основным формообразующим  элементом российской культуры с ярко выраженным национальным характером. Особенностями русского философствования является отсутствие строгого дискурса, интуитивное, мистическое  раскрытие онтологических проблем, использование символов, «динамических концептов», фантастических образов для выявления смыслов человеческого существования.

Русская философия глубоко антропоцентрична, что отражено в центрированности вокруг проблем  личности,  творческой свободы человека, поиска основ собственного существования. При этом в экзистенциальной интерпретации человека доминирует моральная установка, как один из самых действенных и творческих истоков русского философствования. Панморализм, который в своих философских сочинениях выразил с наибольшей силой Л.Н.Толстой, присутствует у всех русских мыслителей. В параграфе отмечено, что философско-антропологическая проблематика тесно связана с исследованием ценностных ориентаций русской философии.  На основе рассмотрения ценностей как смысловых универсалий, концентрации смыслов жизни, делается вывод, что основные ценностные ориентации русской философии – это аскетизм и альтруизм. Альтруизм как  ценностная ориентация на жертвенную христианскую любовь является духовной основой существования российского общества.

Практико-этическая направленность  философии выражается в том, что она не только   источник мудрости, но и учитель жизни. В неразрывности теории и практики, отвлеченной мысли и жизни, иначе говоря,  в идеале целостности заключается одна из главных особенностей русской философии. Религиозность русской философии выражается в том, что в ней синтезированы религиозное мировоззрение и «свобода ума». С одной стороны, русская философия навсегда осталась связанной со своей религиозной стихией, со своей религиозной почвой, с другой, -  «вдохновение свободы» всегда было дорого русскому уму.

Осмысление самобытных этико-религиозных мыслей  осуществлялось путем открытого диалога с мировой философией. Весь XVIII век философская мысль России была обращена к европейской духовной культуре. Просветительские идеи Запада были источником творчества русских мыслителей, что способствовало пробуждению собственных творческих сил. В параграфе подчеркнуто,  что, несмотря на дальнейшее блестящее развитие русского философии, эта черта усердного «ученичества» сохранилась у русских мыслителей до нашего времени.  Диалогический характер русской философии  позволил провести сравнительный анализ национальных особенностей русской и немецкой философии, которая оказала наибольшее влияние на отечественная философскую традицию.

Иррационалистический характер отечественного философского формообразования выявляется путем сопоставления с европейским рационализмом. Например, в понимании  смысла жизни  западная философия пошла по пути трактовки данного феномена на основе знания.  Русская философия идет по пути ценностной суверенности, уяснения смысла жизни (С.Л.Франк). Иррационализм основывается на признании бессмысленности человеческого бытия, пессимизма: смысл жизни состоит в том,  что нужно переносить страдания в надежде обретения подлинного смысла (Н.А. Бердяев).  В своей работе «Аксиомы религиозного опыта» И.А. Ильин называет проникновение в смысл жизни нахождением «огней личной жизни».

Таким образом,  русская философия как интеллектуальное формообразование существует в виде динамичного культурного феномена, обладающего экзистенциально-антропологической и аксиологической суверенностью. Она выступает в качестве своеобразного системного проекта, включающего проект природного и социального всеединства  В.С. Соловьева;  проект ненасилия у Л.Н. Толстого; проект необходимости экзистенциального существования человека в абсурдном мире бессмысленного страдания у Ф.М. Достоевского; проект свободы личности у Н.А. Бердяева; проект управления (регуляции) природой мира и природой человека у Н.Ф. Федорова; проект российской самобытности у славянофилов и личностной автономии у западников.

В третьем параграфе – «Российская классическая художественная литература в контексте анализа культурных формообразований» – осуществлен анализ русской литературы и подчеркнута ее философская направленность.

Характерной чертой  классической русской литературы  как культурного формообразования является ее тесная связь с философией. Парадигма русской философии имеет эстетическую модальность и наоборот, русская литература приобретает глубоко философский характер. Хотя философия ориентируется на рациональное миропонимание, а искусство – на эмоциональное мировосприятие и мироощущение, они  удачно совмещаются в рамках литературы. Особенно наглядно взаимосвязь художественной и понятийной форм в русской литературе и философии проявляется в интерпретации русской идеи.

Для русской художественной литературы характерна идея «всечеловечности», которая особенно ярко проявилась в творчестве Ф.М.Достоевского.  Хотя идея о всечеловеческом братстве  русского народа не нова, благодаря Ф.М. Достоевскому она приобрела экзистенциально-антропологический смысл.  Писатель утверждает, что надо стремиться к примирению  общественных противоречий через широкую русскую душу, которая является «всечеловечной и всесоединяющей», для того, чтобы добиться всеобщей гармонии. По мнению Ф.М. Достоевского,  несправедливый и разделенный мир не может быть спасен насилием, поскольку даже добро, утверждаемое насильно, ведет к строительству не «хрустального дворца», идеального общества, о котором мечтал Н.Г. Чернышевский, а тотального «всечеловеческого муравейника», казармы или тюрьмы. Эта идея писателя получила художественное выражение в «Легенде о Великом Инквизиторе».

Полифоничность творчества русских писателей позволяет утверждать, что  в художественной форме отражается особый тип духовности, выраженный в  формуле бессмысленности,  тайны человеческого существования и бесконечной ответственности каждого за страдания невинных людей, особенно – детей. Эта формула одновременно является и формулой надежды на счастье, веру и любовь, на способность человека обретать смысл путем поиска жизненной правды.

Философские проблемы обретения смысла человеческого существования в полной мере отражены в поэзии. У Ф.М.Тютчева одним из поэтических формообразований является такой феномен, как «молчание». Поэт призывает читателя к молчанию, как к способу  познания  интимных субъективных формообразований духовной культуры индивида, а главное – своей сущности как творца этого мира.  Душа есть такой мир, в котором богатством становятся мысли и чувства, а лишние слова выступают как помеха на пути к самопознанию.

Культурное формообразование как мегацелостность духовной жизни происходит из синергийной самоорганизации саморазвивающегося целого – всеединства, включающего природу, общество и культуру.  Литературное произведение – это такая форма, которая должна иметь так называемые  семиотические лакуны, «пустоты» для восполнения их читателем с помощью воображения.  Образуя единое целое, автор и читатель становятся  сотворцами культурного формообразования. «Открытость» творческого процесса для взаимодействия автора и читателя является  еще одной особенностью русской художественной литературы.

Классическая литература явилась своеобразной базой для создания новых литературных формообразований. Особенно это проявилось в   условиях современной массовой культуры, которая порождает новые культурные формообразования  и новые модели личности и личностной автономии. Мир переживает  новый виток «осевого времени», который может породить нового человека, и  Россия органично включена в этот процесс всемирного антропологического поиска. Экзистенциальная ментальность российского человека дает возможность  вести этот поиск на стыке философии и литературы,  модифицируя лучшие классические традиции.

В Заключении подводятся общие итоги диссертационного исследования, даются практические рекомендации, обозначаются перспективные направления дальнейшего изучения проблемы.

III. ОСНОВНОЕ СОДЕРЖАНИЕ ДИССЕРТАЦИИ

ОТРАЖЕНО В СЛЕДУЮЩИХ ПУБЛИКАЦИЯХ:

  1. Губанова М.А. Особенности социальной формы в культуре, ее коммуникативно-информационный характер // Гуманитарные и социально-экономические науки. – 2010. – № 3. – С. 35-38.
  2. Губанова М.А., Похилько А.Д. Поиски методологии изучения российской национальной идентичности // Научная мысль Кавказа. – 2010. – № 4. – С. 24-28.
  3. Губанова М.А. Социокультурная форма: понятие и проблема // Гуманитарные и социально-экономические науки. – 2011. – № 3. – С. 36-40.
  4. Губанова М.А. Культурные формообразования: новые смыслы термина // Гуманитарные и социальные науки. – 2012. – № 1. – С. 342-344. Электронный журнал // (www.hses-online.ru. Идентификационный номер 0421 000081\0050).
  5. Губанова М.А. Социальная форма в духовной культуре // «Духовные ценности: светское и религиозное измерение»: материалы научно-практической конференции. – Армавир: АПСИ, 2009. – С. 64-66.
  6. Губанова М.А. Специфика формы в культуре: коммуникативно-информационный характер // Социальная эволюция, идентичность и коммуникация в XXI веке: материалы Международной научно-практической конференции. – Ставрополь:  ГОУ ВПО «Сев-КавГТУ», 2009. – C. 230-231.
  7. Губанова М.А. Форма в культуре // Феноменология культурных концептов: материалы работ секции «Философская и культурная антропология» на вузовской конференции АГПУ. – Армавир: АГПУ, 2010. – С. 124-125.
  8. Губанова М.А. Коммуникативно-информационный характер социальной формы в культуре // Актуальные проблемы социогуманитарного знания: сборник научных трудов. – Выпуск XVII. – Ч.2 – Ставрополь: Кавказский край, 2010. – С. 38-40.
  9. Губанова М.А. Знаковые формы в культуре // Синергетика образования: материалы Международной научно-практической конференции «Шестые Кирилло-Мефодиевские Чтения».  – Армавир: АФ ГОУ ККИДППО, 2010. – №2 (18). – Ч.1. – С. 25-29. (эл. доступ http://www.sinobr.ru)
  10. Губанова М.А., Похилько А.Д. Классическое и неклассическое понимание формы: политико-правовые аспекты // Политико-правовые и социально-экономические трансформации в XX – начале XXI вв.: сборник материалов Межвузовской научно-практической конференции. – Невинномысск: НГГТИ, 2010. – С. 52-54.
  11. Губанова М.А., Шаповалов Ю.В. Гуманистическая интерпретация формы в контексте современной технократической культуры // История и обществознание: научный и учебно-методический ежегодник исторического факультета АГПУ. – Вып.VIII. – Армавир: РИЦ АГПУ, 2010. – С. 82-85.
  12. Губанова М.А. Автономность социальной формы в культуре: к проблеме культурной самоидентификации // Российская национальная идентичность в лабиринтах модернизации и глобализации: философские, социокультурные и политические проблемы: материалы международной научно-практической конференции. – Невинномысск: НГГТИ, 2010. – C. 116-122.
  13. Губанова М.А. Природа социокультурной формы и её национальный характер // Актуальные проблемы социогуманитарного знания: сборник научных трудов. – Выпуск XX. – Ч. 1. – Ставрополь: ООО «Бюро новостей», 2011. – С. 28 – 30.
  14. Губанова М.А. Проблема формы в национальной культуре: методология исследования проблемы // «Северокавказский «узел» новейшей российской государственности: вызовы и возможные ответы на них»: материалы Всероссийской научно-практической конференции. – Невинномысск: НГГТИ, 2011. – С. 65-71.
  15. Губанова М.А. Культурные формообразования: сущность и специфика //  История и обществознание: научный и учебно-методический ежегодник исторического факультета АГПУ. – Вып. IX. – Армавир: АГПУ, 2011. – С. 97-102.
  16. Губанова М.А. Специфика художественной формы в русской литературе: философский аспект // Социальная эволюция, идентичность и коммуникация в XXI веке: материалы Международной научно-практической конференции. – Ставрополь: ГОУ ВПО «СевКавГТУ», 2011. – С. 68-69.
  17. Губанова М.А. Русская философия как культурное формообразование // Актуальные проблемы социогуманитарного знания: сборник научных трудов. – Выпуск XX. – Ч. 2. – Ставрополь: ООО «Бюро новостей», 2011. – С. 15-18.
 
Авторефераты по темам  >>  Разные специальности - [часть 1]  [часть 2]



© 2011 www.dissers.ru - «Бесплатная электронная библиотека»

Материалы этого сайта размещены для ознакомления, все права принадлежат их авторам.
Если Вы не согласны с тем, что Ваш материал размещён на этом сайте, пожалуйста, напишите нам, мы в течении 1-2 рабочих дней удалим его.