WWW.DISSERS.RU

БЕСПЛАТНАЯ ЭЛЕКТРОННАЯ БИБЛИОТЕКА

   Добро пожаловать!


Духовная социализация как проблема социальной философии

Автореферат докторской диссертации по философии

 

На правах рукописи

 

 

МАТВЕЕВА Алла Ивановна

 

 

  

ДУХОВНАЯ СОЦИАЛИЗАЦИЯ  

КАК ПРОБЛЕМА СОЦИАЛЬНОЙ ФИЛОСОФИИ

 

 

  09.00.11. – социальная философия

 

 

АВТОРЕФЕРАТ

диссертации на соискание ученой степени

доктора философских наук

 

 

 

 

 

 

Челябинск 2011


Работа выполнена в Гуманитарном институте ФГБОУ ВПО «Уральский государственный экономический университет

 

Научный консультант                                доктор философских наук, профессор

                                                              Ветошкин Анатолий Петрович

Официальные оппоненты:                    доктор философских наук, профессор

                                                         Филатов Владимир Исидорович

доктор философских наук, профессор

                                                       Чуринов Николай Мефодьевич

доктор философских наук, профессор

                                                        Шабатура Любовь Николаевна                                                               

Ведущая организация                      ФГБОУ ВПО «Уральская государственная             

сельскохозяйственная академия»

Защита состоится 29 марта  2012 г. в  12 часов  на заседании объединенного совета по защите докторских и кандидатских диссертаций ДМ 212.296.07  при  ФГБОУ ВПО «Челябинский государственный университет» по адресу: 450021, г. Челябинск, ул. Братьев Кашириных, 129, конференц-зал.

С диссертацией можно ознакомиться в библиотеке ФГБОУ ВПО «Челябинский государственный университет».

Текст автореферата  размещен на сайте Высшей аттестационной комиссии http:

Автореферат разослан   «    »________________ 2012 г.

Ученый секретарь

диссертационного совета

доктор философских наук,

профессор                                                                                              Н.Л.Худякова


ОБЩАЯ ХАРАКТЕРИСТИКА РАБОТЫ

Актуальность исследования. Духовная социализация личности является одной из наиболее значимых социально-философских проблем.  Сохранение нравственности, обеспечение преемственности и защита культурно-исторического наследия, утверждение в обществе патриотизма и гуманизма, развитие многовековых духовных традиций русского народа должны стать приоритетами в духовной сфере жизни современного российского общества, переживающего кризис своей социально-культурной идентичности. Этот кризис ведет к утрате традиций, девальвации идеалов и смыслов, подмене достижений культуры «стандартами» цивилизации, ценностей семьи – идеями сексуальной революции, дружбы и доверия – расчетом и корыстолюбием, верности и чести – толерантностью и прагматизмом.

В данном контексте социально-философское осмысление духовной социализации личности как основы социального взаимодействия приобретает особую мировоззренческую значимость и принимает характер          не просто абстрактно-этический, а социальный и вполне конкретный.

Выходом из указанного кризиса являются обретение личностью нравственности, обращение к духовности, возрождение собственной человеческой сущности в нас самих, использование различных духовных практик и развитие определенных социальных технологий, которые позволяют усовершенствовать систему социального взаимодействия в обществе, укрепить социальный мир и сохранить социальную стабильность.

Духовная социализация – это основной вопрос воспроизводства    любого здорового общества и любой полноценной личности. Проблема духовной социализации человека имеет несколько направлений.

Традиционно под социализацией подразумевается процесс усвоения и активного воспроизводства индивидом социокультурного опыта (социальных норм, ценностей, образцов поведения, ролей, установок, обычаев, культурных традиций, коллективных представлений и верований и т.д.). Такое толкование процесса социализации оставляет за скобками научного анализа главное, а именно духовное самоопределение человека по отношению к высшим смыслам и абсолютным ценностям бытия.

Духовная социализация личности  как составная часть социализации  требует от человека способности к духовной любви, созерцанию, воли к совершенству, продуктивно-творческого воображения, осуществления «совестливого акта» (И.А. Ильин), развитого чувства социальной справедливости и социальной ответственности, сохранения и расширения духовного пространства во всей его жизнедеятельности. В процессе социального взаимодействия личность неизбежно сталкивается с проблемами формирования духовной культуры, понимания ее национальных особенностей, осмысления конкретных проявлений духовной социализации – социальной ответственности и национального самосознания.

Морфологию духовной социализации личности определяет ее основание, которое формируется в контексте необходимости социального взаимодействия людей. В связи с этим исследование и осмысление механизмов актуализации духовности в социальной практике человека, в системе социального взаимодействия людей становятся важными и с практической точки зрения.

В работе рассмотрены различные теоретико-методологические подходы к анализу систем социального взаимодействия: социальной конкуренции, социальной кооперации, социального партнерства, социального самоуправления. Взаимосвязь проблемы духовной социализации личности и эффективности тех или иных способов и форм социального взаимодействия в современном обществе свидетельствует о значимости и актуальности избранной проблемы исследования.

Степень научной разработанности проблемы. Диалектическая взаимообусловленность духовного развития человека и качества системы социальных отношений в обществе давно находится в поле внимания    исследователей. Однако, проблематика именно духовной социализации как универсального способа совершенствования системы социального взаимодействия – достаточно новая область философского анализа. В    современных публикациях само понятие «духовная социализация» встречается достаточно редко, а его смысловые и содержательные характеристики исследователи относят к более широкому понятию «социализация» и растворяют в ней.

Термины «социальная адаптация» и «социализация» заимствованы в российской общественной наукой из западноевропейской социологической науки. Современная теория социализации  основывается  на   работах Г. Тарда и Г. Зиммеля. Следует также отметить значение научных идей современных европейских и американских учёных, в работах которых   заложена методологическая основа исследования проблем социализации и социальной адаптации   личности:  П. Бергера,  М.  Вебера,  Э.  Гидденса, Э. Дюркгейма, Д. Дьюи, Ф. Знанецкого, Ч. Кули, Т. Лукмана, Р. Мертона, Д. Мида, Т. Парсонса, Б.Ф. Скиннера, П. Сорокина, У. Томаса и др.

Проблема социализации личности нашла свое отражение в разработке  теории эмансипирующей социализации  В. Орбана и в  критической теории социализации Ю. Хабермаса.

В современной зарубежной литературе достаточно распространена трактовка понятия «социализации» как процесса самоактуализации          Я-концепции (А. Олпорт, А. Маслоу, К. Роджерс, Э. Фромм и др.).

Особый интерес представляет разработка проблемы социализации личности в русле философской антропологии. М. Бубер, А. Гелен, М. Шелер, А. Г. Плесснер и другие поставили, в частности, вопрос об особенностях человека как социального и природного существа, о значении духовности в социальной жизни людей.

В отечественной литературе проблематика социализации личности давно и прочно вошла в число одной из самых актуальных. В социальной философии  эта проблема рассматривается с точки зрения влияния на личность всей совокупности общественных отношений, выявления механизма социализации, соотношения объективных условий и субъективных факторов общественной среды. Такой подход к проблеме представлен в работах М.С. Кагана, Л.Н. Когана, А.В. Мялкина, Б.Д. Парыгина, Г.Н. Филонова, И.Т. Фролова и другие.

В работах К.А. Абульхановой-Славской, Н.В. Андреенковой,       Л.И. Анцыферовой, М.И. Бобневой, Л.П. Буевой, Л.Д. Дёминой, И.С. Кона, В.П. Кузьмина, В.Л. Маркова, А.Т. Москаленко, А.В. Мудрика,       А.А. Налчаджяна, В.П. Петрова, Х.Ф. Сабирова, Л.К. Синцовой и других авторов социализация рассматривается с позиции системного подхода.

В научных трудах А.А. Алдашевой, Д.А. Андреевой, Н.В. Андреенковой, Ю.А. Барклянской, Л.И. Васехи, А.Н. Величко, С.И. Григорьева, Л.Г. Гусляковой, З.А. Даниловой, Б.А. Ефимова, Е.К. Завьялова, З.И. Калугина, С.В. Кинелева, Л.В. Ковтун, В.А. Колеватова, О.В. Коршуновой, О.В. Краснова, B.C. Немченко, Г.Г. Овчинникова, В.В. Попкова, В.Г. Попова, Ю.Е.  Растова, Л.М. Растовой, Е.В. Руденского, , А.А. Русалиновой, А.В. Сахно, Н.А. Свиридова, В.А. Ядова и др. описаны отдельные аспекты социализации. Они отслежены на индивидуальном  групповом и социетальном уровнях. Однако, до сих пор социализация отождествляется либо с процессом воспитания личности, либо с усвоением и воспроизводством ею накопленного ранее социального и культурного опыта, либо с освоением ею определенных социальных ролей, либо с адаптацией к условиям культурной среды (А.П. Ветошкин, Б.С. Ерасов, И.С. Кон,  Л.И. Маленкова, В.А. Мудриков, В.Д. Семенов, Н.Л. Худякова и др.).

Существует также направление, представители которого исследовали процессы социализации в контексте межличностного общения и коммуникации. Б.Г. Ананьев, Г.М. Андреева, П.П. Блонский, A.A. Бодалев, Я.Л. Коломинский, A.A. Леонтьев, В.Н. Мясищев, А.В. Резаев.  

Следует также отметить блок исследований, рассматривающих     вопросы мотивации социализации личности в целом, и духовной социализации, в частности. Различные концепции иерархий мотивов и потребностей социализируемой личности  представлены в работах В.Г. Асеева, В.К. Вилюнаса, Г.А. Глотовой, В.И. Колесова, А.Н. Леонтьева, В.С. Мерлина, П.В. Симонова, П.М. Якобсона и др. При этом приоритет, как правило, отдается первичным (физиологическим) мотивам и потребностям и недооценивается значимость высших (духовных) потребностей.

Особым этапом в разработке проблемы духовной социализации личности стало творчество российских философов: Н.А. Бердяева, С.Н. Булгакова, Б.П. Вышеславцева, И.А. Ильина, Л.П. Карсавина, Н.О. Лосского, В.И. Несмелова, В.В. Розанова, В.С. Соловьева, М.М. Тареева, С.Л. Франка, П.А. Флоренского, Г.Г. Шпета, В.Ф. Эрна. Они подходили к исследованию данной проблемы с сугубо теологических позиций и видели смысл духовной социализации в осуществлении совместного поиска людьми абсолютных оснований добра, его накоплении и созидании.

В советский период российской истории проблематика духовной   социализации личности оказалась подмененной проблемой пролетарского интернационализма и классовой борьбы. Тем не менее, немало ученых  советского периода также отдали дань исследованию вопросов духовной социализации личности. Так, А.А. Богданов выступил с известной идеей «собирания человека», ставшей одной из теоретико-методологических  основ его всеобщей организационной науки – тектологии. М.И.Туган-Барановский разработал своеобразную теорию социальной кооперации, в основе которой он видел, прежде всего, общность идеалов и единую     духовную культуру людей.

Позднее попытки комплексного рассмотрения проблемы социализации личности в контексте духовных координат были предприняты в сочинениях Р.Г. Апресяна, Л.П. Буевой, И.С. Вдовина, Л.С. Выготского,      П.С. Гуревича, А.А. Гусейнова, К.С. Долгова и других авторов.

Анализ отдельных аспектов духовной социализации личности, взятый в контексте духовно-нравственного развития человека, присутствует в работах А.А. Аверинцева, З.Г. Антошкиной, В.И. Бабушкиной, Г.С. Батищева,  К.Я. Вазиной, Р.Н. Васильева, А.П. Ветошкина, С.З. Гончарова, П.С. Гуревича, Л.В. Денисовой, В.М. Князева, Л.М. Марцевой, В.Г. Федотова, Н.М. Чуринова и других. В.А. Алексеева,  В.П. Большаков,  В.И. Копалов, Т.В. Лазутина,  Р.Л. Лившиц, Л.М. Марцева, Г.В. Осипов, Д.В. Пивоваров, О.Н. Платонов, Н.С. Рыбаков, В.И. Стрелков, Л.А. Шумихина изучают сам феномен духовности и его влияние на социальное бытие    человека.

Важным фактором дальнейшей научной разработки проблематики духовной социализации личности стало развитие междисциплинарных исследований. В работах Л.И. Абалкина, А.И. Ковалева, Н.А. Каратеевой, В.П. Леднева, Э.С. Маркаряна, Н.Ф. Наумовой, А.С. Панарина, В.А. Петровского, В.М. Полтеровича, М.В. Ромма, К.В. Рубчевского, К.П. Стожко, Я.Л. Харапинского и других получили свое отражение институциональные аспекты процесса духовной социализации личности. Это позволило более четко сформулировать само понятие духовной социализации личности в качестве самостоятельного предмета социально-философского и историко-культурного исследования, существенно конкретизировать научные представления в области морфологии социализации.

В работах М.М. Бахтина, О.Н. Козловой, В.Т. Лисовского, Н.М. Мамедовой, В.Д. Плахова, Б.Ф. Плотникова, В.А. Панпурина, В.И. Филатова, Н.Л. Худяковой, Л.Н. Шабатуры, Г.В. Щербакова и других рассматриваются вопросы формирования ценностного мира личности, его онтологических оснований, сохранения и трансляции духовной традиции в процессе становления целостной личности. Это обстоятельство позволило глубже вникнуть в суть самого процесса духовной социализации личности и представить его не просто как приспособление индивида к уже имеющимся готовым ценностным образцам и нормам, но и как процесс солидарной выработки таких норм в контексте определенных систем социального взаимодействия.

Обзор указанной литературы позволяет нам сделать вывод о том, что проблема духовной социализации (в целостном контексте социализации) остается все еще слабо разработанной в науке. Духовная социализация личности в большинстве случаев представляется авторами как усвоение индивидами уже имеющихся готовых морально-этических норм.

Общее состояние изученности проблематики духовной социализации личности позволяет констатировать, что в контексте современного информационного пространства существует настоятельная необходимость в дальнейшем  ее исследовании.

Актуальность и социальная значимость заявленной проблемы обусловили выбор темы исследования «Духовная социализация как проблема социальной философии».

Цель диссертационного исследования заключается в разработке комплексной социально-философской концепции духовной социализации личности.

Объектом исследования являетсяличность как субъект социального взаимодействия.

Предмет – процесс духовной социализации личности.

Для достижения указанной цели в работе поставлены и решаются следующие задачи:

  • Выявить основные подходы к исследованию духовной социализации личности.
  • Сформулировать теоретико-методологические основания исследования духовной социализации личности.
  • Определить сущность духовной социализации личности как процесса освоения, усвоения и творческого применения высших ценностных оснований бытия в социальной практике человека.
  • Показать роль и значение духовной культуры в процессе духовной социализации личности.
  • Раскрыть диалектическую взаимосвязь между общим процессом социализации личности в целом и  духовной ее социализацией как ключевым его компонентом.
  • Выделить и проанализировать содержание и конкретно-исторические модальности духовной социализации личности.
  • Охарактеризовать субъектную основу и особенности духовной социализации личности в современном российском обществе.
  • Обосновать место и роль духовной социализации личности в ее социальном и культурном развитии.
  • Определить основные этапы процесса духовной социализации личности.
  • Осмыслить основные тенденции и проблемы духовной социализации личности в современном российском обществе.

Теоретико-методологическая основа диссертации.

Методологической основой диссертации являются принципы целостности, объективности и историзма.

В исследовании используется комплекс ключевых методологических подходов: а) аксиологический (для анализа трансформаций внутреннего мира человека в контексте духовной социализации личности, его ценностного аспекта); б) диалектический (для исследования процесса духовной социализации личности); в) структурно-функциональный (позволил рассматривать сущность и содержание разных этапов процесса духовной социализации личности в конкретно-исторических условиях); г) онтологический (для человека с точки зрения его проявлений в процессе духовной социализации); субъектно-субъектного подхода.

Теоретическое основание диссертации складывается из идей, концепций и теорий классиков философской мысли, а так же психологов, социологов, культурологов и историков, так или иначе связанные с изучением социализации личности, духовно нравственных ценностей и современных социальных теорий. Рассмотреть духовную социализацию личности как процесс ее духовно-нравственного и социального становления и развития позволяет,  применение методов: индукции и дедукции, анализа и синтеза, восхождения от абстрактного к конкретному.

Модусы духовного бытия, выделенные Н. Гартманом, позволили нам установить общую структуру системы ценностных ориентаций личности как ядра личностной духовной культуры.  

Метод сравнительного анализа помогает выявить основные подходы и теории, раскрывающие различные аспекты духовной социализации и показать их эвристическую значимость.

Научная новизна исследования состоит в разработке социально-философской концепции духовной социализации личности. Она отражена в следующих положениях, выносимых на защиту:

  • Духовная социализация личности является основой общего процесса личностной социализации, поскольку определяет духовно-нравственные и морально-этические ориентации индивида. Она представляет собой процесс духовной адаптации личности к уже имеющимся ценностным основаниям духовного и социального бытия; формирования на этой основе собственных мировоззренческих идеалов, принципов и убеждений личности, характеризующих ее внутренний мир; развития продуктивно-творческих способностей личности, обусловливающих актуализацию духовных ценностей в социальной практике.
  • Сущность духовной социализации личности состоит в превращении человека в духовное и социальное существо посредством соотнесения его с личным ценностным полем духовной культуры (поляризация), сочетания  его собственного внутреннего мира с внешним миром (когеренция) и выработки общих социально значимых ценностей (универсализация). Тем самым личность становится подлинным субъектом духовной культуры, развивая свои продуктивно-репродуктивные, генеративные и конструктивно-инновативные творческие способности.
  • Фундаментальными духовными основаниями становления духовной социализации личности выступают духовная любовь, совестливый акт, воля к совершенству, социальная справедливость. Духовная любовь –  источник  духовной социализации личности. Соборность – условие для развития духовной социализации личности. Совестливый акт – двигатель духовных сил в процессе духовной социализации. Воля к совершенству – способность личности актуализировать высшие ценности бытия в процессе духовной социализации Социальная справедливость –  духовно-нравственная норма человеческих отношений. Через перечисленные духовные основания индивид превращается в личность как подлинно духовное и социальное существо.
  • Определить характер становления духовной социализации личности возможно через оценку её духовной культуры (системы ценностных ориентаций субъекта духовной социализации) по степени проявления в личностно духовном – модуса объективированного духа (абсолютные ценности) и модуса  объективного духа (ценности группового бытия - ценности народа, нации и т.п.), а также по производительности духовного труда личности, которая является показателем активности человека, направленной на воплощение его ценностей, и проявляется в социальной ответственности).
  • Трехфазовая модель духовной социализации личности в социальных взаимодействиях отражает: 1) духовную адаптацию – сторону духовной социализации личности, представленную фазой первичного освоения, интериоризации социального опыта; 2) интериоризацию духовного содержания сторону духовной социализации личности, представленную фазой  на которой происходит заимствование основных категорий индивидуального сознания из сферы общественного опыта и общественных представлений; 3) социальное творчество – сторону духовной социализации личности, представленную фазой экстериоризации, на которой осуществляется  актуализация ценностей духовной культуры, и происходит преобразование сложившихся и создание качественно новых форм социальных отношений и социальной действительности. Выявленные фазы духовной социализации личности соответствуют трем основным этапам развития ее субъектных свойств и способностей: самоидентификации, самоопределения и самореализации.
  • Процесс социализации личности в целом, обусловленный духовной ее социализацией, представляет собой не линейное движение через различные стадии (фазы) социализации и доминирующие уровни сознания, а циклическое движение, осуществляемое по восходящей спирали от более простых духовных образований к более сложным и высшим ценностям человеческого бытия.
  • Содержанием духовной социализации личности является формирование высших идеалов – образцов, нравственных норм и правил социального взаимодействия, которые можно охарактеризовать как максимы культуры. В них концентрируется опыт духовного развития социума-этноса. Они упорядочивают систему социальных взаимосвязей в обществе, придают смысл действиям людей, определяют выбор должных сценариев поведения человека, и, в конечном счете, позволяют осмыслить исторические перспективы человеческого бытия. Идеал  как аксиологическая универсалия культуры определяет и характеризует степень духовной зрелости личности. Стремление к актуализации идеалов как совершенных образов в своей социальной практике является для человека генеральным направлением его духовной социализации.
  • Духовная социализация личности определяет направленность и трансформацию различных систем социального взаимодействия, поскольку конкретно-историческая иерархия духовных детерминант отражается на качестве, содержании и характере социальных отношений в обществе. Наиболее типичные социальные отклонения в жизнедеятельности личности обусловлены, главным образом, духовной деградацией, незавершенностью процесса ее духовной социализации. Поэтому духовное воспитание человека, наряду с образованием и активной социальной практикой, относятся к числу важнейших способов его духовной социализации. Однако духовное воспитание предполагает не спонтанное, а целенаправленное развитие систем социального взаимодействия, сравнительный анализ различных систем и осмысленный выбор в пользу той, которая создает наиболее благоприятные условия для духовной социализации личности.
  • Среди различных систем социального взаимодействия (социальная конкуренция, социальная кооперация, социальное партнерство, социальное самоуправление и т.д.) в контексте состояния современного российского общества наиболее перспективной представляется система социального партнерства. В этой  системе личность из простого исполнителя предписанных ей извне моральных норм и правил поведения превращается реальный субъект духовной социализации.

Теоретическая и практическая значимость работы заключается в том, что представленный социально-философский анализ духовной социализации личности дает возможность по-новому взглянуть на духовно нравственные процессы, происходящие в современном обществе.

Полученные результаты могут быть использованы:

  • при разработке направлений социальной политики, приоритетной задачей которой является сохранение и развитие духовно-нравственного потенциала многонационального российского народа;
  • при формировании культурных стратегий в сфере образования, экономики, социального взаимодействия в целях направленного развития процессов гуманизации современного общества;
  • в профессиональной деятельности государственных служащих, социальных работников, психологов и педагогов, решающих практические проблемы духовной социализации личности в контексте социального взаимодействия;
  • при подготовке курсов по философии, социальной философии и другим социально-гуманитарным наукам, в высших учебных заведениях, в частности при разработке тем «Духовный мир человека», «Социализация личности», «Типы духовных ценностей», «Феномен социального партнерства в контексте духовного самоопределения личности», «Национальные особенности русского самосознания» и других.

Апробация и внедрение результатов исследования. Представленные в работе результаты отражены в 50 публикациях, в том числе 2 монографиях, 7 коллективных монографиях, 15 статьях в журналах, аккредитованных ВАК, научных семинарах и совещаниях. Обсуждены на заседании Федерального межвузовского центра гуманитарного и социально-экономического образования при Уральском государственном университете им. А.М. Горького (2010 г), представлены к рассмотрению на заседании кафедры гуманитарных дисциплин НОУ ВПО «Уральский институт бизнеса» (2011 г.) и на совместном заседании кафедр философии и истории Гуманитарного института ФГБОУ ВПО «Уральский государственный экономический университет» (2011 г.).

Наиболее важные итоги диссертационного исследования апробированы на научно-практических конференциях: всероссийских – «Культура. Творчество. Личность» (г. Екатеринбург, 2001г.), «Возрождение России: общество – управление – образование – культура – молодёжь» (г. Екатеринбург, 2003 г., 2004 г.), «Традиция. Духовность. Правосознание» (г. Тюмень, 2006 г.); международных – «Культура, личность, общество в современном мире: методология, опыт эмпирического исследования» (г. Екатеринбург, 2007 г.), «Качество жизни в социокультурном контексте России и Запада: методология, опыт эмпирического исследования» (г. Екатеринбург, 2006 г.), «Наука в современном мире» (г. Москва, 2010 г.); «Вопросы научного образования по гуманитарным, социальным и психологическим специальностям» (г. Москва, 2011г.).

Апробация результатов исследования осуществлялась также на ХII Всероссийской научно-практической конференции «Мультикультурная современность: Урал–Россия–Мир» (г. Екатеринбург, 2009 г.), III Всероссийской научно-практической конференции «Государство, общество и церковь в России: исторический опыт взаимодействия на фоне политического развития страны» (г. Екатеринбург, 2011г.), XIII Международной конференции «Культура, личность, общество в современном мире: методология, опыт эмпирического исследования (г. Екатеринбург) 2010г.), I Международной практической конференции «Экономика и управление в XXI веке: тенденции развития» (г. Новосибирск, 2011г.); XII Международной научно-практической конференции «Актуальные вопросы современной науки» (г. Таганрог, 2011г.); III Международной научно-практической конференции «Гуманитарные науки в XXI веке» (г. Москва, 2011г.) и других.

Рекомендации настоящего диссертационного исследования включены в комплексную программу НИР Гуманитарного института ФГАОУ ВПО «Уральский государственный экономический университет». Они нашли свое отражение в авторских курсах «Основы духовной социализации», «Система социального партнерства», «Основы социального государства», разработанных  диссертантом для бакалавров и магистров «Российского государственного профессионально-педагогического университета» и «Уральского государственного экономического университета».

Структура работы. Работа состоит из «Введения», трех глав, по пять параграфов в каждой, «Заключения» и списка использованной литературы, включающего 450 наименований. Общий объем работы – 323 страницы.

ОСНОВНОЕ СОДЕРЖАНИЕ РАБОТЫ

        Во введении обоснована актуальность темы; определены цель, объект и предмет исследования; сформулированы задачи исследования; аргументированы научная новизна работы, ее теоретическая и практическая значимость; изложены сведения об апробации и внедрении результатов исследования; представлены основные положения выносимые на защиту.

В первой главе работы «Духовная социализация личности в контексте внутреннего мира человека» рассматриваются духовные основания процесса социализации личности в целом, и духовная социализация в качестве главного направления духовного и социального развития человека, в частности.

В п. 1.1. «Духовная социализация личности как социокультурный феномен» представлено общее понимание духовной социализации личности и дается ее определение.

Человек есть живая система, представляющая собой единство физического, и духовного, природного и социального, наследственного и прижизненно приобретенного. Кьеркегор утверждал, что человек «рождает себя», с помощью волевого акта (выбора), благодаря которому индивид, непосредственно природное существо, становится личностью, то есть бытием духовным, самоопределяемым.  

В современной философии (персонализм, экзистенциализм, философская антропология) развитие личности рассматривается как процесс самопроектирования, самоинтеграции, саморефлексии, протекающий в рамках общения «Я» с «Другим», а социальное взаимодействие интерпретируется как субъект-субъектное отношение, включающее переживание, понимание и индентификацию. В философии марксизма  развитие личности полагается неотделимым от реального изменения социальных отношений и обязательно воплощаемым в нормативном социальном поведении. Человек не просто приспосабливается к  условиям своего существования, а объединяясь в совместном труде, преобразует их, в соответствии со своими постоянно развивающимися потребностями, создает мир материальной и духовной культуры. Носителем подлинной духовности может быть только сам человек, а не создаваемые им институты и структуры. Каждую личность правомерно можно назвать человеком, но не каждого человека личностью.

В рамках субъектно-субъектного подхода социализация понимается как развитие и самоизменение личности путем усвоения ею образцов поведения, ценностей и норм, принятых в обществе, в результате взаимодействия человека со стихийными, относительно регулируемыми и целенаправленно создаваемыми условиями жизни и социальной средой на всех возрастных этапах. В ходе исторического развития меняются не только преобладающие социальные типы личности, их ценностные ориентации, но и сами взаимоотношения личности и общества. Следовательно, социальное взаимодействие можно трактовать как способ социального бытия личности, в рамках которого она соотносит и реализует свои объективные интересы и субъективные потребности с интересами и потребностями окружающего ее общества. Существуют конкретные системы социального взаимодействия: социальная конкуренция, социальная кооперация, социальное партнерство, социальное самоуправление и т.д. Именно изучение социальной системы позволяет понять ценностные ориентации личности, ее притязания идейную и духовные направленность, возможную степень ее творческого проявления.

На современном этапе развития в российском обществе складывается система социального партнерства, которая строится на основе общественных отношений, присущих цивилизованному обществу с рыночной экономикой, отметим что в Трудовом кодексе РФ данная модель социального взаимодействия трактуется, как система взаимоотношений между работниками (представителями работников), работодателями (представителями работодателей), органами государственной власти, органами местного самоуправления, направленная на обеспечение согласования интересов работников и работодателей по вопросам регулирования трудовых отношений и иных непосредственно связанных с ними отношений.

Очевидно, что здесь имеет место узко экономическая интерпретация     системы социального взаимодействия. В связи с этим актуальной становиться проблема понимания социального взаимодействия как особого вида связи между разными субъектами системы социальных отношений. И здесь без духовного единства социума, без объединяющей всех участников системы социальных отношений духовной культуры, а значит и без решения проблемы духовной социализации обойтись нельзя. Духовная социализация личности является основой более общего процесса личностной социализации, поскольку определяет духовно-нравственные и морально-этические ориентации индивида в сфере его социальной практики.

Процесс возникновения и развития духовной социализации человека возможно описать формулой: дух => духовность=> духовная культура => духовная социализация. Согласно формуле между духом и духовностью, с одной стороны, и духовной социализацией с другой, лежит аксиологическое поле духовной культуры, в котором возникает и оформляется духовный генотип, духовный код развития личности и общества.

В работах И.А. Ильина  «духовность»  является  определяющим началом в человеке, а  «дух» есть категория, характеризующая человека, его направленность и состояние в следовании по неизменному пути добра и зла внутреннего мира человека. 

Идеал человека по И.А. Ильину – это духовно зрелый, богатый внутренне, деятельный, наделенный сильным гражданским чувством человек. При этом акцент делается на ответственном самосознании (совести) и волевой собранности. «В России было множество хороших и добрых людей; но хорошим людям не хватало характера, а у добрых людей было мало воли и решимости. В России было немало людей чести и честности; но они были рассеяны, не спаяны друг с другом, не организованы. Духовная культура России росла и множилась: крепла наука, цвели искусства, намечалось и зрело обновление Церкви. Но не было во всем этом действенной силы, верной идеи, уверенного и зрелого самосознания, собранных вместе; не хватало национального воспитания и характера»  

В силу отсутствия или недостаточности духовной социализации в мире нарастает социальное отчуждение. Ценности культуры подменяются ценностями цивилизации. В обществе нарушается баланс между материальным и духовным, правами и свободами человека.  Наиболее полное обоснование необходимости неукоснительного соблюдения этого баланса дал П.А. Флоренский, который ввел в философский лексикон термины «конкретный идеализм» (духовное и социальное взаимодействие между людьми, основанное на культе общих для всех и каждого образов и идеалов) и «сизигия» (духовная гармония).  

С нашей точки зрения, духовная социализация – представляет собой процесс духовной адаптации личности к уже имеющимся ценностным основаниям духовного и социального бытия; формирования на этой основе собственных мировоззренческих идеалов, принципов и убеждений личности, характеризующих ее внутренний мир; развития продуктивно-творческих способностей личности, обусловливающих актуализацию духовных ценностей в социальной практике.

Сущность духовной социализации личности состоит в превращении человека в духовное и социальное существо посредством соотнесения его с наличным ценностным полем духовной культуры (поляризация), сочетания  его собственного внутреннего мира с внешним миром (когеренция) и выработки общих социально значимых ценностей (универсализация). Тем самым личность становится подлинным субъектом духовной культуры, развивая свои продуктивно-репродуктивные, генеративные и конструктивно-инновативные творческие способности.

Фундаментальными  основаниями духовной социализации личности ее духовного становления и совершенствования выступают духовная любовь, совестливый акт (И. А. Ильин), воля к совершенству, социальная справедливость. Духовная любовь –  источник  духовной социализации. Соборность – основание  духовной социализации. Совестливый акт – двигатель духовных сил в процессе духовной социализации. Воля к со-вершенству – способность  личности актуализировать высшие ценности бытия в процессе духовной социализации Социальная справедливость –  духовно-нравственная норма человеческих отношений. Через перечисленные духовные основания индивид превращается в личность, а личность – в подлинно духовное и социальное существо.

Духовная культура человечества представлена, согласно структуре духовного бытия, выделяемой Гартманом, модусами духовного: 1) объективированным духом, охватывающим все  вневременное идеальное, сверхисторическое; 2) объективным духом, являющимся носителем истории в строгом первичном смысле; и относящимся, как и первый модус, к явлению внеиндивидуализированного духовного; 3) личностным духовным, которое индивидуализировано и которое только и может любить и ненавидеть, нести ответственность, вину, заслугу,  иметь сознание, волю, самосознание.

Модусы духовного бытия, выделенные Н. Гартманом, позволили нам установить общую структуру  системы ценностных  ориентаций личности. Мы пришли к выводу, что система ценностных ориентаций субъекта духо-вной социализации представляет собой модус личностно  духовного, в котором находит свое отражение и модус объективированного духа,  «являющегося носителем вневременного, идеального, свехисторичекого» (абсолютные ценности)   и модус объективного  духа, «являющегося  носителем истории в строгом первичном смысле» (ценности группового бытия).

Определить характер становления духовной социализации личности возможно через оценку её духовной культуры  по степени проявления в личностно духовном модусе – модусов  объективированного духа и  объективного духа, а также по производительности духовного труда личности, которая является показателем активности человека, направленной на воплощение его ценностей, и проявляется в социальной ответственности.

Важно, однако, и то обстоятельство, что духовная социализация осуществляется также через интериоризацию относительных ценностей, к которым  относятся свобода, равенство, безопасность, взаимное признание, понимание и доверие. Усваивая эти ценности в процессе духовной социализации, личность проявляет такие характеристики как солидарность, верность и служение. На их основе и в обществе в целом реализуется потенциал духовной социализации человека, а именно формируются гражданский мир, социальное согласие, общественное сознание, психология и мораль. Поэтому необходимо помнить о том, что самое глубокое единение людей возникает из их духовной однородности, сходного      душевно-духовного уклада, любви к единому и общему, из единых судьбы, языка, веры (И. А. Ильин).

Степень развития уровней сознания человека, зависит от степени развития его духовности. Изменение уровней доминирующего сознания личности в процессе духовной социализации, возможно, описать формулой: чувственное сознание > самосознание > дух. Личность в процессе духовной социализации проходит три фазы обретения такого духовного единства: 1) духовную адаптацию – сторону духовной социализации личности, представленную фазой первичного освоения, интериоризации социального опыта; 2) интериоризацию духовного содержания сторону духовной социализации личности, представленную фазой  на которой происходит заимствование основных категорий индивидуального сознания из сферы общественного опыта и общественных представлений; 3) социальное творчество – сторону духовной социализации личности, представленную фазой экстериоризации, на которой осуществляется  актуализация ценностей духовной культуры, и происходит преобразование сложившихся и создание качественно новых форм социальных отношений и социальной действительности. Каждая фаза духовной социализации соответствует определенному уровню доминирующего сознания личности. В разных конкретно-исторических условиях и социально-культурных средах эти фазы «наслаиваются» друг на друга, хронологически даже совпадают либо, наоборот, оказываются «разнесенными» в диахронии и проявляют себя дискретно. Характер этих фаз в рамках процесса духовной социализации личности до настоящего времени  практически не изучен.

В п. 1.2. «Духовная любовь как источник духовной социализации» доказывается, что духовная любовь является фундаментальной основой, успешной духовной социализации личности.

В. Соловьев, И. А. Ильин, С. Франк рассматривают любовь как энергию, направленную на значимость другого, как отношение, в котором происходит совпадение противоположного, как высшую ценность.

Духовная любовь – это особое свойство личности. Она не исчерпывается ситуациями, когда свое  Я совпадает с Я другого. Духовная любовь есть обретение своего Я в другом Я.

Для анализа роли духовной любви  как фундаментальной основы   духовной социализации личности в аспекте социального взаимодействия  необходимо уточнить понятия «душа» и «дух». Душа – это весь поток   нетелесных переживаний человека, помыслов, чувствований, болевых ощущений; приятных и неприятных; значительных и незначительных    переживаний; воспоминаний и забвений и т.д. Дух – те душевные состояния, в которых человек живет своими главными, благородными силами и стремлениями, обращенными на познание и истины, созерцание и осуществление красоты, совершение добра, общение с Божеством – словом на то, что человек признает высшим и безусловным благом (И.А. Ильин). Первым и глубочайшим источником духовного опыта является духовная любовь. Именно духовная любовь, по мнению И.А. Ильина, есть путь к совершенству, «вкус к совершенству», духовная интенция, которая наполняет жизнь человека высшим смыслом и способствует духовной близости между людьми.

В этом своем качестве духовная любовь не отвлеченная реальность и не отстраненность от социального бытия личности, а сущность самого  бытия, которая  позволяет индивиду освоить духовный опыт прошлого и осуществить его усовершенствование в будущем. Как процесс созидания духовная любовь превращает саму человека из объекта внешнего воздействия в самостоятельного субъекта социального творчества. Она делает его участником формирования духовной культуры, в которой он совершенствует самого себя посредством использования определенных духовных практик.

В соответствии с традициями русского идеал-реализма, идеями всеединства духовная любовь рассматривается в качестве высшей духовной силы, проистекающей из сферы бессознательного, как энергетический поток доброты и заботы, который исходит из любящего сердца. Она формируется под непосредственным влиянием абсолютных ценностей Добра, Красоты и Веры и наполняет эмоциональную и чувственную сферы человеческого существования высшеми радостью и смыслом. В процессе перехода в сферу сознания, определения в нем в конкретных образах, идеалах, принципах, нормах и духовной любови как наития возникает знающая любовь, обретающая новые смыслы и аргументы для самой себя.

В процессе индивидуализации человек выходит за узкие границы личного бессознательного посредством коллективного бессознательного и соединяется с высшим Я, соразмерным всему человечеству. Это означает, что любовь разрушает пределы сугубо личностного поля бытия и становится всеобъемлющей, общей духовно-социальной реальностью, способом подлинно духовного объединения конкретных людей в сообществ, общество и человечество. В этом заключается колоссальный потенциал духовной любви как основы всеединства. Смысл духовной любви состоит именно в признании за другим существом безусловного значения (В.С. Соловьев), такое признание есть акт «духовного делания» (И.А. Ильин), «работы со смыслами» (В.С. Франк), в этом, собственно говоря, и проявляется сущность духовной социализации личности.  

В п. 1.3. «Соборное начало в духовной социализации личности» представлен анализ соборности в качестве  условия для развития духовной социализации личности.

Соборность – понятие русской философии, выработанное А.С. Хомяковым в рамках его учения о Церкви как органическом целом, как о теле, главой которого является Иисус Христос.  Все члены Церкви органически, а не внешне соединены друг с другом, но внутри этого единства каждая личность сохраняет свою индивидуальность и свободу, что возможно только в том случае, если единство зиждется на бескорыстной, самоотверженной любви.

Социально-философскую интерпретацию понятия соборности дал        С.Л. Франк, рассматривая ее в качестве внутреннего, органического единства, которое  лежит в основе всякого человеческого общения, всякого общественного объединения людей. К признакам соборности им отнесено органически неразрывное единство Я и Ты, вырастающее из первичного единства Мы, причем Мы является не внешним Я, а имманентно присутствует в нем. Соборное единство образует жизненное содержание самой личности, соборное целое, частью которого чувствует себя личность и которое вместе с тем образует содержание последней, должно быть столь же конкретно-индивидуально, как сама личность, оно само есть живая личность. Наиболее существенным признаком      соборности он полагает единство, выражающее сверхвременность, присущую сознанию и душевной жизни отдельного человека. Соборность представляет собой особый тип коллективизма, обусловленный высшими ценностями бытия. Религиозная ее интерпретация питается преимущественно призывом Христа, собравшего верующих для восприятия нового духовного учения. Однако в    социальной практике соборность давно вышла за границы церковных догматов и превратилась в некую «универсальную форму духовной социализации       людей» (В. Тростников), духовного воспроизводства человека.

В основе соборности как явления социальной жизни человека лежит не только религиозная, но и  светская духовность. Синтез обеих форм духовности   создает тот наилучший ансамбль условий, при котором формируется действительно  целостная  личность. Соборное начало как форма духовного единения людей выступает предикатом подлинного социального творчества.

Соборность возвращает личность к абсолютным, совершенным, предельным ценностным основаниям бытия. Поэтому соборность может быть определена как форма духовной самоорганизации личности, ее культурной самоидентификации. Но  в отличие от других форм социального взаимодействия (демократический централизм, социальное партнерство, артельно-общинное хозяйствование, коммунальная практика и т.д.) соборность основывается на идее всеединства. Такая идеал-реалистическая интерпретация смысла соборности позволяет понять само это явление в его исторической цельности и культурной определенности как атрибут  именно русской жизни и русской культуры.

В п. 1.4. «Совестливый акт в духовной социализации личности»дается определение совестливого акта (И.А. Ильин) как поступка, направленного на соотнесение (коррекцию) различных сценариев поведения (действия) с высшими (абсолютными) ценностями бытия, двигателя духовных сил в процессе духовной социализации.  

Совестливый акт особенно ярко проявляет себя в сфере духовной любви. Среди различных модальностей духовной любви особое место принадлежит любви-долгу и любви-сизигии. Кантовское отрицание любви-долга рассматривается нами как недооценка совестливого акта в качестве способа духовной социализации и осуществления самой духовной любви. Феномен долга как высшего императива – максимы благодеяния означает объективную и субъективную необходимость для человека иметь свой предмет и объект любви. Именно в этом случае человек обретает почву под ногами, высший смысл жизни, который состоит в переживании, сохранении, продолжении и улучшении самой жизни как таковой. Владимир Соловьёв в произведении «Смысл любви» (1893), рассматривает «любвь-сизигию» в качестве определения состояния «любви-единства», которое должно быть установлено между активным личностным человеческим началом с воплощённою в социальном духовно-телесном организме всеединой идеей.

Совесть – свойство человеческой души, наполненной духовностью. Она есть способность души быть человечной, т.е. устанавливать соразмерность и сопричастность своей собственной личности – личности другого, своей личности – обществу, себя – человечеству. Свойство быть сопричастным, переживать за другого как за себя, жить со всеми и для всех – уникальное свойство человека, раскрытие и актуализация которого составляют суть совестливого акта.

Совесть действует как некий побудитель, тонкий, но могучий       импульс, сердцевина всех наших духовных сил. Тем самым индивид в качестве субъекта совестливого акта априорно становится участником общего человеческого действия – созидания добра.

Совесть, согласно кантовской терминологии, может рассматриваться как «вещь в себе», как характеристика духовного потенциала личности и как «вещь в ее инобытии», как актуализированная способность  личности сознательно или интуитивно соотносить, соизмерять и оценивать свои действия с высшими (абсолютными) ценностями бытия. Тем самым совесть выступает в качестве основания самоопределения и самодисциплины – важнейших субъектных способностей (характеристик) социализируемой личности.

В п. 1.5. «Воля к совершенству и духовная социализация личности» раскрывается феномен воли как способности личности следовать «голосу» совести и  актуализировать высшие (абсолютные) ценности бытия в своей жизнедеятельности. Актуализация этих ценностей посредством создания образов, идеалов и норм, их перевода из сферы должного в состояние сущего составляет смысловую и содержательную характеристику волевого акта как духовно детерминированного и социально направленного действия (поступка).    

В связи с этим, дух представляется нам не нейтральным (А.Шелер), а активным и определяющим участником антропогенеза. Взятый в своей подлинной предметности как система высших идеалов и ценностей, он оказывает на человеческую душу столь мощное влияние, что можно утверждать о появлении особой модальности самого духа – душевного духа (В.М. Князев).

Появление душевного духа является основанием для возникновения воли как способности человека концентрировать свои духовные, нервные и физические силы на постановке и решении  жизненно важных задач.   Воля является духовно-социальной характеристикой личности, которая в отличие от рефлекторно-инстинктивных цепочек зависимостей, свойственных другим живым организмам, определяется всем содержанием и всей силой духовной любви.

Воля актуализируется посредством осуществления индивидом собственного волевого акта. Такой акт может быть свободным и вынужденным, формальным и реальным. Но в каждом из указанных случаев сущность волевого акта остается единой: он представляет собой перевод должного в сущее, а сущего в должное. Такое преображение замысла в  реальность и приведение реальности в соответствие с требованиями подлинной духовности означает, что личность осуществляет духовную социализацию, наполняя как собственную жизнь, так и жизнь других людей объективно верным и совершенным содержанием.

Для успешного осуществления волевого акта (формирования доброй, а не злой воли)  необходимо учитывать  отношения зависимости должного и сущего, в которых  можно выделить ряд основополагающих принципов: а) принцип возможности; б) принцип соответствия; в) принцип      дополнительности; г) принцип соизмеримости. Соблюдение указанных принципов позволяет не нарушать каузальных причинно-следственных связей между реконструируемым сегментом социальной реальности и той духовной реальностью, которой руководствуется личность.

В работе опровергается тезис А. Шопенгауэра о том, что воля «проявляется в каждой слепо действующей силе природы». Воля – это проявление духа, духовный феномен, свойственный только человеку. Все иные определения воли («воля Божья», «воля ветра», «воля рока», «воля партии» и т.д.) рассматриваются как метафоричные ее интерпретации. Отмечается вульгарный характер «ограничительных» версий воли и волевого акта как характеристик отдельных (высокоразвитых и цивилизованных) этносов – социумов. Воля отражает не этническую принадлежность, а духовный уровень развития личности. В связи с этим утверждения о примитивном уровне развития целых народов в древности или об их фатальной обреченности представляются нам несостоятельными. «Воля к совершенству» (И.А. Ильин) имеет своим источником духовность, своим основанием – любящее сердце,  центром средоточия своих сил – психику и сознание. Сознание своей способности поступать должным образом и умение регулировать свою психику, свои эмоции и чувства являются необходимым предикатом волевого акта.

В п.1.6. «Социальная справедливость и духовная социализация личности» рассматриваются понятие социальной справедливости и теории социальной справедливости, как духовно-нравственная норма человеческих отношений, в контексте осуществления духовной    социализации личности.  

Общее понятие «справедливость» трактуется автором как понятие   о должном. Оно содержит в себе требование соответствия и воздаяния. Мы рассматриваем справедливость как свободное и солидарное следование высшим ценностным идеалам бытия. В такой трактовке справедливость оказывается неразрывно связана с духовной социализацией людей и обусловлена ею. Взятая как освобождение от страха в любой его форме и от индивидуализма (самолюбия), справедливость есть признание абсолютного значения всех и каждого, есть соответствие целей и средств, труда и вознаграждения, бытия и сознания.

Понятие «социальная справедливость» отражает содержание общего понятия «справедливость» в сфере социального бытия человека. Тем     самым социальная справедливость представляется как определенный     результат духовного развития человека как субъекта социальной практики, соответствие социальной и духовной природы человека.

В основе такого соответствия лежат не мотивы расчета, рационализма, гедонизма или прагматизма, а духовная любовь, которая возвышает человека до предельных значений собственной онтологии, нисколько не умаляя при этом значимости других аспектов его социального бытия.

В целом справедливость определяется духовно-нравственной нормой человеческих отношений: «Какой мерою меряете, такою и вам будет     отмерено». Это означает, что суть справедливости отражается в «золотом»  правиле  этики, сформулированном И. Кантом. Но этический уровень    понимания справедливости предполагает духовное основание, суть которого раскрывается в заповеди «возлюби ближнего как самого себя».

Первичное основание социальной справедливости лежит отнюдь не в социальной природе человека и не в его правовой или моральной сфере. Первичная основа социальной справедливости – в духовной наполненности человека, в духовной социализации личности, в ее нравственном      сознании. В этом и заключается фундаментальный принцип духовной    доминанты, соблюдение которого не только позволяет осуществлять    социальную справедливость, но и открывает перед человеком и человечеством удивительную возможности быть, а не только иметь, причем быть во всей полноте бытия.

Во второй главе «Проблема оценки духовной социализации личности» дается оценка процесса духовной социализации личности через понятия    «духовная культура», «духовный труд», «социальную ответственность»,    «характер народа», к которому принадлежит личность.

В п. 2.1.«Роль духовной культуры в духовной социализации личности» обосновывается тезис о регулятивном характере духовной культуры как системы ценностных ориентаций субъекта духовной социализации.

Духовная культура индивида складывается из системы ценностных ориентаций субъекта духовной социализации как ядра духовной культуры  и духовного труда как активности человека, направленной на воплощение его ценностей.

Модусы духовного бытия, выделенные Н. Гартманом, позволили нам установить общую структуру системы ценностных ориентаций личности как ядра личностной духовной культуры. Мы пришли к выводу, что система ценностных ориентаций субъекта духовной социализации представляет собой модус личностно духовного, в котором находит свое отражение и модус объективированного духа (абсолютные ценности) и модус  объективного духа (ценности группового бытия).

Определить характер становления духовной социализации личности возможно через оценку её духовной культуры (системы ценностных ориентаций субъекта духовной социализации) по степени проявления в личностно духовном модусе – модуса  объективированного духа (абсолютные ценности) и модуса  объективного духа (ценности группового бытия - ценности народа, нации и т.п.), а также по производительности духовного труда личности, которая является показателем активности человека, направленной на воплощение его ценностей, и проявляется в социальной ответственности).

Подлинный онтогенез духовности человека связан с его духовной деятельностью и духовным производством. В их структуре основная роль принадлежит «духовному труду». Деятельностный  подход (а не атрибутивный, социологический, структурно-функциональный и др.) к анализу роли духовной культуры является наиболее адекватным в контексте исследования духовной социализации личности. Во-первых, он позволяет раскрыть сам процесс формирования духовных ценностей (духовно-идеальное бытие). Во-вторых, он дает возможность объяснить процесс актуализации духовных ценностей в социальной практике людей (духовно-материальное бытие).

Выявление роли духовной культуры в социальной регуляции возможно на основе общей теории действия, в соответствии с которой в структуре деятельности выделяются субъект и ситуация. Отношения между ними включают в себя: а) адаптационную ориентацию, предполагающую выявление из окружающей среды конкретных объектов и их обозначение по свойствам; б) целевую установку как стремление к реализации потребностей самого субъекта деятельности; в) оценочную ориентацию, предполагающую анализ объектов с точки зрения потребностей субъекта деятельности; г) взаимодействие и согласованность социальных субъектов.

Регулятивную роль духовной культуры как системы ценностей мы связываем с содержанием самих ценностей и с процессом выработки и актуализации ценностей. В этом плане мы отталкиваемся от тезиса Н.О. Лосского, согласно которому ценности – это не дополнение к сущности и не качество, которым она обладает наряду с другими качествами, а органичное единство существования и смысла. Регулятивный характер ценностей признается многими авторами   (О.Г. Дробницкий, В.А. Василенко, В.И. Плотников, В.Н. Сагатовский, В.Н. Тугаринов, Н.Л. Худякова и др.). Однако такое исключительно «положительное» толкование роли ценностей духовной культуры не находит своего подтверждения при анализе влияния «отрицательных ценностей» (Н.О. Лосский) в деятельности людей. Разрушающий характер таких ценностей обусловлен, на наш взгляд, неверной ценностной иерархией в структуре духовной культуры конкретного субъекта.

Хотя «отрицательная ценность» (например, эстетическое безобразие или социальная девиация) служит препятствием на пути к достижению полноты бытия, она отнюдь не безразлична для индивида и социума. Поэтому особую роль в выстраивании объективно верной ценностной иерархии приобретает  духовная социализация личности, в процессе которой она соотносит конкретные ценности не только со своими потребностями, но и с общественными интересами, что соответствует заключительной фазе в предложенной Т. Парсонсом структуре социального взаимодействия.

Ценности более низкого (конъюнктурного, служебного) уровня могут вступать в противоречие с высшими (абсолютными) ценностями человеческого бытия и приобретать разрушающий характер в условиях культурного застоя или культурной инверсии. Тогда вместо диалога между личностью и социумом, вместо гармонии между культурой личности и культурой общества мы наблюдаем фундаментализм и экспансию. Существуют определенные закономерности процесса развития способностей личности к социальному творчеству, обусловленные развитием духовной деятельности, а на ее основе – духовной культуры. Первой закономерностью является преумножение и возвышение сущностных сил и субъектных свойств субъекта духовной деятельности. Вторая закономерность заключается в опережающем развитии таких способностей личности, которые служат основным источником общественного (человеческого) богатства. Среди таких способностей первостепенное значение приобретают способности к труду и самоуправлению, благодаря которым осуществляется духовное (а не только материально-вещное) воспроизводство и создание новых ценностей культуры. Третьей закономерностью является нелинейный, достаточно противоречивый, порой скачкообразный или даже циклический характер данного процесса, что связано с противоречивым влиянием на личность факторов внешней (социальной, природной и информационной) среды. Алгоритм процесса развития рассматриваемого феномена обусловлен широким спектром и диапазоном возможностей и препятствий, которые обнаруживаются на пути к реальному социальному творчеству. Четвертой закономерностью данного процесса может быть названо все более растущее влияние информации на его содержание и динамику.В п. 2.2. «Духовный труд как основа духовной социализации личности» обосновывается тезис о том, что духовный труд является важнейшей составляющей духовной культуры. Духовную культуру возможно оценить по производительности духовного труда личности, которая является показателем активности человека, направленной на воплощение его ценностей, и проявляется в социальной ответственности.

В полной мере оценить степень и характер духовной социализации личности можно посредством использования деятельностного подхода. В рамках такого подхода выделяется и рассматривается особый вид труда – «духовный труд» как «работа со смыслами» (В. Соловьев), «духовное делание» (И.А. Ильин), «накопление в себе сил добра» (С.Л. Франк).  Духовный труд  определяется нами как формирование в душе человека системы ценностей и способностей к их последующей актуализации в социальной практике людей. Духовный труд можно так же охарактеризовать, как показатель нравственного достоинства личности.   Основу для анализа духовного труда составляет классификация ценностей, данная Н.О. Лосским. Посредством духовного труда возрастает трудовой потенциал человека. Он представляет собой меру наличных ресурсов и возможностей, формируемых в процессе всей жизни человека, реализуемых в его трудовом поведении. Для успешного осуществления духовного труда важную роль играют такие важные детерминанты как сознание, вера, интеллект и интуиция. Гармония между ними, понимаемая  как «внутренняя мера вещей» (Сократ), позволяет от эстетической ее интерпретации перейти к трактовке гармонии как системы ценностей. В рамках такой системы повышается социальное самочувствие человека, укрепляется оптимистическое отношение к жизни, когда личность ощущает свою сопричастность миру, верит в будущее, настроена на созидание, нацелена на осуществление добра.

Важным условием организации духовного труда является способность к созерцанию, к концентрации внимания на конкретном предмете, к внутренней углубленности (interiorite). Такая концентрация создает необходимые условия для превращения ценностей, если использовать терминологию И. Канта,  из «вещей в себе» в «вещи в их инобытии», для их актуализации.

Осознанно или интуитивно осуществляемое созерцание способствует концентрации человеческого духа и трудовых усилий в конкретной области  жизнедеятельности личности. Объяснять это подавленным либидо (З. Фрейд), страхом (С. Кьеркегор), психопатией (Э. Фромм), истеричностью (В. Райх), страстью к бунтарству (А. Камю) представляется неверным. Хотя с точки зрения экзистенциальных состояний индивида такое объяснение в конкретных случаях допустимо. В действительности же любой духовный акт выступает результатом духовного сосредоточения, духовной концентрации, т.е. способности индивида к созерцательности.

Актуализация духа осуществляется прежде всего через социальные отношения, их развитие, т.е. через предметное воплощение в социальной практике конкретных духовных ценностей, образцов и идеалов. Онтогенез духовности неразрывно связан с мировоззренческой  функцией максим духовной культуры (от лат. maxsima regula  – высшее правило). Они представляют собой форму культурно-исторической трансляции духовного и социального опыта человечества. Одновременно, они выступают в качестве регуляторов социального поведения личности, определяющих конкретно-исторические формы и системы социального взаимодействия, поскольку в основе такого взаимодействия лежат определенные идеалы, принципы и убеждения, которые отражают соответственно духовно-практический, теоретический и практический уровни личностного мировоззрения. Духовный труд как важный способ формирования мировоззрения тем самым обусловливает все три его уровня и соответствующие им максимы культуры.

Социальное взаимодействие представляет собой способ социального бытия личности, в рамках которого она соотносит свои объективные интересы и субъективные потребности с интересами и потребностями окружающего ее общества и реализует их. В целом существует два основных типа систем социального взаимодействия: антагонистические и органические. Первые основаны на принуждении и подавлении личности, вторые – на ее социально свободном  и духовно детерминированном развитии. В связи с этим требует уточнения известный тезис П.А. Сорокина о существовании «промежуточных» солидарно-антагонистических систем социального взаимодействия.  Солидарность является высшей и наиболее совершенной формой социального взаимодействия. Основанная на общих духовных ценностях, она объединяет людей, позволяет осуществить духовную социализацию личности. Духовная солидарность как форма духовной социализации выступает антиподом современной (недобросовестной) социальной конкуренции. Она ориентирует личность и общество на развитие таких форм социального взаимодействия, как социальная кооперация, социальное партнерство и социальное самоуправление, в пространстве которых существенно снижается угроза духовного и социального отчуждения между людьми. В связи с этим плоскость социальной взаимосвязи «личность – общество» не может быть одновременно и солидарной, и антагонистической.

Социокультурная динамика отражает единство и борьбу различных ценностных ориентаций в развитии личности и общества. В той мере, в которой в рамках этого диалектического единства и борьбы противоположных ценностных ориентаций возобладает подлинно духовное начало (высшие ценности бытия), в той мере индивид становится  духовным существом. Постоянная борьба «чувственной» и «идеациональной» систем культуры, раскрытая П.А. Сорокиным, порождает такие состояния человеческого духа (флуктуации), при которых появляется и развивается способность личности к социальному творчеству. Данная способность обусловлена духовным трудом и является его очевидным результатом.

В п. 2.3. «Социальная ответственность и духовная социализация личности» аргументируется положение о детерминированности социальной ответственности  уровнем духовной социализации личности. Социальная ответственность является важнейшим показателем качества духовного труда

Духовная социализация личности обнаруживает себя в социальной ответственности участников социального взаимодействия. Как явление социальная ответственность является частным случаем ответственности в целом (responsibility). Социальная ответственность изоморфна и отражает не только внутренний мир человека (антропологическая константа), но и влияние внешней среды. Сущность социальной ответственности неразрывно связана с ценностными ориентациями субъектов духовной социализации. Конкретное содержание феномена социальной ответственности раскрывается в понятиях «обязанность», «долг», «обязательство», «виновность», «наказание» и т.д.

Социальная ответственность представляет собой уникальное духовное образование, возникающее и развивающееся на основе духовной любви и порождаемых ею совестливого акта, воли к совершенству и чувства социальной справедливости. Важнейшим показателем качества духовного труда выступает социальная ответственность

Ответственность в широком смысле слова представляет собой ключевую антропологическую константу, обусловленную духовным развитием человека и, в свою очередь, детерминирующую целостность личности. Взятая в контексте социальной практики людей, ответственность есть преодоление узких границ гедонизма и эгоизма, наполнение самой человеческой деятельности   духовно-нравственным содержанием. Она характеризует все уровни социальной онтологии человека: его отношение к самому себе, его взаимосвязь с  «локальными» социальными образованиями, его связь с обществом и человечеством в целом.

Духовная определенность социальной ответственности детерминируется теми значениями, которые личность придает конкретным ценностям. Весь смысл феномена социальной ответственности определяется синтезом духовного и социального содержания в структуре человеческого бытия.

Сущность личной социальной ответственности раскрывается в постоянном сопряжении индивидуумом высших абсолютных смыслов человеческого бытия с теми социальными условиями и факторами, которые детерминируют его повседневное существование. Синтез духовного и социального в структуре данного феномена определяет также исторически-конкретные его формы и трактовки в личном и общественном сознании и психологии.

Социальная ответственность личности выступает не только как личностная характеристика, но и как  определенное социальное отношение. Суть такого отношения заключается в направленности личности к социальному взаимодействию, нацеленности на развитие и совершенствование самой природы человека, на самореализацию личности. В этом русле были сформулированы  различные теории общественного выбора (public chois theory). Некоторые из них, как например теория «рациональных ожиданий» или теория «заземленного поведения» (grounded theory) сегодня активно подвергаются критике. Другие, как, например, концепция теономной этики Н.О. Лосского, наоборот, становятся все более востребованными.

Социальная ответственность личности, наполненная духовно-нравствен-ным содержанием, представляет собой феномен культуры, т.е. не априорно врожденную способность человеческого организма, а продукт «духовного труда» («духовного делания» по И.А. Ильину).

По критерию происхождения можно выделить два основных вида формальную и реальную социальной ответственности. Оба вида являются продуктом социализации. Однако, только реальная социальная ответственность, сформировавшаяся путем самостоятельного выбора личности, может рассматриваться как результат ее духовной социализации. Формальная ответственность, формирующаяся под определяющим влиянием внешней среды и основанная на санкциях, является результатом незавершенной (неполной) духовной социализации личности, результатом ее адаптации к среде и только.

По критерию проявления можно выделить два уровня (внутренний и внешний) социальной ответственности. Внутренний уровень характеризует ответственность человека перед самим собой (нравственный долг). Внешний уровень характеризует ответственность человека по отношению к другим людям (гражданский долг).

Существующие виды социальной ответственности субъектов духовной социализации детерминированы рядом факторов. во-первых, сложившейся на каждый данный момент времени духовной культурой (как на уровне отдельной личности, так и на уровне общества в целом); во-вторых, характером социальных отношений, отражающими этот характер нормами права, организацией процедур, ритуалов, обычаев, содержанием традиций и т.п; в-третьих, мерой институционального воздействия на формирование и развитие социальной ответственности личности (которая, в контексте такого воздействия, может быть социальной, т.е. адекватной ожиданиям общества, либо асоциальной, т.е.      индифферентной к ожиданиям общества). Переход от асоциального состояния к социальному характеризует феномен социальной ответственности личности в контексте ее духовно-нравственного развития, духовной социализации.

В п. 2.4. «Национальный характер и проблема формирования духовно целостной личности» внимание сконцентрировано на диалектической взаимосвязи между духовной социализацией и формированием духовно целостной личности, проявляющейся в национальном характере как «обобщенном показателе» такой духовной целостности.

Общее понятие «целостность» представляет собой обобщенную характеристику объектов или субъектов, обладающих сложной внутренней структурой, достаточной интегрированностью, самодостаточностью, качественным своеобразием, автономностью и причастностью к другой более фундаментальной целостности. В контексте данного определения свидетельством целостности личности является ее принадлежность к определенному социуму-этносу как другой, более фундаментальной целостности. Однако такая «внешняя» интерпретация целостности личности нуждается сегодня в существенной коррекции. Представляется необходимым выявление и «внутренней», т.е. духовной целостности субъекта духовной социализации. Под «внутренней», т.е. духовной, целостностью личности подразумевается ее фундаментальное духовное и социальное единство. Оно раскрывается в единстве многомерной природы  человека, а также в его единстве с внешним миром. Характер личности как  отражение характера ее родового социума-этноса (нации, народа) представляет собой совокупность основных характеристик ее духовности, ментальности, культуры и социального бытия. В структуре характера личности могут отражаться и не свойственные родовому социуму-этносу признаки и черты, в связи с чем возникает проблема духовной и культурной идентификации. Кроме того само отражение характера родовой среды на уровне личности может быть различным: адекватным или неадекватным, объективно верным или субъективно искаженным. Поэтому возникает вопрос о характерных особенностях духовно целостной личности как субъекта духовной социализации.

Во-первых, в понимании духовно целостной личности необходимо основываться на «включенности» индивида в духовно-нравственной традиции,    которая представляет собой способ передачи духовного опыта от поколения к  поколению в диахронии. Традиция является условием успешной духовной    социализации личности, потому что личность приобщается к духовному опыту социума-этноса и становится его органичной частью. Как свидетельствует традиция, русскому народу всегда были присущи такие фундаментальные черты характера, как религиозность, свободолюбие, терпимость, трудолюбие, ответственность. Духовность русского человека нашла свое отражение в постоянном поиске им «абсолютных оснований добра» (Н.О. Лосский), в «правдоискательстве» и «служении». Эти моменты в полной мере отражают развитие сферы   духа – пневматосферы (П.А. Флоренский).

Во-вторых, духовная целостность личности неразрывно связана с поиском и обретением ею смысла жизни и полноты бытия. В связи с этим данный тип целостности личности представляет собой новый формат в анализе проблемы целостности личности. До сих пор в литературе выделяли четыре основных типа целостности личности: первый раскрывался через единство таких ценностей, как польза, признание и удовлетворение; второй – через единство таких ценностей, как обладание, надежность и открытость; третий (культурологический) – через ценности свободы и единства; четвертый (идеальный) – через ценности красоты, любви и добра. Последний из перечисленных типов целостности личности стоит ближе других к понятию духовной целостности, но он исключает такие ценности, как вера и надежда. А без этих ценностей обретение смысла и полноты жизни представляется маловероятным.

Смысл жизни связан с процессом осознания индивидом ее основного   духовного и социального содержания, которое выражается в идеалах. Идеал – это целостный духовно-чувственный образ, являющийся отражением представлений людей о совершенной жизни и совершенном человеке. Полнота бытия в свою очередь обусловлена следованием идеалам в процессе самой жизнедеятельности.

В третьей главе «Комплексная концепция духовной социализации личности» предложена комплексная модель духовной социализации, в которой выделены три фазы – духовная адаптация, интериоризация духовного содержания и социальное творчество и соответствующие им способы духовной социализации личности (самоидентификация, самоопределение и самореализация).

В п. 3.1. «Социальная адаптация и духовная самоидентификация личности» с опорой на культурно-историческую концепцию нами использован  субъектно-деятельностный подход. На его основе определяется сущность социальной адаптации,  духовной адаптации, и  духовной самоидентификации.  

Духовная адаптация может быть рассмотрена как процесс и как результат первичного освоения индивидом исторически сложившейся в конкретном    обществе системы ценностей. Под первичным освоением подразумевается        а) знакомство, б) апробация и в) индивидуальная оценка конкретного содержания системы ценностей, ранее сложившихся в обществе, к которому принадлежит индивид. Поскольку при этом отношение индивида к системе ценностей может оставаться незакрепленным, вынужденным, временным или негативным,       духовная адаптация может рассматриваться только как начальная фаза процесса духовной социализации личности.

В свою очередь, социальная адаптация представляет собой, в общем и целом, специфическую деятельность человека по его приспособлению к условиям той социальной среды, в которой протекает его жизнедеятельность. В связи с этим она осуществляется в соответствии с жизненными задачами самого индивида и с помощью социально-культурных средств, диктуемых обществом, в котором он живет. Основными уровнями социальной адаптации являются:           1) целенаправленный конформизм; 2) взаимная терпимость; 3) аккомодация;  4) ассимиляция. Адаптация выступает начальной фазой процесса социализации личности в целом, аналогично тому, как духовная адаптация является начальной фазой процесса духовной социализации личности.

Деятельность человека по созданию новых значений (смыслов) в его индивидуальном сознании может быть охарактеризована одновременно как первичная (начальная) духовная и социальная практика, как трансцендентальная и эмпирическая апперцепция (И. Кант).

Апперцепция сосредоточена на распознавании и понимании информационных пластов, которые индивид осваивает вынужденно, под влиянием объективных условий. 

Главным из которых является ограниченность материальных, временных и иных ресурсов, которые могут служить для обеспечения жизнедеятельности индивида, его безопасности и продолжения рода. В связи с этим индивид должен осуществлять вынужденный выбор в пользу одних ресурсов  и сценариев своего поведения и в ущерб другим. В связи с этим правомерно рассматривать процесс духовной адаптации как поиск совершенных сценариев осуществления своего выбора.

В контексте необходимости осуществления такого совершенного выбора встает вопрос не столько о самой способности отражения сигналов внешней среды в социальном поведении человека, сколько о характере такого отражения, связанного с соотнесением конкретного выбора (сценария) с абсолютными (высшими) ценностями бытия.

Процесс духовной и социальной адаптации человека осуществлялся на протяжении многих тысячелетий, когда возникли и получили свое развитие  человеческие инстинкты и рефлексы. Именно они побуждали человека к активной деятельности по преобразованию окружающей его среды. Постепенное превращение таких побуждений в постоянный фактор человеческой жизнедеятельности и их детерминация помимо психофизиологических и социальных условий еще и духовно-нравственными факторами (совесть, честь, достоинство, вера и т.д.) способствовало появлению особого вида человеческой деятельности – труда как такового и развитию различных его видов, вплоть до   духовного труда.

Духовная и социальная адаптация личности осуществляются во взаимодействии. Это единство прослеживается на индивидуальном, групповом и    общественном уровнях. Такая взаимосвязь духовного и социального отражает сложную диалектику адаптации человека не только к внешней среде, но и к своим внутренним силам: голосу совести, чести, любви. Внутренний диалог с самим собой, посредством которого происходит духовное развитие индивида – это определенный своеобразный текст, набор смыслов и значений, который отражает содержание его духовной самоидентификации.  

В п. 3.2. «Диалектика духовной адаптации и интериоризации духовного содержания в структуре процесса духовной социализации личности» показана многомерная связь между первой и второй фазами процесса духовной социализации. Обозначена предметность процесса духовной социализации, раскрываемая в понятиях «самоидентификация» и «духовное самоопределение». В качестве важного элемента адаптации в целом выявлена духовная адаптация личности. За фазой духовной адаптации в процессе духовной социализации личности наступает фаза интериоризации духовного содержания. Отличие новой фазы от предыдущей состоит в том, что ранее полученная информация а) обобщается, б) систематизируется и в) подвергается нормативной обработке со стороны личности. Это означает, что на первой фазе духовной социализации встают простые вопросы: «что это?», «зачем это?», «необходимо ли мне это?». Во второй фазе процесса духовной социализации индивид вынужден отвечать на новые и более сложные вопросы: «правильно ли это или неправильно?», «хорошо это или плохо?», «главное или второстепенное?».

Развитие способности к обобщению и систематизации позволяет повысить убедительность суждений и превратить их в установки и убеждения. Превращение получаемых знаний в убеждения позволяет личности осуществлять свой выбор в пользу тех или иных ценностных ориентаций осмысленно, сознательно и оперативно. Тем самым, происходят ее духовно-нравственнное самоопределение, формирование собственных устойчивых ценностных ориентаций, которые становятся нормами и правилами поведения. Проводится институционализация сознания и поведения личности.

Если фаза адаптации характеризует отношение человека к миру через самого себя, то фаза интериоризации духовного содержания в большей степени характеризует  отношение человека к самому себе через его связь с миром. Содержательно духовная социализация личности в обществе, рассматриваемая с позиции деятельностного подхода, с одной стороны, связана с преодолением разнообразных адаптивных барьеров, противоречий и конфликтных ситуаций,  образующихся между личностью  и социальной средой. Но, с другой стороны, социализация личности связана с индивидуализацией (персонализацией). Характеризуя ее через «внутреннее самоуглубление сознания», П.Тейяр де Шарден справедливо связывает ее с возникновением  рефлексии как способности сознания сосредоточиться на самом себе и овладеть самим собой как предметом, обладающим своей специфической устойчивостью и своим специфическим значением. В связи с этим интерориоризация духовного содержания в  определенном смысле представляет собой опредмечивание духовной реальности. В связи с этим во второй фазе процесса духовной социализации личности объективно возрастает роль «духовного труда», посредством которого формируется внутренний духовный мир человека, его «духовная предметность».

При переходе от одной фазы к другой в процессе духовной социализации личности обнаруживаются различные барьеры для восприятия ценностей высших (абсолютных). В качестве основных барьеров выступают такие как возрастной, эмоционально-психологический, мировоззренческий, знаковый, тезаурусный, контрсуггестивный, ситуативный (включающих в себя наибольшее количество переменных, непосредственно влияющих процесс духовной социализации в процессе социального взаимодействия), национально-культурный, режимный, временной. Их преодоление требует от индивида духовного напряжения, сосредоточения и созерцания, погружения в смыслы, работы над ними. В процессе преодоления подобных барьеров формируются посредством  духовного труда  и получают свое развитие продуктивно-творческие силы личности.

         На характере и динамике перехода от первой фазы ко второй в процессе духовной социализации сказывается характер самих фаз. С одной стороны, различаются позитивная, нейтральная и негативнаяадаптивные ситуации. Первый тип  стимулирует прогрессивное развитие и отличается совпадением комбинаций, благоприятных для дальнейшего развития. Второй тип лишен выраженной позитивной или негативной направленности духовного развития личности, в связи с чем духовная социализация может испытывать некоторые затруднения. Наконец, третий тип адаптивной ситуации отличается наличием нескольких или целого набора преград и барьеров, которые препятствуют социализации личности и требуют особого внимания к духовно-нравственным ценностным ориентациям.

С другой стороны, фаза интериоризации духовного содержания также характеризуется различным содержанием. Можно выделить, например, самые разные знаковые и символические системы, с помощью которых происходит такое опредмечивание. Наряду с этим, помимо общих, могут существовать и  различные внешние условия для протекания двух фаз процесса духовной социализации личности.

         Важно также то обстоятельство, что обе фазы процесса духовной социализации личности могут как бы наслаиваться друг на друга и даже частично совпадать во времени, подобно синхронному переводу или синхронному плаванию. В таких ситуациях различные участники процесса духовной социализации могут находиться на разных этапах внутри одной фазы или, выражаясь образно, на разной дистанции друг от друга.

         Наиболее устойчивый результат духовной социализации личности демонстрируется не при позитивной, а как раз при негативной адаптационной ситуации. Именно в ней индивид вынужден преодолевать преграды и бороться за свои убеждения, напрягать свои духовные силы. В  силу такого напряжения его духа возрастает и духовная энергия, которая детерминирует выбор конкретной ценностной иерархии. В таких условиях подобный выбор становится не только прочувствованным, но и подлинно осознанным императивом бытия личности. Так целые этносы, вынужденные выживать в неблагоприятных внешних условиях, чаще всего оказываются более жизнеспособными и духовно более развитыми, чем те,  которые оказывались в изначально благоприятных условиях, не требовавших от них напряжения духовных и физических сил.

Как свидетельствует общественно-политическая практика, существуют две основные  социальные и духовные траектории движения личности: а) «от толпы к индивиду» или «от массы к личности»; б) восходящая – духовное становление и развитие или нисходящая – духовный упадок и деградация. Эти «траектории» зависят от разных внешних факторов, среди которых особое место занимают типы общества,  личности и  государства.

         В современной литературе выделяют категории демократической, авторитарной и тоталитарной личности, которые соответствуют типам демократического, авторитарного и тоталитарного общества.  В тоталитарном обществе у большинства людей процесс духовной социализации личности, как правило, остается на уровне первой фазы (адаптации) личности и не перерастает в другие фазы. Возникает феномен духовного и социального отчуждения, отщепенства, различного рода социальные и культурные оппозиции. Для их преодоления необходимо осуществление духовной социализации по линии «личность – общество – государство». В связи с этим возникает неразрешимая в рамках данного общества и государства проблема формирования органичной системы социального взаимодействия, лишенной антагонизмов и социальных конфликтов.

         В условиях авторитаризма безальтернативность и тотальность несколько меняют свои масштабы и формы влияния на личность. Однако личность в значительной мере остается объектом внешнего воздействия,  поскольку она не является субъектом социального творчества. Личность не может полностью осуществить собственное духовно-нравственное самоопределение, ибо остается под колоссальным влиянием различных социальных институтов. 

         В условиях демократии, как показывает многовековой опыт ее развития, существует лишь формальная свобода выбора. Она основана на формальном равенстве граждан перед законом, на формальной свободе выбора рода занятий и места жительства и т.д. Однако здесь речь не идет о подлинной свободе духа.   При внешне либеральной социальной системе может существовать отнюдь не либеральная духовная сфера и  может происходить аберрация сознания путем различных манипуляций.

         В «переходных состояниях» общества используются одновременно различные системы социального взаимодействия: социальная конкуренция, социальное партнерство, социальное самоуправление, социальная кооперация. Результатом такой диверсификации становятся «многоукладность» экономики, политический плюрализм и т.д. Социальная конкуренция  в условиях нисходящей траектории духовного развития личности и общества оказывается контрпродуктивной, так как  усиливается недобросовестная конкуренция, развивается коррупция и т.д.. Социальное партнерство также чаще всего оказывается малоэффективным, поскольку формы демократии в условиях социального и экономического расслоения в обществе не работают.  В условиях переходного состояния и присущих ему нестабильности и неопределенности  социальное самоуправление или социальная  кооперация, оказываются мало востребованными и слабоэффективными.

Осмысление данного проблемного поля позволяет обеспечить латентный переход от второй фазы процесса духовной социализации личности – к третьей и высшей его фазе – социальному  творчеству.

В п. 3.3. «Социальное творчество как высшая фаза духовной социализации личности» социальное творчество рассматривается   как наиболее зрелая форма социальной активности, высшая форма социальной деятельности, созидательный процесс,  направленный на преобразование сложившихся и создание качественно новых форм социальных отношений и социальной действительности. В процессе социального творчества происходит  проявление субъектных продуктивно-созидательных способностей личности.  Социальное творчество личности  рассматривается как  высшая фаза ее духовной социализации.

Социальное творчество предполагает мобилизацию всех интеллектуальных, духовных и физических сил личности, позволяет ей предельно полно раскрыть свои способности, направить энергию на достижение  интересов общества, коллектива, проявить свои субъектные продуктивно-созидательные способности  самоидентификацию,  самоопределение, самопризнание, самоуправление, самодисциплину, самостоятельность, социальную ответственность, самореализацию. Актуализация этих способностей позволяет превращать мировоззренческие идеалы личности в строго определенные нормы, образцы и установки. Тем самым, можно утверждать, что именно субъектность личности как участника процесса социального творчества позволяет преодолевать имплицитный и отвлеченно-абстрактный характер образования идеалов как функции человеческого духа и направлять данную функцию в праксиологическое русло. В этом плане сама социальная практика выступает критерием истины не всегда и не «по определению», а лишь в том случае, если она осуществляется субъектами социального творчества, обладающими высоким духовным потенциалом, а не объектами внешнего манипулирования.

В процессе духовной социализации у личности формируются  необходимые продуктивно-творческие силы: понятийное мышление, продуктивное воображение, духовное чувствование, воля к совершенству, способности к эстетическому созерцанию, духовная любовь (любящее сердце), вера и совесть.     Духовная социализация как процесс взаимного созидания и совершенствования общих универсальных духовных ценностей способствует возрастанию солидарности и раскрытию субъектной природы личности.

Субъектность личности, которая раскрывается в актуализации идеалов высшего порядка, становится императивом социального творчества. Вне рамок такого императива само социальное творчество из созидания объективно более совершенных норм, образов и установок вырождается в практику элементарной трансформации различных инструментов социального взаимодействия без их внутреннего сущностного и содержательного улучшения и усовершенствования. Глубинный смысл социального творчества состоит в самосовершенствовании человека и человечества. Человеку-творцу, присущи способность и стремление выйти за рамки своей данности, через созидание таких форм общественных отношений, которые в совокупности обеспечивают условия для развертывания универсальной человеческой природы.  В данном контексте духовность как система высших идеалов и ценностей личности является генератором социального творчества.

В основе социального творчества не только каждого социума-этноса, но и отдельно взятой личности лежит определенный духовный код, который в отношении нашего народа, может быть представлен в виде определенной иерархии фундаментальных ценностных оснований. В контексте анализа отечественного развития такой духовный код  включает в себя: 1) духовность (светскую и религиозную); 2) традицию (преемственность и верность опыту прошлых поколений); 3) самобытность (национальные особенности, экософность и т.д.); 4) патриотизм (державность мышления, любовь к родовому); 5) соборность; 6) культуру (духовную и светскую); 7) креативность. Эта система духовных ценностных ориентаций субъекта социального творчества определяет три уровня его творческих способностей: продуктивно-репродуктивный, генеративный и конструктивно-инновационный. Она способствует укоренению личности в структуре ее собственной национальной культуры, восприятию традиции не только как феномена культуры, но и как сложного социального отношения, посредством которого личность осуществляет духовные, культурные и социальные коммуникации в обществе. Сохранение и развитие этого культурного кода выступает генеральным условием совершенствования не только собственно личности, но и процесса социального творчества, в котором личность принимает самое непосредственное участие.

В п. 3.4. «Трехфазовая модель духовной социализации личности» рассмотрены условия конструктивного развития процесса духовной социализации личности при осуществлении перехода от духовной адаптации (первая фаза) через интериоризацию духовного содержания (вторая фаза) к социальному  творчеству(третья фаза).

При переходе от первой фазы к третьей особо значимыми оказываются установки, которые определяют направление и алгоритм этого перехода. Различают следующие виды подобных установок  стабилизирующие – актуализируются в условиях непрерывно изменяющейся социальной среды; вспомогательные – позволяют ориентироваться на известные приемы, стратегии в стандартных ситуациях;  дезадаптивные – тормозят приспособление субъекта в случае внезапных изменений внешней среды.

Понятие «ценностная установка» требует конкретизации. Под установкой можно подразумевать: а) некую (предзаданность) духовного процесса, б) детерминацию  духовного процесса в) желание (предрасположенность) субъекта к духовному процессу, г) объективно заданный алгоритм, вектор и характер духовного процесса развития и т. д.. Однако в любом случае следует признать, что  ценностная установка  не может быть отделена от самого субъекта, а  значит, ценностная установка не есть фактор. Если фактор характеризует внешнюю детерминацию, то  ценностная установка обусловленность перехода от первой ко второй и третьей фазам духовной социализации личности.  Фактор  представляет собой внешнее по отношению к личности воздействие некоего условия (или ситуации), при котором личность вынуждена корректировать свои  ценностные установки. При этом она чаще всего лишена возможности корректировать фактор как таковой. В связи с этим процесс перехода ко второй и третьей фазам процесса личностной социализации определяется одновременно и объективной необходимостью приспособления человека к обществу, и субъективной необходимостью к освобождению от зависимости по отношению к влиянию факторов внешней среды. Диалектическое противоречие борьбы противоположностей в данном случае может быть разрешено двояко: либо через гармонизацию  ценностных установок и факторов (их статическое или динамическое сочетание) либо путем «снятия» самой личности, ее деградации и гибели человека как духовного и социального существа.

Эффективная духовная адаптация предполагает не только пассивное восприятие и первичное знакомство с условиями внешней среды (первичная апперцепция), но и активное (деятельностное) приспособление к ним. В свою очередь интериоризация (опредмечивание) также предполагает не просто включение данных внешней среды во внутренний мир человека, но и их переработку (знание > убеждение, предпосылка > установка). Такая переработка получаемых из вне, данных сама по себе уже есть процесс их «духовного производства», каким бы элементарным (примитивным) этот процесс не казался на данной фазе социализации. Переход к третьей фазе способствует возрастанию солидарности и раскрытию субъектной природы личности, которая актуализирует идеалы высшего порядка, становится императивом социального творчества.

Особенность предложенной трехфазовой модели духовной социализации в том, что порядок изменения адаптивного поведения личности в процессе ее духовной социализации рассматривается нами , во-первых,  не в психофизиологическом контексте, а в контексте духовной культуры, а во-вторых, не как линейное движение через различные стадии духовной и социальной адаптации, а как процесс, происходящий по спирали. 

Однонаправленный линейный переход от  одной фазы к другой чрезвычайно редок.  Фазы духовной адаптации  и интериоризации могут наслаиваться друг на друга  и частично совпадать по времени.

Необходимо отметить, что в процессе духовной социализации личности могут наблюдаться  регрессивные явления от более поздней стадии  к ранней: возврат.. Термин «рецидив» применяется нами только для обозначения перехода со стадии  корректировочной логической операции  на более ранние.  Поэтому мы и рассматриваем трехфазовую модель духовной социализации не как линейное движение, а как процесс, происходящий по спирали (рисунок).  При каждой попытке изменить своё поведение (развить ту или иную интегральную характеристику) личность проходит формально через одни и те же логические операции: целевую, деятельностно-исполнительную, корректировочную. Эти операции представляют собой основное содержание (технологию) «духовного производства», осуществляемого личностью. Но, смысловое содержание этих операций в каждой фазе свое. Именно поэтому, чем больше попыток социализироваться личность совершает, тем больше нового сознательного и ценностного опыта приобретает, тем выше ее уровень самосознания и, стало быть, самообразования, саморегуляции, самореализации. Собственно, в этом и  проявляется  универсальная связь всеобщего, частного и особенного.

Таким образом, предложенная нами трехфазовая модель духовной социализации личности позволяет понять, как меняется   поведение, внутренний мир , ценностные установки  и доминирующий уровень сознания личности. 

Для создания «Трехфазовой модели духовной социализации личности в социальных взаимодействиях»  необходимо и целесообразно основываться на логике и структуре, которые были уже апробированы при создании               М.В. Роммом его «Реадаптивного кольца» (структурно комплексная модель социальной адаптации личности).

В качестве объекта развития духовной социализации личности  выступают интегральные характеристики: духовная адаптация, интериоризация духовного содержания  и социальное творчество.

В качестве условия духовной социализации  рассматриваем переход индивида на более высокую фазу духовной социализации формирование личности в качестве субъекта социального творчества.

   

Фундаментальными духовными основаниями духовной социализации выступают духовная любовь, совестливый акт, воля к совершенству, социальная справедливость.

Оценочными характеристиками – духовный труд, духовная культура,  характер народа (к которому принадлежит личность), социальная ответственность.

Механизмом духовной социализации является превращение системы ценностей личности в предмет ее практического преобразования.

Движущими силами – причинно-целевые, деятельностно-исполнитель-ные,  корректирующие логические операции.

Результат  развития – творческая самореализация личности в  процессе социального взаимодействия и обществе.

В заключениидиссертационного исследования представлены результаты и основные выводы.

Основное содержание диссертационной работы отражено в следующих публикациях:

 

Публикации в изданиях, включенных в реестр ВАК РФ

  • Матвеева А.И. Социальная адаптация молодых специалистов в системе образования/ А.И. Матвеева // Управление мегаполисом. 2010. № 4. С.    56 - 61. ( 0,81 п.л.).
  • Матвеева А.И. Социальная адаптация молодых специалистов в системе образования: экономический аспект / А.И. Матвеева // Политика и общество. 2010. № 3(69). С.38 - 43. (0,8 п.л.).
  • Матвеева А.И. Духовная культура как регулятор социального бытия личности / А.И. Матвеева // Вопросы культурологии. 2011. № 6. С. 24 -30. (1,0 п.л.).
  • Матвеева А.И. Национальные особенности русского самосознания личности: социально-философский анализ / А.И. Матвеева // Теория и практика общественного развития. 2011. № 4, С. 61- 68. (1,0 п.л).  [Электронный ресурс]:    Режим доступа: http://teoria-practica.ru/-4-2011/ html. Шифр Информрегистра 0421100093\0273.
  •  Матвеева А.И. Принципы мировоззренческих идеалов личности: социально-философский анализ» / А.И. Матвеева //Теория и практика общественного развития. 2011. № 5. С. 32 - 40. (1,0 п.л). [Электронный ресурс]:    Режим доступа: http://teoria-practica.ru/-5-2011/ html.
  • Матвеева А.И. К вопросу о сущности и характере духовной социализации личности / А.И. Матвеева // Социология. 2011. № 2 . С. 222 - 228. (0,8 п. л.).
  • Матвеева А.И. «Духовное делание» как основа совершенствования личности/ А.И. Матвеева, А. П. Ветошкин // Политика и общество. 2011.№ 9. С.67-77. (1,25/0,9 п.л.)
  • Матвеева А.И. Духовная основа характера русского народа / А.И. Матвеева , К.П. Стожко // Философия и  культура. 2011. № 7. С.76 - 85. ( 0,9 /0,5 п.л.)
  • Матвеева А.И. Кризис социального партнерства как фактор разрушения духовного воспроизводства личности / А.И. Матвеева // Научные проблемы гуманитарных исследований. 2011. №  8. С. 246-260. (1,0 п. л.)
  • Матвеева А.И. Диалектика адаптации и интериоризации в структуре  процесса личностной социализации / А.И. Матвеева // В мире научных открытий (Проблемы науки и образования). 2011.Т. 21, № 9.4. С.50-71.  (1,4 п.л.)
  • Матвеева А.И.  Принципы формирования мировоззренческих идеалов личности: социально-философский анализ / А.И. Матвеева // Теория и практика общественного развития. 2011. №5.  С. 32 - 40. (1,0 п.л.)
  • Матвеева А.И. Духовная природа личной ответственности:  социально-онтологический и антропологический аспекты / А.И. Матвеева , В.М. Князев// Вопросы культурологии. 2011. № 12.  С.92 -108.  (1,0/0,6 п.л.)
  • Матвеева А.И.  Путь духовной социализации: от цивилизации – к  культуре / А.И. Матвеева // Теория и практика общественного развития. 2011. №12. С. 32-40. (0,8 п.л.) [Электронный ресурс]: Режим доступа: http://teoria-practica.ru/-12-2011/ html
  • Матвеева А.И.   Совестливый акт как условие духовной социализации личности / А.И. Матвеева // Теория и практика общественного развития». 2012. № 2. С. 82 - 99. (1,03 п.л). [Электронный ресурс]: Режим доступа: http://teoria-practica.ru/-12-2011/ html
  • Матвеева А.И.   Проблема духовной социализации в российском обществе на пороге ХХI века / А.И. Матвеева, Д. К. Стожко // Вестник Московского гуманитарного университета». 2012. № 1. С. 87-97.( 0.9 п.л.)

 

Монографии

  • Матвеева А.И.  Духовная социализация личности как основа социального взаимодействия / А.И. Матвеева. Екатеринбург: Изд-во Урал. ун-та, 2010. 319с. ( 20,0 п.л.).
  • Матвеева А.И. Духовная социализация личности: социально-философский анализ /А.И. Матвеева; Урал. Унт,. Екатеринбург: Стягъ, 2011. 306 с. ( 19,6 п.л.).

Коллективные монографии

  • Матвеева А.И. Факторы и проблемы социальной адаптации молодых специалистов в Свердловской области / А.И. Матвеева // Образование как фактор социализации: проблемы современности/ под ред. А.У. Гребенщикова / И.Г.Ершова, С.Б.Овсянникова, Г.В. Шевцова [и др.]. Москва: Спутник+. 2010. С. 37-70. ( /2.0 п.л.).
  • Матвеева А.И. Особенности социализации личности в российском обществе: социально-философский анализ / А.И. Матвеева // Избранные вопросы современной науки/ под ред. С.П. Акуниной / В.Н. Голодная, А.С. Емельянов, Е.М. Герцог [и др. ]. Москва: Перо, 2011. Ч. 1. С. 38-54 (23,3/2,0  п.л.).
  • Матвеева А.И. Духовно нравственная социализация личности: социально-философский анализ / А.И. Матвеева // Развитие личности в современном российском обществе / под ред. С.П. Акуниной/ О.А. Афонькина, С.П. Петров [и др.]. Москва: Перо,  2011. Ч.2. С.6 - 40. ( 18,0/2,1 п.л.).
  • Матвеева А.И. Феномен социального-партнерства в контексте духовного самоопределения личности / А.И. Матвеева // Избранные вопросы современной науки / под ред. С.П. Акуниной , Ф.И. Абросимова, К.С. Самуилова [и др.]. Москва: Перо,  2011.Ч. 3. С. 21- 53. (19,4/2,6 п.л.).
  • Матвеева А.И. Соборное начало в контексте духовной социализации личности: социально-философский анализ / А.И. Матвеева // Гуманитарные проблемы современности: человек и общество/ М. В. Волкова, И. В. Павлов, Л.Е. Сироткин [и др.]. Новосибирск: Центр развития научного сотрудничества, 2011. Книга 16. [Электронный ресурс]: Режим доступа: www.zrns.ru. (12,0,0/2,6 п.л.).
  • Матвеева А.И. Духовная любовь как источник духовной/ А. И. Матвеева// Проблемы духовных ценностей в философии и культуре/ А.Б. Берсенев, К.Л. Забродина, О.А. Лисовских [и др. ] . Новосибирск: Центр развития научного сотрудничества. 2011. Книга 7. [Электронный ресурс]: Режим доступа: www.zrns.ru. (21,0/2,0 п.л.).
  •  Матвеева А.И. Социальное партнерство в современном обществе/ А.И. Матвеева, Т.И. Кружкова // Многополярный взгляд как глобальная альтернатива. Взгляд России» / науч. ред. В.Д. Перевалов/ В. П. Иваницкий,  А. В. Меренков, К. П. Стожко, Н.Н. Целищев [и др.]  Екатеринбург: Уральская государственная юридическая академия, 2012.  С. 173-197.  ( 16,85/1,5 п.л.).

 

Статьи в сборниках научных трудов и журналах, тезисы докладов на научно-практических конференциях

  • Матвеева А.И.  Влияние СМИ на сознание «авторитарного» типа личности в процессе социализации / А.И. Матвеева // Актуальные вопросы современной науки, 2011. №5 (61).  С. 47 - 55. (1,0 п.л.)
  • Матвеева А.И. Русская правовая культура как средство духовной социализации: опыт социально-философского анализа. /А.И. Матвеева, Л.Н. Шабатура // Россия. Земля. Крестьянство: материалы II всероссийской научно-практической конференции, Курган .  2011. С. 316 - 322.   (0,44/0,3 п. л.).
  • Матвеева А.И.  Духовная целостность характера русского народа/ А.И. Матвеева, К.П. Стожко // Россия. Земля. Крестьянство: материалы II всероссийской научно-практической конференции, Курган,  2011. С. 322 - 335. (0,81/0,4 п.л.).
  • Матвеева А.И. Развитие социального партнерства в современном российском обществе: социально-философский анализ / А. И. Матвеева // Проблемы современной науки: сборник научных трудов. Центр науч . «Логос», Ставрополь,  2011. С. 154-166. (0,75 п. л.).
  • Матвеева А.И. Духовный код русского человека как субъекта социального творчества: социально-философский аспект/А. И. Матвеева // Мир гуманитарных наук / Материалы III всероссийской заочной научно-практической конференции.  Екатеринбург, 2011. С. 72 - 74. (0,4 п.л.).
  • Матвеева А.И. Правовые аспекты духовной социализации / А.И. Матвеева // Актуальные вопросы современных наук: сборник научных трудов.  Новосибирск: Изд-во НГТУ, 2011. Выпуск 19. С.259 - 279. (1,25 п. л.).
  • Матвеева А.И. Значение духовной любви для социализации личности: социально-философский анализ / А.И. Матвеева // Наука и современность: материалы XII международной научно-практической конференции. в 3-х частях. / Под общ. ред. С.С. Чернова.  Новосибирск: Изд-во НГТУ. 2011.Ч. 3. С. 88 - 92. (0,5 п.л.).
  • Матвеева А.И. Постепенная ремиссия цивилизационных основ человеческого бытия как главное направление развития духовной социализации личности/ А.И. Матвеева //Система ценностей современного общества: материалы ХХ международной научно-практической конференции. Новосибирск (18 ноября), 2011. С. 210-214. (0,2 п.л.)
  • Матвеева А.И. Методологический анализ социализации и социальной адаптации личности в аспекте социальной философии / А.И Матвеева // Личность как субъект инноваций: сборник научных трудов/ науч. ред. М. В. Волкова.  Чебоксары: НИИ педагогики и психологии, 2011. Выпуск 2.  С. 87- 96. (0,5 п.л. )
  • Матвеева А.И. Личность как субъект социального творчества: социально-философский анализ / А.И. Матвеева // Научная перспектива Уфа, 2011. №7. С.37-44. ( 0,5  п.л.).
  • Матвеева А.И. «Адаптивный синдром» личности в российском обществе: социально-философский анализ / А.И. Матвеева // Вестник гуманитарного научного образования. Москва, 2011.№6 (8).  С.2 - 5. (0,5 п.л.).
  • Матвеева А.И. Социальная адаптация и духовная самоидентификация личности // Молодой ученый .  Чита. 2011. №8(31). С. 6-15. (0,81 п.л.).
  • Матвеева А.И. Раскол сознания и души в русском обществе: социально-философский анализ. / А.И. Матвеева // Наука в современном мире: сборник научных трудов /Материалы VII международной научно-практической конференции. Москва: Спутник+, 2011. С.185-191. (0,6   п.л.).
  • Матвеева А.И. Социальное отклонение личности как противоположный полюс ее духовной социализации: социально-философский анализ. / А.И. Матвеева // Проблемы перспективы развития образования в России: сборник материалов XI международной научно-практической конференции. Новосибирск: Изд-во НГТУ, 2011. С. 18-23. (0,48 п.л.).
  • Матвеева А.И. Личность молодого специалиста и система образования современного российского общества: грани взаимодействия / А.И. Матвеева // Культура, личность, общество в современном мире: методология, опыт эмпирического исследования: материалы XIII международной конференции/ Ред. Грунт Е.В., Кораблева Г.Б., Комлева Н.А. и др. Екатеринбург: УРГУ. 2010. С. 334-338.  (0,31   п.л.).
  • Матвеева А.И. Культурологический смысл прав русского человека: социально-философский анализ / А.И. Матвеева // ХХ лет постсоветской России: кризисные явления и механизмы модернизации.: материалы XIV всероссийской научно-практической конференции Гуманитарного университета. Екатеринбург: Гуманитарный ун-т. 2010.   С. 291 - 296. (– 0,38 п.л.)
  • Матвеева А.И.  Правовая культура молодых специалистов в процессе социальной адаптации в системе образования Свердловской области / А.И. Матввева // Дискуссия. Екатеринбург: ГОУ УГТУ-УПИ. 2010 № 3. С. 88 - 90. (0,25 п.л.).
  • Матвеева А.И. Роль СМИ в формировании базового типа личности « советского человека» в годы тоталитаризма / А.И. Матвеева // ХХ лет постсоветской России: кризисные явления и механизмы модернизации: материалы XIV всероссийской научно-практической конференции . Екатеринбург: Гуманитарный ун-т. 2010. С. 388 - 393. (0,31  п.л.)
  • Матвеева А.И. Фактор организационной культуры в социальной адаптации молодых специалистов в системе образования / А.И. Матвеева // Мультикультурная современность: Урал-Россия-Мир: материалы ХII всероссийской научно-практической конференции / Ред. Л.А. Закс и др Екатеринбург: Гуманитарный ун-т. 2009. С. 462-466. ( 0,25  п.л.).
  • Матвеева А.И. Социальная адаптация молодых педагогов в аспекте глобализации / А.И. Матвеева //Культура, личность, общество в современном мире: методология, опыт эмпирического исследования: материалы ХI международной конференции / Ред.: Грунт Е.В., Комлева Н.А., Кораблева Г.Б. и др. Екатеринбург: УрГУ. 2009. С. 220 - 223. (0,25  п.л.).
  • Матвеева А.И. Социальная адаптация молодых специалистов в системе образования в призме социально экономического анализа / А.И. Матвеева // Культура, личность, общество в современном мире: методология, опыт эмпирического исследования: материалы ХI международной конференции / Ред. Грунт Е.В., Комлева Н.А., Кораблева Г.Б. и др. Екатеринбург: УрГУ. 2009.   С. 276 - 279.  (0,25 п.л.).
  • Матвеева А.И. Образование как социальное качество социума / А.И. Матвеева // Уральские социологи в общероссийском социологическом пространстве: сборник научных трудов. Екатеринбург: ГОУ УГТУ-УПИ. 2008.  С. 104 - 105. ( 0,125   п.л.).
  • Матвеева А.И. Социальная адаптация молодых специалистов в системе образования: фактор организационной культуры / А.И. Матвеева // Культура, личность, общество в современном мире: методология, опыт эмпирического исследования: материалы  всероссийской  научно-практической  конференции. Екатеринбург, 2007. С. 84 - 85. (0,125 п.л.).
  • Матвеева А.И. Социальная адаптация молодых специалистов в системе образования: драма традиций и инноваций / А.И. Матвеева // Культура, личность, общество в современном мире: методология, опыт эмпирического исследования: материалы всероссийской научно-практической конференции. Екатеринбург, 2007.   С. 109-110. (0.125  п.л.).
  • Матвеева А.И. Социологические аспекты социализации молодых специалистов в системе образования российского общества / А.И. Матвеева // XVI Уральские социологические чтения: Социальное пространство Урала в условиях глобализации XXI в.: материалы международной научно-практической конференции . Челябинск. С.41-46. (0,2   п.л.).
  • Матвеева А.И. Социализация и социальная адаптация как процесс становления личности: категориальный анализ / А.И. Матвеева //Возрождение России: общество – управление – образовании – культур – молодёжь: материалы V всероссийской научно-практической конференции  . Екатеринбург: ГОУ УГТУ-УПИ, 2003. С.16-21. ( 0,4   п.л.).

  Ильин И.А. О национальном призвании России // Ильин И.А. Собрание сочинений: В 10 т. М. 1998. Т. 1. С. 180-281.

 






© 2011 www.dissers.ru - «Бесплатная электронная библиотека»

Материалы этого сайта размещены для ознакомления, все права принадлежат их авторам.
Если Вы не согласны с тем, что Ваш материал размещён на этом сайте, пожалуйста, напишите нам, мы в течении 1-2 рабочих дней удалим его.