WWW.DISSERS.RU

БЕСПЛАТНАЯ ЭЛЕКТРОННАЯ БИБЛИОТЕКА

   Добро пожаловать!

Философские основания культуры: онто-гносеологический, социо-антропологический аспекты

Автореферат докторской диссертации по философии

 

УДК 008

                                      

                                                        На правах рукописи

ЛАПИНА ТАТЬЯНА СЕРГЕЕВНА

ФИЛОСОФСКИЕ ОСНОВАНИЯ КУЛЬТУРЫ:

ОНТО-ГНОСЕОЛОГИЧЕСКИЙ,

СОЦИО-АНТРОПОЛОГИЧЕСКИЙ АСПЕКТЫ

специальность - 24.00.01 – теория и история культуры

 

Автореферат диссертации

на соискание ученой степени

доктора философских наук

Тамбов – 2009

Работа выполнена на кафедре культурологии Тамбовского государственного университета им. Г.Р. Державина

Научный консультант – д. филос н., проф. О.В. Ромах

Официальные оппоненты: д.филос.н., профессор Добрынина В.И.

д.филос.н., профессор Налетова И.В.

д.филос.н., профессор  Зотов С.В.

Ведущая организация                                 Московский государственный

университет культуры и искусств

Защита состоится   29 октября  2009 года в 11 - 00 час.  на заседании диссертационного совета  Д 212.261.06  при Тамбовском государственном университете им. Г.Р.Державина по адресу:

392006,  г.Тамбов, ул. Советская, 6, зал заседаний диссертационного совета.

С диссертацией и авторефератом можно ознакомиться в библиотеке Тамбовского государственного университета имени Г. Р. Державина и на официальном сайте ВАК Минобрнауки России http:/vak@ed.gov.ru.

Автореферат размещен на сайте ВАК  _____   июля 2009 г., разослан _____ сентября  2009 года,

Ученый секретарь

диссертационного совета

кандидат философских наук,

профессор                                                                  В.С. Семина

ОБЩАЯ ХАРАКТЕРИСТИКА РАБОТЫ

 

Актуальность темы исследования с социально-практической точки зрения обусловлена уже стремительностью и динамизмом современ­ного общественного развития, значительностью и новизной в ряде отноше­ний происходящего в социуме в текущую эпоху. Прежде всего это глобали­зация, протекающая сложно и противоречиво, наблюдаются также активные миграционные процессы, мировым сообществом усиленно проводится ра­бота над обеспечением соблюдения прав человека по странам и на мировой арене, в медицинскую практику внедряется биоэтика и т.д. Следствием явля­ется обострение нужды участников общественных отношений в придании подобным процессам окультуренных форм как цивилизованных и гуманных.

О смещении культуры ,,в эпицентр человеческого бытия”, – еще в конце прошлого века заявлял В.С. Библер1. Отмечая практически обуслов­ленный характер интереса к ,,фундаментальным проблемам культуры”, А.Н. Чумаков подчеркивает, что ,,в условиях нарастающей глобализации пробле­матика культуры уже самим объективным ходом общественного развития все больше выдвигается на передний план при осуществлении социально-эконо­мических и политических преобразований, как на уровне отдельных госу­дарств, так и в мире в целом … ”2. Исходя из осмысления современной ре­альности, С.Н. Иконникова акцентирует большой размах процесса складыва­ния ,,мирового культурного пространства”, когда ,,культура приобретает зна­чение фактора консолидации и сплочения общества …”3. Из сказанного вы­текает, что для широкомасштабного осуществления окультуривания должны быть выявлены основания культуры.

Ожидания современного человечества относительно улучшения каче­ства жизни актуализируют и потребность в умении различать общественные процессы, повышающие уровень окультуренности общества (это могут быть плодотворные реформы), и акультурацию, т.е. резкое снижение уровня окультуренности общества в целом или отдельных его сфер по сравнению с предшествующим историческим периодом. Сознание культуросозидающих субъектов должно обогатиться и достаточно определенными критериями от­деления культуры от антикультуры в связи с наблюдающимся усилением не­которых форм последней (например, теневой экономики и оргпреступности), и необходимостью оказания ей более активного сопротивления со стороны социально здоровых сил.

В процессе философского обоснования общего понимания культуры выявляются атрибутивные и инвариантные качества последней, не имея представления о которых невозможно разрабатывать и выполнять проекты человеческого обустройства. В частности, в связи с возрастанием угрозы вы­живанию человечества обостряется потребность в том, чтобы научить людей намного лучше, чем это происходит, отдавать себе отчет в разрушительности определенных последствий человеческой активно­сти, в обосновании созидательного характера культуры и необходимости го­раздо более усиленно, чем раньше, продуцировать специфические технологии оградительно-защитного и страховочного типов.

Во все времена культуроносные формы в произведенном, содеянном, намеченном и в самом процессе человеческой активности надо уметь выявлять (разработав соответствующие критерии), надлежит утверждать (иногда спасать), а также оберегать. Для всего этого требуется, по­мимо прочего, эксплицировать культурогенные факторы сущего.

С теоретической точки зрения, актуальность раскрываемой темы дик­туется бумом культурологии в России начиная с конца ХХ в., потребностью    в выявлении роли философии в создании теории культуры и осмыслении значения последней в социуме. Очевидно, что решить эти задачи невоз­можно, не продолжив поиски наиболее приемлемого понимания природы культуры, не раскрыв предмет философии куль­туры, исходя как из специфики последней,  так и  из специфики любомудрия.

Среди профессиональных философов – вопреки участившимся в по­следние десятилетия попыткам смазать своеобразие философии и выдать за нее то науку, то религию, то искусство и вообще любые абстрактные рассуж­дения – усилились стремления далее развивать философствование  в мета­физическом духе. Требуется отвести угрозу потери специфики любомудрия, и отчасти добиться этого, на взгляд диссертанта, позволит углубление фило­софской рефлексии над культурой.

Степень научной разработанности проблемы нельзя оце­нить однозначно. С одной стороны, начиная с древности различными фило­софами выдвигаются положения и пишутся труды, в которых с позиций лю­бомудрия осмысляется культура. Историко-философских и совре­менных учений о культуре, как мы знаем, много. С другой стороны, во-пер­вых, вопрос именно об основаниях культуры специально мало кем из фило­софов и ее теоретиков ставится особо, хотя косвенно они нередко его затрагивают. Во-вторых, было и есть много авторов, ко­торые отождествляют культуру с общественной историей и жизнью1 или в духе принципа полилинейности принимают ее за обособленные обществен­ные организмы. Значит, если они и обращаются к культуре в затронутом отношении, то имеют в виду основания либо общественной жизни и истории в целом, либо жизнедеятельности отдельных стран, групп стран и регионов, объединенных единым культурообразующим, с точки зрения этих исследователей, признаком, например, общей религией.

Поэтому диссертант стремится говорить о степени разработанности взятой им темы в основном теми исследователями, которые сужают культуру до особого объекта рассмотрения, не приравнивая ее к обществу в целом. Но при проведении и такого подхода мы были вынуждены себя ограничить, ибо в пределах указанного суженного понимания культуры много различных ее интерпретаций. Вот по­чему мы скажем о характере разработанности предложенной темы по преимуществу теми авторами, которые явно или неявно, но вы­деляют такую категорию, как ,,основания культуры”, и либо тоже придержи­ваются аксиологического понимания последней, либо, довольно широко ее трактуя, уделяют внимание ,,ценностям культуры”.

Не выдвигая такого понятия, как основания культуры, их, тем не менее, фактически, исследовали неокантианцы Баденской (Фрейбургской) школы с позиций той философии ценностей, которую они предложили. Главные представители указанной школы – В. Виндельбанд и Г. Риккерт – отправля­ются от выведения Кантом априорных форм познания и мыслительной дея­тельности. Они переносят ап­риоризм на понимание культуры, считая ее основой соотнесение социальных явлений с вечными объективными ценностями, стоящими над меняющимися врeменными интересами людей. От философии, пишет Виндельбанд, мы ожидаем размышления о ценностях, которые ,,обоснованы высшей духовной действительностью”1 и обладают ,,сверхэмпирическим значением”2.

Неокантианцы ставили задачу выявить общую структуру всякого культурного творчества, которая, по их мнению, носит трансцендентальный характер. Эта общность и единство создаются ,,самосознающей деятельностью разума”, выводящего общеобязательные ценности истины, блага, красоты. Все эмпирические оценки имеют смысл, только если допускаются оценки с позиций абсолют­ных ценностей. ,,Итак, можно сказать, – заключают глубокие интерпрета­торы неокантианства С. Неретина и А. Огурцов, – что культура мыслится им (Виндельбандом – Т.Л.) как совокупность общезначимых ценностей и норм, функция которых заключается в том, чтобы служить обоснованием (курсив наш. – Т.Л.) единства многообразных форм культурного творчества … ”1

Согласно Риккерту, понятие ценности является основным при отделе­нии культурных явлений от природы и чело­веческие создания взлелеяны ради определенных ценностей. Ценности не фактичны, а только значащи, образуют особый ,,мир трансценденталь­ного смысла”, то есть они обще-значимы в качестве идеала, и существует их законченный набор. Риккерт выделяет шесть сфер духовной жизни: логику, эстетику, мистику, этику, эротику, религию и соот­ветственно этот философ вычленяет такие виды ценностей как истина, кра­сота, надличностная святость, нравственность, счастье, личная святость.

Начиная с неокантианцев, мы считаем, пришло осознание ценностной природы культуры. За ценностями неокантианцы признают формообразующую программирую­щую роль. В усмотрении в ценностях объединительного начала всех культур и в установлении обязательности соотнесения с ними всего создаваемого людьми заключается неоспоримая заслуга неокантианства. Отнесение к ценностям как к фактору конституирования культуры, на наш взгляд, вошло в достояние мировой культурологии, хотя сами ценности можно трак­товать по-иному.

П. Сорокин  в фундамент культуры полагает переплетение гносеологи­ческих и аксиологических оснований. Он считает, будто в общественной ис­тории то и дело сменяют друг друга три основных типа культуры: умозри­тельный, чувственный и идеалистический – синтез двух предыдущих полярных типов. В основе каждого типа лежит, со­гласно Сорокину, определенный способ познания, который и определяет в соответствующую эпоху ценностную представленность морали, искусства, религии, научного знания, экономических и политических отношений, клас­сов, институтов, типов личностей, видов социального поведения. Каждый способ познания относителен и ограничен, и культура, построенная на ос­нове одного из них, с какого-то момента начинает шататься. Система ценно­стей определенной культуры в свое время рушится и заменяется другой в со­ответствии с иным видением мира. П. Сорокин был в общем прав тогда, когда увязывал культуроносные циклы об­щественного развития с такими основаниями, как  характер достигнутых знаний и утверждение определенной иерархии ценностей, хотя  этим не исчерпываются основания куль­туры.

Крупнейший специалист по философии культуры П.С. Гуревич считает основанием культуры ,,антропологические данности”, а именно – ,,неукорененность человека в природе, потребность человека в реа­лизации тех побуждений, которые не являются инстинктивными. Культура в этом смысле выступает как продукт открытой человеческой природы, не имеющей окончательной фиксированности”1. Видение культуры в качестве прежде всего антропологического феномена этот исследователь противо-поставляет усмотрению в культуре в основном соци­ального феномена такими отечественными авторами, как Н.С. Злобин, В.М. Межуев и др.

В.М. Межуев понятием ,,основания культуры” не оперирует, зато выдвигает понятие субстанции культуры, но как из­вестно, термином субстанция обозначается и основание чего-либо. Раскрывая это вводимое им понятие, указанный исследователь обраща­ется к положениям К. Маркса об общественной природе труда, акцентируя, что Маркс совершил открытие, когда трак­товал общественное производство ,,как производство в форме вещей и идей … отношений между людьми, или их общественных отношений. В этом своем качестве и значе­нии общественное производство и образует сферу культуры. … В отличие от абстрактного труда всеобщий труд создает обще­ственную связь не в вещной, а непосредственно общественной, человеческой форме. Поэтому, – заключает Межуев, – он и образует ,,субстанцию” культуры”2. Приведенное понимание выводит В.М. Межуева к трактовке культуры как системы человеческих отношений, которые в то же время являются общественными и образуют саму суть культуры3.

Явно об основаниях культуры пишет академик В.С. Степин. ,,В сложном калейдоскопе культурных феноменов каждой исторической эпохи, – отмечает он, – можно выявить их основания, своего рода глубинные программы социальной жизнедеятельности, которые пронизывают все другие феномены и элементы культуры и организуют их в целостную систему”1. ,,Предельными основаниями каждой исторически определенной культуры”2 Степин считает мировоззренческие универсалии. Их же он называет ,,категориями” и ,,универсалиями культуры”, выделяя два их больших связанных между собой блока. К первому блоку им отнесены общефилософские категории (например, ,,движение”, ,,отношение”), ко второму – социально-философские: ,,человек”, ,,общество”, ,,сознание”, ,,свобода” и др3. В этих категориях, полагает Степин, содержатся духовные основы активности людей: опыт в универсалиях культуры систематизируется, а ,,обобщенная картина человеческого мира”, которую образует взаимосвязь универсалий, т.е. мировоззрение, ,,вводит определенную шкалу ценностей”4, которая транслируется в культуре. Академик отмечает, что рассматриваемые категории служат матрицей воспроизводства как субъект-объектных, так и субъект-субъектных отношений на этапах их исторического развития.

Итак, В.С. Степин, рассматривая в качестве оснований культуры мировоззренче­ские категории, придает им прежде всего объединяющее значение, ибо об­щие структуры сознания, обладая общечеловеческим смыс­лом, по его мнению, лежат в основе образа жизни и западных, и восточных, и древних, и современных народов, хотя конкретное содержательное наполне­ние этих структур может быть различным в условиях разных общественных организмов. Кроме того, согласно Степину, в основания культуры с помощью философии закладываются проекты будущих социальных и духовных структур. Таким образом, академик Степин глубоко разрабатывает положения о социально-интегративном, мировоззренческо-гносеологичес-ком, а особенно – кодирующе-программном и проективно-футурологическом значении осно­ваний культуры. Сама философия, полагает Степин, предстает как рефлексия над универсалиями культуры, но поскольку их конкретное содержание историче­ски меняется, философия не может дать последнего и абсолютного знания об  основаниях культуры; идея предельных оснований, заключает исследователь, должна быть принята только как идеал.

В смысле некоторой тенденции положения философов и культурологов об основаниях культуры, на наш взгляд, делятся на: 1) те,  в которых преобладает признание внешней детерминации культуры, 2) те, в которых преобладает признание внутренней детермина­ции культуры, т.е. ее самодетерминации, 3) те, в которых признаются оба вида ее детерминированности.  Г. Зиммель главную детерминанту культуры признает за внешним влиянием. Культура, считает он, сказывается в придании потоку жизни некоторых форм, порядка, определенной содержательности, вследст­вие чего появляются ,,общественное устройство, художественные произведения, религии, научные познания, техника и т.п.”1. ,,Но жизнь быстро выходит из этих поставленных ей пределов”2, стремясь вперед, жизненные силы когда-то разрушают ,,каждое осуществленное куль­турное явление”. Старые формы вытесняются новыми, и под давлением набегающих жизненных волн эволюционирует культура. Жизнь, таким образом, и создает, и разрушает культуру, вызывая ее обновление.

Получается, что внутренний импульс развития культуры заключен в преодолении противоречия между динамикой жизни и прежними (застыв­шими) культурными формами. С приведенным положением в чем-то нельзя не согласиться, но, фактически, признавать лишь один тип детерминации культуры невозможно, и подобная односторонность последова­тельно не выдерживается авторами. У Зиммеля это проявляется в неодно­кратном повторении того, что сама жизнь не может существовать вне каких-либо форм, даже если и стремится порой сбросить с себя все их вообще. Зна­чит, жизнь не может существовать вне культуры, т.е. последняя, в свою оче­редь, обусловливает жизнь.

Одна из тенденций, которая явно вырисовывается в понимании того, чтo лежит в основании культуры, это проведение точки зрения будто бы культура полностью самоопределяется и самодетерминирована. Сторонником такого взгляда является Лесли Уайт, который отстаивал его исключительно в рамках культурологии как науки, необ­ходимость же философского подхода к объяснению культуры он решительно отвергал. Из статьи в статью Л. Уайт повторяет положения вроде таких: ,,…В целях научной интерпетации культурный процесс стоит рассматривать как вещь sui generis; культура объясняется культурой”; ,, … культура делает себя”; культура, вырастает из культуры”1. Считая ее ,,самодостаточным и самодетерминированным”  процессом, Уайт в ней как системе находит под­систему, определяющую две других ее подсистемы, а именно: технологиче­ская подсистема, т.е. получение энергии и контроль над нею, обеспечивает существование социальной и идеологической (философской) культурных подсистем. ,, … Культура развивается по мере увеличения количества энергии, до­бываемой на душу населения в год … ”2, – заключает Уайт, т.е. этот исследователь находит производственно-материалистическое объяснение эволюции культуры, что, между прочим, противоречит его положениям о независимости ее развития от человека.  Кроме того, полагание зависимости культуры от добывания энергии кос­венно содержит признание и внешней культурогенной детерминации.

Культуроносное основание Л. Уайтом и другими сторонниками симво­лической трактовки культуры фактически усматривается во введении в прак­тику и познание символа, ,,символатов”, т.е. в возведении определенных яв­лений в символы и выражении значительной части информации в знаках. С появлением  обозначений начинается культура с точки зрения многих приверженцев знаково-информационной ее концепции. Понимаемый людьми знак, относит их к свернутой модели социального дей­ствия, взаимодействия и поведенческого акта. Реагирование людей на искус­ственно разработанные или же естественно родившиеся знаки уже само по себе означает, с точки зрения этих теоретиков, возникновение новой реальности – культуры. Так, например, считает В.М. Розин, ссылающийся в своем выводе на Л.С. Выготского, В.В. Давыдова и других известных психологов1. Но без семиотического выражения культуры не бывает, поэтому, если признавать знак ее основанием, то в смысле столпа – ее неотторжимой  составной части.

Признание в качестве оснований культуры ее неотъемле­мых частей, составляющих ее каркас, нередко соответствует тому взгляду, будто культура лишь самоопределяется. Обычно так понимают основания культуры сторонники отождествления ее со специфическим общественным организмом. Так, В.М. Розин в качестве оснований культуры выделяет ,,семиозис, деятельность и организацию”2. При этом В.М.Розин, к сожалению, не дает определения понятия ,,основания культуры” и отказывается проводить к рассмотрению последней философ­ский подход, хотя не отрицает его правомерности в принципе, считая его не­пременно ценностным.

Столпами культуры О.В. Ромах, фактически, считает ценности, по­скольку пишет о них, как о ,,доминантных построениях организма куль­туры в иерархической и персонифицированной канве”3, т.е. ценности Ромах рассматривает в качестве несущих конструкций культуры. Если ценности откристаллизовались,то их действительно, на наш взгляд, можно рассматривать в качестве факторов самодетерминации культуры, они – ее каркас.

М.Б. Туровский решающее значение в складывании культуры придает наделению человеком смыслами составляющих объективного мира. Он пишет, что ,,руководствуясь мышлением, человек своей деятельностью конструирует мир, в котором живет. Он вносит в этот мир универсальную смысловую упорядоченность, создавая в нем ментальное, смысловое про­странство. Именно оно и образует ту характеристику человеческой истории, которая называется культурой”1. Люди не могли бы преобразовывать нечто внешнее в своих целях, если бы их мышление не оказывалось ,,способностью смыслового конструирова­ния объекта”2. Как видим, М.Б. Туровский в качестве основания культуры полагает необходимость смыслозадавания, вы­являет таким образом значение семантических оснований культуры. И действительно, вне наделения смыслами окружающего и происходящего не может осуществляться кристаллизация ценностей.

Крупный разработчик теории культуры – М.С. Каган рассматривает культуру не в качестве особой сферы общественной жизни, а как одну из форм  бытия, в ряду которых он выделял еще природу, общество и человека. Поэтому Каган находит движущие силы  развития культуры в ней самой и считает, что как су­персложная система она развивается по синергетическим законам. Фактиче­ски рассматривая ее внутренние детерминанты, этот исследователь пишет: ,,Все, создаваемое человеком, является сознательным или бессознательным воплощением его замыслов, проектов, идеальных целей, а значит …, духов­ный процесс не становится явлением культуры до тех пор … , пока он не превратился из достояния индивида в достояние человечества3. Человеческое Деяние, акцентирует Каган, опредмечивает Слово, Мысль, Духовные силы и составляет главный фактор самоопределяемости культуры.

Приведенное понимание М.С. Каганом основания культуры Ю.В. Ларин считает возможным рассматривать как методологически перспективное, по­зволяющее представить культуру в качестве самостоятельной реальности.  Сам Ларин предпринимает  удачную попытку найти такое основание бытия культуры, которое было бы ,,не чем-то внешним по отно­шению к самой культуре, но, по крайней мере, имеющим отношение к внут­реннему механизму ее бытия и функционирования”1. Ларин считает необхо­димым исходить прежде всего из соотношения культуры и человеческой дея­тельности и искомое основание весьма резонно видит в необходимости опосредования взаимодействия между чело­веком  и внешним миром результатами предшествующего подобного взаи­модействия, которые  складываются в культуру. Она, согласно Ю.В. Ларину, как ,,свое собственное средство осуществления” ,,аккумулирует всякий раз в себе результаты каждого предшествующего деятельностного цикла …”2. Таким образом, самоосуществление человеком своего бытия в мире со временем предстает на более высокой стадии разви­тия.

Плодотворно, что Ю.В. Ларин выявляет определенные само­детерминанты культуры, в частности, ту, что надо ,,иметь мужество всякий раз вновь и вновь ставить не только любое определение культуры, но и саму культуру под самую что ни на есть радикальную методологическую проце­дуру сомнения как некую далеко не окончательную реальность … ; чтобы … предвидеть, прогнозировать возможные ,,сценарии” и перспективы ее развития”3. Тем самым критическое культурологическое самообозрение по праву выдви­гается этим исследователем в качестве самодетерминанты культурного строитель­ства.

Итак, в работах философов и культурологов, явно или неявно рассмат­ривающих основания культуры, подчеркивается их интегративное значение по отношению к разным культурам и видам культуры, они представлены некоторыми теоретиками в качестве ее конституирующих элементов. Специалисты оттеняют и их регулятивный, а также про­граммный смысл, указывают на необходи­мость соотнесения с ценностями, благом и добром всего содеянного и произ­веденного человеком. То есть основания культуры увязываются исследовате­лями с жизненно важными ориентациями личностей и социальных групп.

Кроме того в трудах Л. Уайта, М.С. Кагана, Ю.В. Ларина и некоторых других исследователей под­нимается проблема: культура автономна или гетерономна, исключительно внутренний или же как внутренний, так и внешний характер носит детерми­нация культуры и чт? понимать под ними? Постановка таких вопросов вхо­дит в тот гносеологический материал, который  способствует дальнейшей разработке философии культуры.

Объект исследования. Культура и философские аспекты ее пони­мания (отличные от общества и цивилизации, но тесно  взаимосвязанные с ними)  составляютобъект исследования.

Предметом исследования выступают внешние и внутренние детерминанты культуры, то есть ее основания – общего характера изначальные причины и конечные следствия ее существо­вания.

Цель исследования заключается в обосновании культурогенного потенциала философии в формировании и утверждении культуры –второй природы, способной спасти мир и, одновременно,  обосновать необходимость обережения последней (культуры), механизмом чего способно выступать любомудрие.

Для достижения поставленных целей диссертант старался решить сле­дующие задачи

  • дать адекватное определение философии культуры, не сводя философию культуры к совокупности историко-фило­софских учений о последней, хотя и опираясь на них, в чем только возможно;
  • раскрыть предмет и природу философии культуры;
  • выявить и охарактеризовать главнй антипод культуры;
  • определить понятие «основания культуры» представить классификацию различных типов и видов ее философских осно­ваний;
  • философски обосновать общее понимание культуры;
  • определить главное назначение философии по отношению к культуре.

Основная гипотеза исследования: культура не формируется и не осваивается вне воздействия на нее философии.

Методология и методика исследования. К рассмотрению объекта и предмета исследования диссертант применяет философскую методологию как всеобщую, обращаясь в первую очередь к началам и истокам анализи­руемого явления, акцентируя проявление в культуре плодотворного отноше­ния человека к миру и ее созидательную роль среди звеньев мирового, особенно общественного, детерминизма. Культура философски рассматривается на уровне общего и основания культуры полагаются в исследо­вании в качестве необходимых связей между обществом, природой и челове­ком. Все это позволяет проследить важные моменты логики формирования куль­туры. В соответствии с требованиями философской методологии диссертант не останавливается на этапе представления объяснительных принципов, и, отказавшись от ограничения материала созерцательным подходом, выходит на общественную практику: выводит принципы и производства культуры, кроме того, увязывает тему с насущными потребностями современного об­щественного развития, прежде всего с задачей дальнейшей гуманизации со­циальных отношений.

Предлагаемое исследование проводится логическим путем, в нем применяется системный  подход: сугубо философские основания культуры систематизируются согласно исторически сложившимся разделам философии, что позволяет вместить в исследо­вание основную проблематику теоретического любомудрия.

Соискатель использует также метод идеализации, вводя современную модификацию платонизма в соответствии с антропным принци­пом и рассматривая противоречие между идеальным и реальным началами сущего как важнейший источник развития культуры. В ис­следовании проводится мысль о том, что философия, обосновывая общее понимание культуры, в то же время проектирует ее, разрабатывая идею культуры и продуцируя идеал панкультурной цивилизации.

Диссертант прибегает кроме того к такому методу характеристики объ­екта исследования, как рассмотрение его через противопоставление антипо­дам: культура противопоставляется в диссертации антикультуре,  а гуманные социальные практики резко противопоставляются  практикам антигуманным.

Теоретическую основу исследования составляют многочисленные как историко-философские, так и современные концепции фило­софии культуры. Из отечественных трудов последнего времени теоретическими источни­ками для подготовки предлагаемой диссертации послужили работы Е.А. Александровой, В.С. Барулина, В.С. Библера, В.П. Бранского, Л.П. Буевой, И.М. Быхов­ской, Г.П. Выжлецова, И.А. Гобозова, П.С. Гуревича, А.А. Гусейнова, В.И. Добрыниной, А.С. Запесоцкого, С.Н. Иконниковой, М.С. Кагана, А.С. Кар­мина, В.Ж. Келле, И.В. Кондакова, Л.К. Кругловой, Т.В. Кузнецовой, Т.Ф. Кузнецовой, В.А. Кутырева, Ю.В. Ларина, Д.С. Лихачева, В.М. Межуева, А.П. Назаретяна, С.С. Неретиной, Л.А. Никитич, А.А. Оганова, А. Огурцова, Э.А. Орловой, В.И. Полищука, А.И. Ракитова, В.М. Розина, О.В. Ромах, Ф.А. Селиванова, В.С. Семенова, Ю.М. Смоленцева, Ю.Н. Солонина, В.С. Степина, А.Я. Флиера, Л.А. Черной, А.Н. Чумакова, А.Г. Эфендиева и др. авторов.

Кроме того, в теоретическую основу диссертации вошли материалы Российских и Международных философских конгрессов и конференций     90-ых гг. ХХ в. и первого десятилетия XXI в., а также ,,круглых столов” этого времени, собираемых жур­налами ,,Вопросы философии” и ,,Вопросы культурологии”.

 

Научная новизна исследования.

  • обоснован самостоятельный вариант философии куль­туры, в центре внимания которой находятся общие основания культуры
  • определены ценностные отбор и принцип идентификации культуры, каковые  квалифицируются в качестве относительно самостоятельного направления духовного производства.          
  • выявлен главный антипод культуры, в качестве которого  охарактеризована антикультура.
  • установлено, что современная метафизика экстраполируется на культуру и выстраивается на основе антропного принципа, выявившего контрарные начала сущего, при учете отнологическо-гносеологического измерения семантики и семиозиса. Из этого следует, что онтологически культуру можно объяснить, исходя из программно-генетической парадигмы вселенского развития.
  • выдвинута позиция, что общество, являясь субстратом культурогенного производства, должно быть и объектом культуроносного возделывания. Решающая роль в повышении степени окультуренности социума признается за формированием созидательных и гуманно ориентированных субъектов и субъектных структур.
  • обосновано, что в качестве важнейшего философско-антропологического основания культуры в ее социальном звучании выступает человеческое достоинство, где  нравственная идея истинной человечности признается духовной правительницей складывания культуры.
  • установлена культурогенная роль философии, каковая  рассматривается в качестве относительно самостоятельного типа оснований культуры.

Теоретическая значимость исследования. Разработка общих принципов объяснения и производства культуры составляет новое направление в философском осмыслении. В теоретическую значимость входит также репрезентация определенных философско-методологических подходов к изучению культуры, экспликация ее универсалий и инвариантов, выведение некоторых ее закономерностей, выявление культурогенного потенциала любомудрия. Теоретически значима квалификация идентификации ценностей и культуры, аксиологического освоения реальности в качестве относительно самостоятельного направления духовного производства. Определен и в общих чертах охарактеризован главный антипод культуры – антикультура. Диссертант разработал соответствующую ,,метрологию”, т.е. предложил общие критерии окультуренности, охарактеризовал социальную (гуманитарную) культуру и определил главное направление современного окультуривания человечества – гуманизацию социальных отношений.

Практическая значимость исследования заключается во внесении вклада в дело сохранения философии в арсенале духовно-социальных средств производства, поддержки и обогащения культуры, а также содействия и на этой основе прогрессированию общества. Знание о логике складывания, основаниях, уни­версалиях и инвариантах культуры позволяет проектировать определенные направления общественной практики с позиций должного и представлений о тех качественных условиях человеческого существования, которые надлежит создавать. Соискатель выводит некоторые культурогенно-практические предписания к активности субъ­ектов, показывает, что знание логики складывания культуроносного достояния субъект вправе использовать для профилактики кризисов культуры и как духовное средство выхода из них.

Диссертант предла­гает ввести в практику кандидатских и докторских защит такие ранее не раз­рабатываемые темы, как: ,,Культурогенный потенциал философии”,  ,,Философские принципы объяснения и производства культуры”, ,,Социальные функции философии культуры”, ,,Общество как субстрат и творение культуры”, ,,Родовые формы общественной жизни как культурные универсалии”, ,,Антикультура как феномен общественной жизни”, ,,История и теория социальной культуры”, ,,Культурогенный потенциал смыслозадава­ния и семиозиса”, а также темы по отдельным видам оснований культуры. Материал диссерации может быть использован в учебных курсах по культурологии, социальной философии, философской антропологии.

На защиту выносятся положения:

  • Философия культуры представляет собой метафизическое и соци­ально-философское учение об основаниях культуры, т.е. об изначальных причинах и конечных следствиях ее существования, о ее месте в системе мирового детерминизма. К культуроносным основаниям относятся те общего характера связи между человеком и обществом, человеком и природой, обществом и приро­дой, которые обусловливают необходимость культуры, а также те играющие роль ее самодетерминант явления и процессы, которые влечет само ее функ­ционирование.
  • Философские основания культуры выступают принципами ее объяс­нения, а поскольку любомудрие не только созерцательно, а и продуктивно, они либо выступают также принципами ее производства, либо тесно сопряжены с ними. Исходя из специфики теоретического любомудрия философию культуры можно определить как метафизическое и социально-философское учение о базовых принципах объяснения и создания культуры.         
  • Основания  культуры  типологически  должны  быть   сгруппированы соответственно:  1) природе культуры как целостного образования, в связи с чем выделяются принципы общего понимания культуры, выявляется ее структура в социальном филогенезе, эксплицируются ее универсалии, инварианты и закономерности;  2) дифференциации философской проблематики по традиционно сложившимся разделам, вследствие чего обособляются аксиологические, онтологические, гносеологические, философско-антрополо-гические и социально-философские основания культуры;  3) ведущей роли философии в духовной детерминации созидательно гуманистической активности людей.
  • Культуру разумно понимать как опыт производства и освоения ценностей людьми, в ее создании участвуют не только труд и творчество, но и оценочно аксиологическая активность людей. Идентификация субъектами ценностей сопровождает всю общественную историю, носит сложный и противоречивый характер, является одним из факторов создания культуры, сопряжена с неизбежно спорадически наступающими периодами девальвации и переоценки ценностей.
  • Культура не сводится к общественно-исторической фактичности и есть нечто выделенное из нее субъектами. Ее создания предстают в ,,ауре” составляющих общественного достояния и именно как таковые осваиваются людьми, поэтому культура одухотворена их ценностным отношением к ее творениям и создателям. Это значит, что в философии культуры в духовной и общей форме должен аккумулироваться позитивный социально-экзистенциальный опыт человечества.
  • Выработка понимания культуры и ее оснований предполагает (в числе прочего) теоретическое и социально-психологическое противопоставление ее антикультуре, экспликацию природы последней, когда выясняется, что, с одной стороны, это тоже культура: виды и проявления антикультуры чаще всего возделаны и отехнологичены, – с другой, выявляется ее в конечном счете асоциальная направленность, паразитарная природа и зловредно-коррозийная роль в обществе.
  • Формирование не только культуры, но и антикультуры сопровождает всю общественную историю, по определенным причинам они в каких-то сферах общественной жизнедеятельности могут тесно переплетаться, что заметно затрудняет для социально здоровых сил борьбу с антикультурой.
  • Культура не объяснима без выявления, в частности, ее онтологических оснований. Согласно антропному принципу и гипотезе о сингулярности как сверхгене, родовые формы общественной жизни, т.е и культура тоже, запрограммированы в их наиболее общих признаках. Значит, имеются идеальные и реальные начала сущего (наличие таких начал в обществе очевидно), а поскольку все из чего-то произрастает и во что-то превращается, есть также материальное и процессуальное начала, их модусы – хаос и упорядоченность, развитие и застой.
    • Культура развертывается в социальном пространстве преодоления противоречий между контрарными онтологическими началами и их модусами: реальным и идеальным, материальным и процессуальным, хаосом и упорядоченностью и др. Для складывания культуры плодотворно, если при разрешении указанных противоречий противоположные начала взаимно обогащаются. В той мере, в какой онтология и гносеология предполагают друг друга, утверждение бытийственности конкретных образований и процессов требует учета как их семантической интерпретации, так и форм семиотического выражения. Культура объективно-субъективна.
    • Семантическо-семиотической антикультурой выступает симулякризация, влекущая онтологическую и социальную фальсификацию реальности. Важнейшим онтологическим последствием функционирования культуры выступает пролиферация сущего, т.е. его прирастание более развитыми субъектами и ноосферой. Но если издержки и гибельные формы общественной жизнедеятельности превысят культуроносные прибавления, то культура начнет свертываться, человечество гибнуть, и Земля станет ареалом убавления сущего.
  • Сущность человека в современном понимании выражается категорией человеческое достоинство, формирующегося в качестве онтологической целокупности обязательных физических, биологических, социальных, духовных и психологических качеств, позволяющей индивидам быть представителями человеческого рода и складывающейся в тесной взаимосвязи со становлением родовой природы общества. Культура детерминирована необходимостью для людей силами собственного труда и творчества исторически конкретными путями утверждать достоинство человека как такового, производить самих себя, рукотворно создавая благоприятную среду.
  • Социальная (в узком смысле, она же гуманитарная) культура носит атрибутивный характер в современном цивилизованном обществе, заключается в возделывании антропофильности социальной среды: продуцировании специальных средств утверждения личностной автономии и достоинства, признании на практике ценности личности и человеческой жизни, окультуривании особого рода, недостижимого средствами лишь экономического и технического прогрессов. Гуманизация социальных отношений (в частности, трудовых, политических, правовых, обесечительных), в центре которой находится соблюдение прав человека, прав работника и прав ребенка, составляет главное направление окультуривания человечества в современный исторический период.     В связи с этим в теорию культуры необходимо ввести такие понятия, как ,,социальные формы гуманизма”, гуманные (,,светлые”), а также антигуманные (,,темные”, ,,инфернальные”) практики.
  • В основе социального окультуривания лежит нравственная идея истинной человечности и понимание нравственности (если брать ее предельное выражение) как полноты очеловеченности социума. Формы нравственности, призванной утверждать достоинство каждой личности, могут быть в принципе и индивидуально-моральными, и социально-этическими. В теорию нравственности следует ввести такой раздел, как социальная этика в качестве учения о социальных формах гуманизма.
  • Общество представляет собой субстрат культуры, ибо только в общественных условиях может формироваться культура. Но общественный детерминизм в целом носит объективно-субъективный характер и общество в определенной мере творимо. Достаточно зрелая культура задает ему некоторые направления развития и направлена прежде всего на сохранение тех устоев и констант, без которых общества не существует. Комплекс социальных гарантий современных цивилизованных стран включает в себя средства защиты и обеспечения как личности, так и социума в качестве такового, для чего вырабатываются специфические технологии. Культура не только антропо-, но и обществофильна, предполагает взаимообустройство личности и общества, представляет собой историческое движение к достижению единства общественного и личностно-индивидуального начал.
  • Одной из закономерностей выступает сопровождение общественного прогрессирования возникновением культурогенных социальных субъектов и субъектных структур новых видов в ответ на диверсификацию и интенсификацию общественной жизнедеятельности, все более объемную аккумуляцию на Земле культуроносного достояния, возрастание опасных отходов от человеческого производства и потребления, активизацию антикультурной деятельности. Иначе общество не сможет отвечать на вызовы времени и выживать.
  • Отправляя определенные гносеологические и социальные функции, философия играет культурогенную роль, и в этом она незаменима. Выполнение любомудрием социально-созидательной миссии превращает его в одну из самодетерминант и особый тип оснований культуры. Выведение общих принципов производства культуры составляет главное назначение философии по отношению к культуре.

Апробация основных результатов исследования. Основные идеи и положения исследования отражены в тезисах, докладах и сообщениях дис­сертанта на научных и научно-практических конференциях, симпозиумах, философских совещаниях и конгрессах, среди которых: Координационное совещание по проблеме человека АН СССР, Институт философии. Москва, 1980; Всесоюзное координационное совещание ,,Проблемы структуры исто­рического материализма и систематизации его категорий”. АН СССР. Инсти­тут философии. Москва, 1981; VII Региональный симпозиум по проблемам философии, социологии и этики воспитания (Владимир, 6 – 7 сент. 1988 г.); Научная конференция Башкирского гос. университета ,,Мораль, право, перестройка” (Уфа, 1989 г.); Научно-практич. конфе­ренция ,,Обновление морали и перспективы этики”. – МГУ им. М.В. Ломо­носова, философский факультет (Москва, 6 – 8 февр. 1989 г.); Всероссийская научно-практич. конференция ,,Мировоззренческие основания человече­ской деятельности на рубеже ХХI века” (Уфа,  29 – 31 мая 1997 г.); Первый Российский философ-ский конгресс: ,,Человек – философия – гуманизм” (С.-Петербург, 4 – 7 июня 1997 г.); Третий Российский философский конгресс: ,,Рационализм и культура на пороге третьего тысячелетия” (Ростов на/Д., 16 – 20 сент. 2002 г.); II Международная конференция ,,Инновации в психолого-педагогической теории и практике” (Шуя, 14 – 18 мая 2002 г.); XV Ежегодная  научно-практич. конференция Кафедры философии РАН ,,Философское осмысление судеб цивилизации” (Москва, 29 – 30 янв. 2002 г .); IV Россий­ский философский конгресс ,, Философия и будущее цивилизации” (Москва, 24 – 28 мая 2005 г.); Первый Российский культурологич. конгресс (С.-Петербург, 25 – 29 авг. 2006 г.); Всероссийский симпозиум ,,Этика, мораль, нравственность: Россия и современный мир” (Тюмень, 26 – 27  окт. 2006 г.); Международная научно-практич. интернет-конференция ,,Интеллекту­альный потенциал культурологии” http://analiculturolog.ru/  20 – 25 сент. 2007 г.; Всероссийская научно-практич. интернет-конференция ,,Актуальные пробле-мы философии социально-гуманитарных наук” http: confer.hses-on­line.ru 20 – 28 марта 2008 г.; Всероссийская научная конференция ,,Истина и благо. Селивановские чтения”. Тюмень, 23 мая 2008 г.; V Российский фило­софский конгресс ,,Наука. Философия. Общество”. Новосибирск, 25 – 28 авг. 2009 г.

Основные положения диссертации изложены в авторских монографиях, научных статьях, заметках и тезисах. Всего по теме исследования опублико­вано 52 работы общим объемом 72 п.л. За монографию ,,Философия культуры: вариант понимания” (М., 2003) диссер­тант награжден дипломом Лауреата конкурса на лучшую научную книгу 2003-го г. среди преподавателей вузов, проведенного в 2004-м г. Фондом развития отечественного образования.

Структура исследования. Диссертация состоит из введения, четырех глав , заключения и библиографического списка использованной литературы.

ОСНОВНОЕ СОДЕРЖАНИЕ РАБОТЫ

Во введении обосновывается актуальность избранной темы, показана степень ее научной разработанности; определены объект, предмет, цели, за­дачи, основная гипотеза  и методология исследования; раскрыта научная новизна работы и сфор­мулированы положения, выносимые на защиту; выявлено теоретическое и практическое значение результатов исследования.

В первой главе ,,Культура как объект фило­софского осмысления: современный вариант”  соискатель разверты­вает свое понимание культуры и философии последней. В первом параграфе ,,Природа философии культуры” соискатель дает свой ответ на проблемный характер ситуа­ции вокруг понимания того, чт? должна представлять собой философия культуры. В целом эта дисциплина, по мнению автора диссертации, составляет раздел социальной философии, а также вводную часть теории культуры и рассматриваемую дисциплину следует раскрывать, опираясь на специфику любомудрия и отрефлексировав сугубо философские подходы к изучению объекта. Становится понятным, что в центре внимания философии культуры на­ходятся общие основания культуры:  с одной сто­роны, обусловливающие ее детерминанты, а с другой, – явления и процессы, которые она сама детерминирует, т.е. изначальные причины и конечные следствия ее существования. Любомудрие в логическом, а не конкретно-историческом плане исследует то, откуда культура проистекает (из каких связей между обществом и природой, человеком и природой, лич­ностью и цивилизацией), вследствие чего она возможна и почему состав­ляет необходимость в обществе. Показывается, что культура в чем-то гетерономна, а в чем-то  автономна.

Диссертант квалифицирует философские основания куль­туры как  принципы ее и объяснения, и производства,  выводит дефини­цию философии культуры как метафизического и социально-философского учения о базовых принципах ее объяснения и создания. Соискателем выявляется три типа названных нами выше оснований культуры. Типы выделенных оснований (каждый из которых делится на виды) соответствуют, считает соискатель, трем главным разделам самой философии культуры как теоретической дисциплины.

Во втором параграфе ,,Философское обоснование общего пони­мания культуры”, отмечается, что от характера ее понимания  зависит предметная и социальная ориентированность активности субъектов. Обосновывая созидательно-деятельностное понимание культуры, автор исследования акцентирует осуществимость в культуре отношения человека к сущему в созидательном выражении и показывает необходимость  такого отношения в целях обеспечения выживания и многостороннего развития людей, для чего требуется и формирование субъектов-деятелей. Автор раскрывает содержание понятий ,,субъект-деятель” и ,,субъектная струк­тура”,  показывает, что культуроносные субъектные структуры ус­пешно функционируют, находясь в противостоянии субъектам-разрушителям, осуществляющим по преимуществу деструктивную актив­ность в формах антикультуры, варварства, ванда­лизма,  акультурации.

Проводится мысль, что в социальном филогенезе строение культуры изоморфно практическо-созидательной человеческой активности. Соответственно в качестве элемен­тов культуры, называются: субъект (культурная субъектность); знания, умения, навыки людей; цели; программы и регулятивы; культурогенная деятель­ность; культуроносная предметность; семиозис; оценки происходящего, соде­янного, произведенного и субъектов активности. Приведенное структурирование соискатель считает инвари­антом и структурным законом культуры.

Созидательно-деятельностное отношение субъектов к миру состав­ляет один из базовых принципов объяснения и производста культуры.

Далее обосновывается гуманистическое понимание культуры, обусловленное общественной потребностью в изучении и обобщении опыта очеловечивания мира, выявлении путей обретения такого опыта. В работе показывается, что целенаправленная гуманизация обществен­ных и межличностных отношений составляет другой базовый принцип объ­яснения и производства культуры, учитывается, что проводниками гуманизма в ходе общественной истории выступают как личности, так и субъектные структуры, некоторые из которых специально создаются в качестве обеспечительных, а также защитных учреждений и организаций. Социальные формы гуманизма, зародившись еще в древности, множатся по мере общественного развития и являются своего рода изобретениями, прочное введение которых в общественную практику формирует такой вид культуры, как социальная, которую можно назвать и гуманитарной (в отличие от технической). Диссертант выделяет два основных вида социальных связей: 1) межсубъектные отношения и 2) отношение ведущих субъектов к слабо защищенным участникам общественной жизни. Соответственно в диссертации охарактеризованы два блока социальной культуры.

Соискатель выделяет такое направление развития вышеназванной культуры в современных условиях, как развертывание в международном и внутригосударственном масштабах гуманных (,,светлых”) практик и органи­зованное выступление социально здоровых сил за ликвидацию практик антигуманных (,,темных” и ,,черных”). Отмечаются как достижения в деле гумани­зации общественной жизнедеятельности, так и серьезные трудности на путях  вживления гуманизма в общественные отноше­ния.

Ниже соискатель останавливается на обосновании аксиологического понимания культуры, выдвигая в его пользу такой аргумент, как необходи­мость в выделении достояния среди содеянного и произведенного людьми, в экспликации позитивных накоплений в условиях цивилизации, квалифицируемых в качестве ценностей в общественном сознании. По­скольку они составляют опоры для субъектов в их активности в дальнейшем, а также руководства к ней, постольку ценностный отбор в качестве относи­тельно самостоятельного направления духовного производства выступает одним из мирных способов социального утверждения, с одной стороны, и социального отвержения – с другой, в конечном счете – условием общест­венного прогресса.

Предостерегая от упрощенного подхода к аксиологическому понима­нию, диссертант подчеркивает: культура есть процесс, а не механическая сумма достижений, – отмечает сложность и противоречивость процессов идентификации ценностей на протяжении общественной истории, говорит об обязательном присутствии в ней периодов девальвации и переоценки ценно­стей, а в качестве направляющего и корректирующего ценностный отбор мо­мента выдвигает идею общечеловеческих ценностей.

Автор исследования полемизирует с дескриптивным пониманием культуры, но, признавая за ним ряд неоспоримых достоинств, считает воз­можным (согласно принципу комплементарности) объединить аксиологиче­скую и дескриптивную культурологические концепции, в результате чего возможно как усилить определенные положительные качества каждой из них, так и сгладить некоторые из их ограниченностей.

Соискатель выражает несогласие с парадигмой, согласно которой про­исходит полное отождествление культуры с общественным организмом, со­ответственно чему общественно-исторический процесс понимается полили­нейно. На взгляд диссер­танта, приравнивание культуры к специфическому общественному орга­низму влечет вывод о несопоставимости и несоизмеримости различных куль­тур друг с другом, с чем нельзя в принципе согласиться. В диссертации вы­двигается авторское понимание универсалий культуры как родовых и повсеместнораспространенных форм общественной жизни. Если руководствоваться сильным вариантом антроп­ного принципа, который, считает автор работы, представляет собой современ­ную модификацию принципа платонизма, то приходишь к выводу о запрограммированности этих универсалий в первоначальном состоянии Вселенной. Родовые формы общественной жизни ценностны и проступают через их определенные разновидности в условиях разных обществ, в то время как ка­кие-то иные из их разновидностей могут наполняться антикуль­турным содержанием (например, массовые репрессии как способ поддержи­вания общественного порядка). В этом смысле культура ,,родовита”. Ввиду того что родовые формы составляют ,,устойчивые узлы”, а также ,,константы” устройства и образа жизни в различных обществах, нет несопоставимых друг с другом общественных систем.

Любомудрие вырабатывает общие содержательные критерии иден­тификации культуроносных явлений, оно выводит в сознание мировой обще­ственности признание подлинными ценностями той активности, тех деяний и произведений, которые соответствуют, во-первых, ,,человеческому измере­нию” и критериям гуманизма, являясь добром, и во-вторых, – предметным критериям качественной возделанности артефактов, являясь благом. Аксио­логическое ранжирование созданного, содеянного и намечаемого к производ­ству в соответствии с ,,человеческим измерением” и качественностью ар­тефактов составляет еще один базовый принцип объяснения и производ­ства культуры. Отмечается, что культура ввиду ее ценностного харак­тера приобретает программно-регулятивное значение и регулятивность явля­ется одной из ее констант. Без извлечения тех программ, которые заложены в ценностях, и вне полагания их руководствами к действию невозможны ана­лиз и наследование социального опыта, кроме того неосуществима плодо­творная преемственность в общественной жизнедеятельности. В целом ос­новной тенденцией в складывании культуры с течением времени является приоб­ретение ею (благодаря труду, творчеству и развитию субъектов) созида­тельно-деятельностного, гуманистического и ценностного характера. Но в полноте она существует только как идея и формируется исторически из суммы лишь относительных культуроносных накоплений, из синтеза тех мер, в каких ею владеют индивиды и субъектные структуры.

В третьем параграфе ,,Аксиологические основания культуры” выво­дятся аксиологическо-культурологические принципы как объяснительного, так и продуцирующего характера. Диссертант показывает, что одна из по­требностей, в ответ на которую формируется культура, – это неизбывная ну­жда людей в оцененности процесса и результатов человеческой активности. Правильное оценивание соответственно как предметно-специализирован­ным, так и гуманистическо-социальным критериям составляет неотторжи­мый элемент и одно из оснований всего здания культуры.

Проявление культуры синтетично: это и соответствующий объект (произведение или деяние), и его ,,оболочка” в виде положительной оценки. Находясь в ,,ореоле” достаточно высокой оценки, соответствующий объект подводится под категории благо и ценность. Одно из противоречий духовной и социальной жизни людей заключается в утверждении на какой-то истори­ческий срок не только подлинных, но и мнимых ценностей, при этом дли­тельное отсутствие развенчания мнимостей затрудняет плодотворную обще­ственную жизнедеятельность. Работа по девальвации лжевозвеличенностей входит в число условий постановки общественных отношений под все луч­ший гуманитарный контроль. Культуроносный опыт утверждается и ,,языком” человеческого признания, а ценностное отношение к определенной деятельности и объектам одухотворяет их, составляет условие их вовлечен­ности в культурный оборот. Одухотворенность – еще один инвариант куль­туры.

Оценочная деятельность как особое направление духовного производ­ства осуществляется с помощью специфических программно-регулятивных метрологических структур общественного сознания, разработка и совер­шенствование которых сопровождает всю общественную историю. Соискатель эксплицирует такие непростые пути и методы вынесения оценочных заключений как диалог и полилог, прибегание к принципу дополнительности, состязательность между различными оценоч­ными мнениями, дискуссия и полемика, а порой и весьма ожесточенная духовная борьба между оценщиками.

Культуру ее субъекты вынуждены то и дело утверждать (в том числе посредством выведения оценок) ввиду постоянно происходящего возвыше­ния человеческих потребностей, подъема ко взрослой жизни последующих поколений, вследствие появления новых артефактов и спорадически наблю­дающихся в истории стран и народов переоценок ценностей. Можно заклю­чить, что культура есть процесс ее постоянного становления, что она во мно­гом  перманентно проблематична. Ее проблематичность, относительность гра­ней между ценностями и неценностями превращают идентификацию куль­туры в сложный и противоречивый процесс, входящий в число факторов культуроносного созидания.

Итак, культура складывается, в частности, благодаря выведению субъек­тами оценок происходящего, созданного, содеянного, намечаемого, а также характера человеческой активности. В условиях ускоренности современного общественного развития особенно важно опережающее установление того, что явится благом из числа намечаемых нововведений и преобразований. Та­ковы аксиологические принципы объяснения культуры. А правильность, своевременность, выверенность оценок, способность субъекта утвердить и отстоять в общественном сознании ценностный характер определенных ар­тефактов и определенной человеческой активности составляют аксиологиче­ские принципы культуроносного производства. В них входят также умение дорожить ценностями, полагать корректирующее и социально-очищающее значение оценок в качестве детерминант поведения.

Во второй главе ,,Онтологические и гносеологические основания культуры” рассматривается взаимосвязь онтологических и гносеологи-ческих культурогенных детерминант.

В первом параграфе ,,Понятие и предмет метафизики культуры” дис­сертант предлагает свою рубрикацию сущего, выявляя сначала его сферы: природа, общество, духовность (мышление). Затем составляющие сущего де­лятся: по типу (степени  представленности перед человеком как субъектом): на ничто и нечто, на идеальное (программное) и бы­тийственное (реальное). В зависимости от характера (т.е. по отношению к движению, изменениям) в сущем различаются материя (субстрат), процесс (активность) и те или иные силы, которые выступают в качестве носителей активности. В зависимости от состояния составляющие сущего пребывают в различных модусах: они либо упорядочены и приведены в систему, либо в них царит хаос, претерпевают развитие или пребывают в застое.

Соискатель характеризует метафизику культуры в качестве исследова­ния фундаментальной роли в становлении культуры таких контрарных начал и мо­дусов сущего, как идеальное–реальное, материя–процесс, субъект–объект, ничто–нечто, упорядоченность–хаотичность, развитие–застой.

Во втором параграфе ,,Противоречие между идеальным и реальным: культурогенная роль” эксплицируется продуктивное значение для складыва­ния культуры тесного взаимодействия между идеальным и реальным онтоло­гическими началами. В понимании природы идеального диссертант опира­ется на изыскания в этой области, осуществляемые в свое время как класси­ками мировой философии (Платоном, Гегелем, Вл. Соловьевым и др.), так и отечественными философами советского и постсоветского времени: Э.В. Ильенковым, В.В. Давыдовым, В.С. Степиным и др. Иде­альное понимается диссертантом и как прообраз объекта, существующий до него самого, и как программа его становления в будущем. Автор диссертации исходит из факта прохождения через мировую филосо­фию принципа платонизма в той или иной модификации. Но неизменно принцип платонизма присутствует в любомудрии как разделение сущего на идеальное и реальное и предпосылание идеального реальному в качестве объекта стремления и предела становле­ния реального объекта. Современной онтологической парадигмой диссертант считает генетически-программную.

В общественной и духовной сферах сущего оче­видно деление их на заданное, запрограммированное (идеалы, цели, проекты, планы, регулятивы и т.д.), с одной стороны, и реальное (бы­тийственное) – с другой. Идеальные сущности нередко выступают в роли тех конструктов, которые обладают для субъекта генерирующе-регулятивным значением. Однако идеальное не является достаточной опорой культурогенной активности субъектов. Одним из ее оснований выступает взаимнокорректирующее и взаимнообогащающее взаимодействие идеаль­ного и реального начал, наблюдающееся в ходе общественной жизнедеятель­ности.

Становление культуры происходит в социальном пространстве раз­решения противоречий между идеальным и реальным началами. Наиболее адекватно, с точки зрения культурогенного назначения, соотношение идеаль­ного и реального выражается в принципе их взаимной обусловленности. Высокое идеальное служит духовным средством облагораживания бы­тийственной среды человеческого существования и самих людей в качестве духовных биосоциальных существ. Но реальное, в свою очередь, может об­гонять идеальное, если в нем стихийно де-факто появляются плодоносные инновации. Обновленное бытие является питательной почвой для порожде­ния усовершенствованных образований идеального.

Устранение субъектами несоответствия между идеальным и реаль­ным, а также разрешение возникающих противоречий между идеальным и реальным составляют одну из закономерностей развития культуры. Тесное взаимодействие между реальным и идеальным является одним из онтологи­ческих принципов объяснения культуры, тогда как обеспечение субъектами того, чтобы реальное и идеальное взаимно обогащали друг друга, является одним из онтологических принципов производства культуры.

В третьем параграфе ,,Материальное и процессуальное начала куль­туры. Плюрализм контрарных зависимостей” рассматривается культуроген­ный смысл таких онтологических оппозиций, как материальное–процессуальное, хаос–упорядоченность, субъ­ект–объект, ничто–нечто.

Материя определяется соискателем как материал и субстрат измене­ний и новообразований, процессуальность понимается им как протекание, взаимосвязи и взаимодействия, формообразование в его становлении. Куль­тура основана, в частности, на возможности принятия материей различных форм, на способности субъектов получать новые духовные, социальные, вто­роприродные формы, представляющие для людей ценность. Материей по отношению к культурообразующим процессам, носи­телями которых являются субъекты, выступают: а) первая природа, б) еще не окультуренные сферы и области общественного бытия, в) культуроносные накопления, сформировавшиеся в прошлом и имеющиеся в настоящем, но требующие усовершенствования. Формообразующим процессом выступает культурогенная активность субъектов.

Таким образом, одним из онтологических принципов объяснения куль­туры предстает положение о том, что культуроносные создания появляются чаще всего как итог тщательной и специфической обработки материала и/или особого возделывания предметности на определенном субстрате. Для проду­цирования культуры от субъектов требуется постижение специфики мате­риалов, субстратной основы, а также способов возделывания в соответст­вующей области человеческой активности. Необходимо адек­ватно определять или же искусственно создавать материю созидания, а также практически овладевать той деятельностью, благодаря которой образуются культурные формы. Еще один онтологический принцип как объяснения, так и производства культуры состоит в обязательности для субъектов преодолевать хаос и упо­рядочивать и общественную в целом, и социально-групповую, и личностную жизнедеятельность.

В целом онтологическим принципом производства культуры выступает признание необходимости удачного разрешения субъектами противоре­чий между противоположными сторонами онтологических зависимостей в ходе общественной практики. Благотворным является их разрешение в пользу победы упорядоченности над хаосом, снятия отчуждения субъекта от объекта и взаимообогащающего единства опредмечивания и распредмечива­ния.

Общественная жизнь, социум прирастают культурой, которая форми­руется как область органичного увязывания человека, общества и природы. Это означает, что в число конечных, с онтологической точки зрения, следст­вий существования культуры входит пролиферация, обогащение сущего, по­явление в ходе общественной истории такой новой по отношению к первой природе формы сущего, как че­ловекомироединение.

В четвертом параграфе ,,Постижение сущего как условие производ­ства и освоения культуры”  диссертант рассматривает необходимость опо­средования значительного объема человеческой активности знаниями и по­ниманием в качестве гносеологического принципа объяснения культуры. Как явление созидательно-деятельностное культура основана на широком и глу­боком постижении сущего, которое осуществляется в виде неостанови­мого и никогда не завершающегося социального и индивидуального ду­ховно-психологического процесса.

Ядром постижения сущего является познание, суть которого выража­ется в составлении  гносеологических образов. Совокупность знаний, добы­тых человечеством, куда входит и познавательный смысл философских кате­горий, представляет собой одну из мощных плит, лежащих в фундаменте как производства, так и освоения культуры. В процессе добывания знаний на­блюдается синтез чувственного и рационального, интуитивного и осознавае­мого, предметного и социального, научного и вненаучного познаний.  

Оперирование положениями всех видов наук втянуто в проду-цирование культуры. В процессах идентификации ценностей тоже участвуют знания, но решающая роль в установлении ценностей принадлежит видам духовной (если отличать ее от теоретической) культуры: прежде всего философии, а также морали, искусству, религии. Постижение сущего происходит на основе взаимопроникновения достояний теоретической и собственно духовной культур.

В исследовании в качестве средств постижения сущего охарактеризованы кроме того оценка, интерпретация, установление значений, смыслозадавание и смыслосчитывание, вчувствование и переживание, в процессе чего складываются соотносительные, сравни-тельные, семантические репрезентации и следствием чего является достижение понимания. Диссертантом оттеняется также значительность художественных и образно-психологических средств обрисовки личности и реальности. Постигая общественную жизнь, человек добивается живознания, при котором происходит единение субъекта и объекта социального познания на нравственной основе. Проявляя озабоченность судьбами народов и индивидов, субъект живознания участливо занимает гуманистическую позицию. Соискателем подчеркивается, что без получения живого знания недостижимо понимание проблем человека, а значит направлять развитие культуры.

Итак, необходимость опосредования людьми их активности знаниями и пониманием соискатель полагает в качестве одного из гносеологических принципов объяснения культуры, а в качестве другого рассматривает единение субъекта и объекта социального познания на нравственной почве утверждения добра. Как одно из конечных гносеологических следствий функционирования культуры в диссертации рассматривается духовная аккумуляция позитивного социально-экзистенциального опыта, которую можно расценивать в качестве закономерности, наследуемого устоя общественной жизнедеятельности, в общем и целом поддерживаемого на протяжении истории цивилизованного человечества.

В пятом параграфе ,,Культурогенная роль проектирования” соискатель исходит из отнесения в современном любомудрии проектиро­вания к способам познания, а положение об обусловленности культуры при­родой сознания не только как отражения, но и как идеального создания дей­ствительности выдвигает в качестве еще одного гносеологического прин­ципа объяснения культуры. Термином проектирование в диссертации обобщенно охватываются: составление прогнозов; выявление проблем; постановка целей и задач; выведение регулятивов; выдвижение практи­ческих предложений; вынашивание замыслов; составление проспектов, программ, планов, моделей (собственно проектов). Все виды проектов по­стольку, поскольку в них, помимо прочего, выражается волевая устремлен­ность субъектов как-то действовать и поступать, что-то производить и на что-то влиять, расцениваются не только и не столько с точки зрения истин­ности, сколько с точки зрения правильности. Культура возводится и на достижении истины, и на установлении правильного – это один из принци­пов ее производства.

Выявление проблем, постановка целей, задач и разработка проектив­ных моделей тесно сопряжены с примерным постижением возможного будущего и изу­чением потенций человека и общества. Положения о необходимости улавливания и постановки про­блем, периодического критического пересмотра и усовершенствования регу­лятивов, наметки задач, составления реальных  проектов и избегания про­жектерства входят в ряд гносеологических принципов культурогенного производства. Одним из конечных следствий функционирования культуры, т.е. одной из ее самодетерминант, выступает превращение проектирования в обя­зательное звено общественного детерминизма и – значит – в определенное условие культурного строительства.

В шестом параграфе ,,Смыслозадавание и семиозис: онтологическо-гносеологическое измерение” автор диссертационного исследования исходит из непременности наделения людьми объектов смыслами и придания знако­вого выражения  всему, что субъекты осознают, выявляют и с чем опери­руют. Поэтому в предлагаемой работе затрагиваются гносеологиче­ско-онтологические аспекты семантики и семиотики, и в качестве одного из гносеологических принципов объяснения культуры диссертант выдвигает положение о невозможности складывания культуры вне смыслообразования и смыслосчитывания, а также вне обозначения явлений сущего.

Смыслополагание и заключение того, что эксплицировано в качестве данностей, в те или иные семиотические формы входят в процессы постиже­ния людьми сущего и в ряд необходимых условий онтологизации явлений. В сознании людей природный, а особенно общественный объект предстает в ,,оболочке” смыслов и не отде­лим от них, а смыслы доносятся с помощью знакового выражения. Чему не придан смысл и что не обозначено (не названо), то пока не онтологизировано, не стало ,,сущим-для-нас”. В качестве еще одного гносеологического принципа объяснения культуры выдвигается положение об определенной степени познанности и представленности явлений в духовном мире как об одном из непременных условий онтологизации этих явлений. Явленность перед нами мира через духовную культуру составляет гносеологическое конечное следствие функционирования культуры, одну из ее самодетерминант.

Смысл задается благодаря постижению объекта в качестве весомого определителя поведения, деятельности и социальных позиций субъектов, в параграфе отмечается, что в числе детерминант практических отношений между людьми находятся установленные значения происходящего и совершающегося, приданные явлениям смыслы, их интерпретация, которые передаются через знаковые формы. Семиозис в совокупности и во взаимосвязи частей, т.е. вся сфера знаковой деятельности людей, образует, как полагал Ю.М. Лотман, семиосферу. Соискатель относит семиозис к родовым формам общественной жизни, раскрывая его в качестве формального, но одного из необходимых способов выявления, репрезентации и утверждения культуры.

В исследовании по нескольким основаниям деления выводятся классификации семиотических обозначений.  По форме представленности выделяются: а) вербальные знаки, позволяющие понимать тексты; б) знаковые действия; в) знаковые фигуры; г) знаковые направители, включая символы. По объекту отнесения выделяются: а) знаковые направители отношения субъектов к природе; б) знаковые направители активности субъектов в области социальных отношений. В зависимости от сферы общественной жизнедеятельности выделяются: политические, экономическо-производственные, конфессиональные, маркетинговые, финансовые, служебно-трудовые, военные, спортивные, правовые, коммуникативные, медицинские, документарные, экологические и иные виды обозначений. В параграфе репрезентированы функции семиозиса.

Итак, семантизация (смыслозадавание и смыслосчитывание), а также семиотизация составляют особые универсалии культуры. Один из принципов производства культуры состоит в понимании невозможности вне придания и улавливания смыслов, а также минуя знаковое оформление, общения между субъектами, согласования ими действий и налаживания общественного порядка.

Однако, считает диссертант, широко практикуется и знаковая антикультура – симулякризация, т.е неадекватность обозначений смыслу обозначаемого. Например, низменное, черное выдается за высокое и достойное с помощью применения знаков возвеличения или же эстетизации, и наоборот – положительное может выдаваться за нечто недостойное и преступное, будучи маркированным знаками дискредитации. Симулякризация в любом случае влечет фальсификацию реальности и требует развенчания уже с гносеологических позиций. Но в особо тяжелых, с социальной точки зрения, случаях симулякризация служит утверждению реакционных политических режимов, насаждению инфернальных практик и криминализации общества, что должно осознаваться социально здоровыми силами в качестве объекта бескомпромиссной борьбы.

В третьей главе ,,Философско-антропологические основания куль­туры” раскрывается детерминированность окультуривания общественной жизнедеятельности родовой природой людей и философским пониманием человека. В первом параграфе ,,Человек как творец и реципиент культуры” отмечается признание существенной увязанности фе­номена человека с возникновением и функционированием культуры во мно­гих культурологических учениях всех времен. Возникновение культуры объясняется уже узостью внешних пределов существования и природной хрупкостью человека. По­этому один из важнейших культурологических объяснительных принципов состоит в необходимости для людей создавать рукотвор­ную среду.

Диссертант выдвигает собственное понимание сущности человека, по­лагая, что она выражается категорией человеческое достоинство, которое формируется как онтологическая целокупность качеств, входящих в родовую природу людей. Это биологичность, созидательность, интеллектуальность, духовность, душевность (психологичность), социальность, индивидуализированность. Культура детермини­рована необходимостью для человека силами собственного труда и творче­ства в то и дело меняющихся условиях утверждать досто­инство людей, т.е. цивилизованным образом удовлетворять их многообраз­ные разумные запросы (выходя при этом нередко за собственные пределы – трансцендируя), производить и воспроизводить самого себя. Становление культуры обусловлено универсальным характером освоения людьми мира, их нуждой в мно­гостороннем жизнеустроении. В числе рассматриваемых оснований нахо­дится также создаваемый этикой образ человека ,,долженствующего быть”.

Культура, в свою очередь, во многом формирует духовные запросы ин­дивидов, обусловливает социально и эстетически приемлемые формы и спо­собы удовлетворения материальных потребностей, а освоение культуры – одна из детерминант возвышения человеческих потребностей, складывающе­гося в общественный закон, действие которого тоже влечет развитие культуры. В параграфе показывается взаимообусловленность формирования че­ловека и складывания культуры, соискатель при этом присоединяется к точке зрения тех исследователей (С.Н. Жаров и др.), которые считают первичным создание ее человеком, а вторичным – обратное воздействие культуронос­ного достояния на личность. Диссертант предостерегает от примитивизма полного ,,вычитывания” культуры из природы человека и общества, проводит мысль об обусловленности ее конкретных проявлений человеческим творчеством.

Выводя философско-антропологические принципы производства культуры, надо подчеркнуть, что человек и жизнь как ,,меры всех вещей” – это общий принцип, задающий культуроносный характер определенным формам общественной жизнедеятельности. Условием и принципом окульту­ривания является возделанность создаваемой людьми общественно-природ­ной среды согласно ,,человеческому измерению” (если иметь в виду пози­тивные качества и запросы людей), что в глобальном масштабе осуществимо лишь в относительной форме и в качестве длительного, сложного и противо­речивого общественно-исторического процесса.

Однако человеческая природа весьма сложна, ей присущи и негатив­ные свойства: агрессивность, нередко властолюбие, корысть, чрезмерное пристрастие к удовольствиям и т.п., кроме того почти за любой человеческой активностью могут наступать вредные последствия. В результате встало под вопрос выживание человече­ства, из чего вытекает особая актуальность разработки культур страховоч­ного и защитного характера, а также совершенствования социально-педаго­гических методик блокирования дурного человеческого поведения.

Во втором параграфе ,,Самоценность человеческой жизни как основа­ние социального окультуривания” обосновывается атрибутивный характер специфически гуманитарной культуры в современном цивилизованном обществе. Со­искатель отправляется от признания субстанциальности в обществе про­живания человеком жизни как жителем. На этой основе предусматривается антропофилизация социальности: разработка курсов гуманной социальной  политики в государственных масштабах, соблюдение прав человека, ребенка и работ­ника, социальное обеспечение и защита граждан и семей, улучшение условий труда, профилактика социальных конфликтов (в частности, путем пропа­ганды толерантности), изгнание из условий цивилизации антигуманных практик, оказание населению гуманитарной помощи тогда, когда природные или иные бедствия повлекли катастрофические последствия, а также другие меры по поддержке человеческого потенциала. Соответственно придается гумани­стическая ориентированность экономике, политике, законодательству, сис­теме образования, ведется государственный и гражданско-инициативный контроль над качеством жизни  и  демографическим состоянием населения по странам, регионам и на международной арене.

Если иметь в виду социальную сферу, то сравнительно свежие культу­роносные веяния проявляются в изыскании новых, а также совершенствова­нии уже проложенных путей согласования природного и социального начал человеческой натуры. В цивилизованных странах стала лучше учитываться возрастная дифференциация населения в области промышленности, сель­ского хозяйства, медицины, образования и обучения, туризма, развиваются биоэтика и геронтология как теория и практика. В некоторых аспектах по каким-то странам и в международном масштабе юридизирован контроль над биологическими ус­ловиями жизни людей. Контрактная модель врачевания, эвтаназия (пока в трех странах), трансплантация органов и тканей, инкорпоральное зачатие, ге­нетическая экспертиза и другие способы биомедицинского обслуживания вве­дены на основе учета не только медико-природных показателей состояния пациентов, но также духовных и социальных запросов индивидов. Экономи­ческой теорией, демографией и медициной выработаны важнейшие показатели положения индивидов в обществе: прожиточный ми­нимум, потребительская корзина, децильный коэффициент и др., что кла­дется в основание разработки социальных программ.

Философско-антропологическим принципом объяснения гуманитарной культуры является осознание необходимости продуцирования специальных средств утверждения личностной автономии и достоинства, при­знания на практике ценности личности, окультуривания особого рода, недос­тижимого средствами лишь экономического и технического прогрессов. Диссертант считает, что в основе социального окультуривания лежит нравственная идея истинной человечности, и опирается на гегелевское по­нимание нравственности как снятого итога функционирования экономики, политики, права и индивиду­альной моральности. Верховная нравственная идея трудно реализуется и индивидуально-моральными, и социально-этическими путями лишь в весьма относительной форме.

Философско-антропологическим принципом производства рассматри­ваемой культуры является целенаправленная подготовка субъектов, способ­ных как разрабатывать гуманные курсы социальной политики и антропо­фильные социальные программы, так и воплощать их в жизнь, готовых про­водить работу по постепенному искоренению на Земле ,,черных” практик и наоборот развертывать практики гуманные.

Человечество со второй половины ХХ в.сильно продвинулось вперед в изобретении и реализации социальных форм гуманизма, и хотя, как видно, проблем в области окультуривания человечества еще больше, чем достижений, тем не менее, можно гово­рить о наличии такого философско-антропологического следствия функцио­нирования культуры, как воспроизводство и развитие личности в качестве жителя, субъекта труда, творчества, познания, общения, а также в качестве продолжателя рода и семьянина.

В четвертой главе ,,Социально-философские основания культуры” содержится предостережение от абсолютизации личности в качестве основания культурного строительства и акцен­тируется необходимость кроме того человеческого общества для производства и вос­производства культуры. В первом параграфе ,,Объективно-субъективный ха­рактер общественного детерминизма” раскрыва­ется естественно-искусственная природа общества, показывается возраста­ние его искусственности с ходом истории и обосновывается объективно-субъективный характер общественного детерминизма. Более всего в субъек­тивной стороне общественного детерминизма выражается зависимость про­текания общественной жизнедеятельности от природы, уровня развития и ха­рактера активности сформировавшихся в обществе субъектов производства, управления, познания, труда, творчества, общественных движений и граж­данских инициатив. Здесь подчеркивается, что общество – явление объективно-субъективное, ни чрезмерная объективизация общественного развития, ни преувеличенная субъективизация его не могут служить социально-философским основанием культуры.

Соискатель считает главными детерминантами общественной жизни три силы: основополагающую (материальное производство и информация), направляющую (управление и идеи) и решающую (активность ведущих соци­альных субъектов). В параграфе дается определение понятия ,,социальный субъект” и говорится, что в качестве последнего могут выступать и видные человеческие индивиды, и субъектные структуры. Одной из закономерностей диссертант на­зывает возникновение культурогенных субъектных структур новых видов (например, омбудсменов, МЧС, новых профессий) на протяжении общественной истории и выделяет такие причины этого явления как сопровождающая ее диверсификация, интенсификация и усложнение общественной жиз­недеятельности; аккумуляция на Земле культуроносного достоя­ния; возрастание опасных последствий общественной жизнедеятельности; активизация антикультурной активности.

Субъектность составляет один из атрибутов общественного бытия, но далеко не все субъекты являются социообра­зующей силой. С начала возникновения цивилизации формируются и субъекты антикультуры в качестве (в конечном счете) социоразрушающей силы, их виды тоже множатся с ходом  истории, что является одним из толчков к формированию новых страховочно-защитных структур.

Культуроносный опыт закрепляется в регулятивах различных видов и, задей­ствуя их в качестве социально-духовных оснований активности, разви­вается субъект. Субъект – и создатель артефактов, и сам в некотором смысле – артефакт. Развитые субъектные структуры более или менее плодо­творно функционируют и в специфически предметном, и в социально-гу­манитарном направлениях. Для воспроизводства и обо­гащения культуры необходима целенаправленная подготовка субъектов культурогенной активно­сти и подавления антикультуры. Способность нести ответственность за созна­тельный исторический выбор тоже является одним из социально-философ­ских принципов производства культуры.

Во втором параграфе ,,Общество как субстрат и творение культуры” соискатель показывает, что одним из социально-философских культуро-носных принципов объяснения является положение об обществе как субстрате культуры, ибо культура может формироваться только в общественных условиях. Другой социально-философский объяснительный принцип заключается в отрефлексированности творимости общества в определенной мере, из чего должно вытекать осознание необходимости задавания обществу достаточно зрелой культурой некоторых направлений развития, а это уже один из принципов культурогенного производства.

Общество – социальная среда производства и воспроизводства человека, но оно имеет и собственные существенные характеристики, ему присущи и надындивидуальные реалии. Если иметь в виду социум, то культура направлена прежде всего на сохранение и поддержку общественных устоев и констант, без наличия которых общества не существует (например, к ним относится больший или меньший, но в определенных пределах находящийся, уровень трудоспособности части населения, достаточная степень заселенности территории). Комплекс социальных гарантий современных цивилизованных стран включает в себя продуманные средства защиты и своеобразного обеспечения не только личности, но и общества, ими ставится и такая цель как достижение общего блага.

Социально-философскими принципами производства культуры выступают: положения о необходимости культуроносного возделывания общества и социума в целом как социального дома для жителей планеты, о целесообразности непрестанной выработки для такого возделывания специфических технологий; положение о необходимости взаимо-обустройства личности и социального целого; воздержание от гипертрофи-рованного управляющего воздействия на протекание общественной жизнедеятельности, сопровождающегося игнорированием ее естественных детерминант.

Итак, в число социально-философских следствий складывания культуры входит не только ее антропо-, но и обществофильность, сохранение и совершенствование социальности, продвижение на пути к культуроносной глобализации при всех трудностях указанных процессов.

В третьем параграфе ,,Культурогенная роль философии как основание культуры” охарактеризован гносеологический и социальный потенциал фило­софии культуры. Диссертант подчеркивает, что культура должна рассматри­ваться философией на уровне общего и поэтому к гносеологическому ее по­тенциалу можно отнести: обоснование общего понимания культуры; выведе­ние оснований последней (соответственно традиционно сложившимся разде­лам философии), которые логично рассматривать в качестве базовых принци­пов объяснения культуры, а также в качестве ее из­начальных детерминант; выявление ее инвариантов, универсалий и законо­мерностей; экспликацию конечных следствий ее функционирова­ния, выполняющих роль ее самодетерминант.

К социальному потенциалу философии в диссертации отнесено: выведение принципов производства культуры, обоснование общих руководств к активности субъектов и определен­ной иерархии ценностей; закладывание социокодов в то, что в общественном сознании возведено в культуроносные явления; ориентация субъектов на придание результатам их деятельности предметно-качественной и соци­ально-гуманитарной направленности; отражение в философском учении ре­шающей роли социальных субъектов в обусловливании характера обществен­ного развития; выявление ,,точек роста” современной культуры в глобальном масштабе и определение наиболее насущных направлений ее развития; проектирование культуроносных перспектив; развенчание антикультуры и нацеливание субъектов на упор­ную борьбу с ней; содействие преодолению противоречий и трудностей на путях развития культуры. За любомудрием было и остается последнее слово в установлении ценностного или неценностного характера определенной чело­веческой активности и свершений.

Отправляя гносеологические и социальные функции, философия на правах познавательно-оценочной и проективно-регулятивной деятельности мировоззренческого характера играет культурогенную роль и является неза­менимой в этой роли. Выполнение философией указанной миссии поднимает ее до уровня развитого духовного образования, и само любомудрие утвер­ждается, выступая важнейшим средством возделывания и пестования куль­туры.  Отправление любомудрием социально-созидательных функций превращает его в одну из самодетерминант куль­туры и тип ее оснований. Выведение базовых принципов культурогенного производства составляет главное назначение философии по отношению к культуре.

В заключении диссертационной работы подведятся основные итоги диссертации.

Основные положения диссертации отражены в следующих публикациях:

 

Работы, опубликованные в ведущих рецензируемых научных журналах и изданиях, рекомендованных ВАК РФ

  • Лапина Т.С. Культура как объект философского осмысления // Фи-лософия  и общество. 2005. № 3. С.70-86. [1 п.л.]. 
  • Лапина Т.С. Социальная культура как гуманизация цивилизации // Вестник Тамбовского университета. Серия: Гуманитарные науки. 2007. Вы­пуск 9 (53). С.209-217. [0,8 п.л.].
  • Лапина Т.С. Философское обоснование общего понимания культуры // Вопросы культурологии. 2008. № 2. С.4-7. [0,6 п.л.].
  • Лапина Т.С. Аксиология культуры // Культурология. 2008. № 1 (44). С.34-44. [0,6 п.л.].
  • Лапина Т.С. Культурогенный потенциал философии: логика вопроса // Вестник Тамбовского университета. Серия: Гуманитарные науки. 2008. Выпуск 1 (57). С.197-204. [0,7 п.л.].
  • Лапина Т.С. Общее понимание культуры: социально-философское обоснование // Философия и общество. 2008. № 2. С.54-70. [0,9 п.л.].
  • Лапина Т.С. Общество как субстрат и творение культуры // Вопросы культурологии. 2009. № 1. С.10-13.  [0,5 п.л.].
  • Лапина Т.С. Философские проблемы культурологии (дидактические материалы по курсу ,,Философия культуры”) // Вопросы культурологии 2009. № 3. С.43-47. [0,5 п.л.].
  • Лапина Т.С. Гносеологический и социальный потенциал философии культуры // Культурология. 2009. № 1 (48). С.165-178. [0,6 п.л.].
  • Лапина Т.С. Культурогенная энергетика: ее виды и их взаимосвязь // Вестник Моск.  гос.  университета культуры и искусств. 2009. № 3. С. 18-23. [0,4 п.л.].

Монографии

Лапина Т.С. Философия культуры: вариант понимания. – М., ООО «Профобразование». 2007. 256 с. [13 п.л.].

  • Лапина Т.С. Социальная регуляция поведения людей. – М., 2001. Рукопись. депон. в ИНИОН АН СССР. № 45626. 254 с. [13 п.л.].
  • Лапина Т.С. Социальная культура: философские, правовые и нравственные аспекты. / / Культура и политика // Труды членов Российского философского общества. Вып.2. М.: Моск. филос. фонд. 2007. [4,5 п.л.].
  • Лапина Т.С. Будничное и героическое в нашей жизни. – М.: «Наука»,  1998. [4 п.л.].
  • Лапина Т.С. Социальные функции культуры // Мораль и этическая теория. – М.: ,,Наука”, 1994. [5 п.л.].
  • Лапина Т.С. Социальной активность личности.– М.: ,,Высшая школа”, 1974. [6 п.л.].
  • Лапина Т.С. Мораль как социальный регулятор поведения личности. – М.: ,,Наука”. 1984. [4 п.л.].

 

Публикации, в электронных реферируемых  изданиях, зарегистрированных в ФГУП НТЦ «Информрегистр»

  • Лапина Т.С. Природа философии культуры: современный вариант // Аналитика культурологии. Электронный научный журнал. http:// analiculturolog.ru / Номер гос.рег. 0420700022/115, ISSN 1990-4045. 2007. № 1(7). 0,75 п.л.  
  • Лапина Т.С. Понятия культуры, культурологии и оснований куль­туры (метафизика культуры) // Аналитика культурологии. Электронный на­учный журнал. http://analiculturolog.ru / 2007. № 3 (9). Номер гос.рег. 0420700022/116. ISSN 1990-4045. 0, 75 п.л.
  • Лапина Т.С. Проблемы философии культуры в трудах мыслителей Аналитика культурологии. Электронный на­учный журнал. http://analiculturolog.ru / 2009. № 2 (14). Номер гос.рег. 0420900022/060,  ISSN 1990-4045. 1 п.л.
  • Лапина Т.С. Смыслозадавание и семиозис: онтологическо-гносеологическое измерение Аналитика культурологии. Электронный на­учный журнал. http://analiculturolog.ru / 2009. № 2 (14). Номер гос.рег. 0420900022/061,  ISSN 1990-4045. 1,2 п.л.
  • Лапина Т.С. Культурогенная роль философии как основание культуры Аналитика культурологии. Электронный на­учный журнал. http://analiculturolog.ru / 2009. № 2 (14). Номер гос.рег. 0420900022/062,  ISSN 1990-4045.0,8 п.л.

 

 

 

 

Материалы Всероссийских и Международных конференций

  • Лапина Т.С. Философия культуры как очеловеченного мира // Пер­вый Российский философский конгресс. Человек – философия – гуманизм. Т.VI. Философия культуры. – СПб: Изд-во С.-Петербург. гос. ун-та, 1997. [0,3 п.л.].
  • Лапина Т.С. Философские основания человеческой активности // Мировоззренческие основания человеческой деятельности на рубеже ХХI в. (Материалы Всероссийской научно-практической конференции) – Уфа: Из­дание Башкирск. ун-та, 1997. [0,4 п.л.].
  • Лапина Т.С. Необходимость разработки и преподавания социальной этики // Инновации в психолого-педагогической теории и практике. Мате­риалы П Международной научной конференции. – Шуя: Изд-во ,,Весть” ШПГУ, 2006. [0,4 п.л.].
  • Лапина Т.С. Философское проектирование культуры // Рационализм и культура на пороге третьего тысячелетия: Материалы Третьего Россий­ского конгресса. В 3 т. Т.2. – Ростов-н/Д: Изд-во Южного Федерального ун-та, 2005. [0,4 п.л.].
  • Лапина Т.С. Культурогенный  потенциал философии // Философия и будущее цивилизации: Тезисы докладов и выступлений IV Российского философского конгресса. В 5 т. Т.4. – М.: ,,Современные тетради”, 2005. [0,3 п.л.].      
  • Лапина Т.С. Философские принципы объяснения и производства культуры // Первый Российский культурологический конгресс.Материалы. – СПб.: Эйдос, 2006. [0,4 п.л.].
  • Лапина Т.С. Этика как философское учение о нравственности // Этика,  мораль, нравственность: Россия и современный мир. Материалы Все­российского симпозиума (26-27 окт. 2006г., г.Тюмень). – Тюмень, 2006. Ч.1. [0,5 п.л.].
  • Лапина Т.С. Культурогенная энергетика: ее виды и их взаимосвязь // Материалы Международной научно-практической интернет-конференции 20-25 сент.2007 г. Аналитика культурологии. Электронный научный журнал. http:// analiculturolog.ru. 2007. №  2(8). [0,4 п.л.].
  • Лапина Т.С. Философия культурологии: корпус проблем // Акту­альные проблемы философии социально-гуманитарных наук. Всероссийская научно-практическая интернет-конференция 20-28 марта 2008г. – Ростов-н/Д. Изд-во СКНЦ ВШ ЮФУ АП СН, 2008. [0,4 п.л.].
  • Лапина Т.С. Культурогенные пути к благу // Истина и благо (Сели­вановские чтения): материалы всероссийской научной конференции. 23 мая 2008г. – Тюмень: РИЦ ТГАКИ, 2008. [0,3 п.л.].
  • Лапина Т.С. Смыслозадавание и знаковое обозначение как инварианты культуры // Материалы V Российского философского конгресса ,,Наука, философия, общество” 25-28 авг. 2009. – Новосибирск, 2009. С.      [0,3 п.л.].
  • Лапина Т.С. Поведение – объект человековедения // Проблемы формирования личности в различных сферах общественной жизни. – М.: АН СССР,  Ин-т философии. 1980. [0,4 п.л.].
  • Лапина Т.С. Философия российской национальной идеи // Вестник Российского философского общества. 1998. № 4 (8). [0,3 п.л.].
  • Лапина Т.С. Философия культуры: как ее понимать? // Вестник Российского философского общества. 2001. № 3. [0,3 п.л.].
  • Лапина Т.С. В продолжение разговора о преподавании этики  // Вестник Российского философского общества. 2004. № 1. С.74-79. [0,3 п.л.].
  • Лапина Т.С. Материя: как ее понимать?// Вестник Российского философского общества. 2005. № 2. [0,3 п.л.].
  • Лапина Т.С. Защитим философию, обращаясь к культуре  // Вестник Российского философского общества. 2007. № 1.. [0,3 п.л.].
  • Лапина Т.С. Этика воспитательного общения: смысл социальной оценки // Философия, социология и этика воспитания. – Владимир, 1988. [0,25 п.л.].
  • Лапина Т.С. Социально-конструктивная роль разрешения противоречий между моралью и правом // Мораль, право, перестройка. – Уфа, 1989. [0,3 п.л.].
  • Лапина Т.С. Обновление моральной жизни советского общества как объект этического исследования // Обновление морали и перспективы этики. – М., 1990. [0,3 п.л.].
  • Лапина Т.С. Социальная культура как гуманизация цивилизации // Философское осмысление судеб цивилизации. Материалы  ХV ежегодной научно-практической конференции Кафедры философии РАН. Часть IV. 29-30 янв. 2008г. – М., 2008. [0,3 п.л.].

 

Работы, опубликованные в других изданиях

Лапина Т.С. Проблемы индивидуальной нравственности // Мораль и этическая теория. – М.: ,,Наука”, 1974. [2 п.л.].

  • Лапина Т.С. Воспитательные  функции произведений искусства и нравственные механизмы художественной деятельности // Проблемы этики и эстетики. Вып.2. Природа искусства и механизмы художественной деятель-ности. Под ред. проф. Илиади А.Н. – Ленинград: Изд-во Ленинград. ун-та, 1975. [0,5 п.л.].  
  • Лапина Т.С. Роль искусства в формировании нравственной культуры (на литовском языке) // Нравственная культура. – Вильнюс: Минтис, 1980. [0,6 п.л.].
  • Лапина Т.С. Разрешение противоречий между правом и моралью как условие функционирования правового государства // Правовое государство: связь веков (историко-теоретический аспект). – М.: Моск. юридический ин-т, 2007. [1,5 п.л.].
  • Лапина Т.С. Защита культуры как задача гуманитарного знания.// Общество и образование: анализ социокультурных процессов. – М., 2004. Рукопись. депон. в НИИ высшего образования. № 217-94. [1,25 п.л.].
  • Лапина Т.С. Философские основания культуры // Философский альманах. № 3-4 / Ивановская гос. Архит.-строит.академия. – Иваново, 1999. [1,5 п.л.].
  • Лапина Т.С. Философия культуры: предмет и функции // Труды членов Российского философского общества. Вып.1. – М.: Моск.филос.фонд. 2007. [1,4 п.л.].
  • Лапина Т.С. Социальные формы гуманизма как объект этического исследования // Актуальные проблемы социо-гуманитарного знания. Сб.научных трудов каф.философии МПГУ. Вып.ХП. – М.: ,,Прометей”, 2002. [1,5 п.л.].
  • Лапина Т.С. Аксиология культуры // Философские исследования. 2004. № 2. [1 п.л.].
  • Лапина Т.С. Философские основания прав человека // Argumentum ad judicium. ВЮЗИ – МЮИ – МГЮА. Труды. Т.П. – М., 2006. [1,75 п.л.].
  • Лапина Т.С. Философия всеединства В.С.Соловьева. Философские воззрения Н.А.Бердяева // Философия: Часть первая: История философии: Изд. 2-е. – М.: Юрист, 2006. Гл.9 §§ 4, 5. [1,5 п.л.]
  • Лапина Т.С. Русский космизм // Философия: Часть первая: История философии. – Изд. 2-е. – М.: Юрист, 2006. Гл.9 § 6. [1 п.л.] (в соавторстве).             

       1  Библер В.С. Культура. Диалог культур (Опыт определения) // Вопросы  философии. 1989. № 6. С. 42.

       2  Чумаков А.Н. Метафизика глобализации. Культурно-цивилизационный контекст. Научное издание.  [Текст]: монография. – М., 2006. С. 161.

       3  Иконникова С.Н. Векторы и ориентиры культурологии в пространстве глобализации // Вопросы культурологии. 2008. № 1. С. 4.

       1 В.С. Малахов отмечает, что ,,границы философии культуры”, ,,понятой как осмысление сферы культуры вообще”, ,, полностью совпадают с границами философии истории” и что до рубежа XIX – XX вв.         ,,культура не выделялась в качестве специфического предмета или объекта” (Малахов В.С. Философия культуры // Новая философская энциклопедия. Том четвертый. М., 2001. С. 214).

      

1  Неретина С., Огурцов А. Время культуры. – СПб., 2000. С. 45.

1  Виндельбанд В. Философия в немецкой духовной жизни XIX столетия. – М., 1993. С. 90.

       2  Там же. С. 91.

       1  Гуревич П.С. Философия культуры. – М., 1995. С. 33 – 34.

       2  Межуев В.М. Культура как деятельность (из истории отечественной культурологии) // Личность. Культура. Общество. 2006. Т. VIII. Вып. 1 (29). С. 55.

       3  См.: Межуев В.М. Идея культуры. Очерки по философии культуры. – М., 2006. С. 306.

   

  1  Степин В.С. Мировоззренческие универсалии как основание культуры // Универсалии восточных культур. – М., 2001. С. 15.

       2  Степин В.С. Культура // Вопросы философии. 1999. № 8. С. 65.

       3  Там же. С. 66.

       4  Там же. С. 67.

       1  Зиммель Г. Конфликт современной культуры // Культурология: ХХ век: Антология. Кризис культуры. – М., 1994. С. 102.

       2  Там же.

    

1  Уайт Л. Избранное: Наука о культуре. – М., 2004. С. 199, 366, 370, 420. См. также: там же. С. 8, 127, 137, 220.

       2  Там же. С. 394

   1  См.: Розин В.М. Теория культуры. – М., 2005. С. 198 – 205.

       2  Там же. С. 223.

       3  Ромах О.В Культурология как стратегия формирования ценностей культуры // Аналитика культурологии. ЭНИ . http: // analiculturolog.ru. 2006. № 2 (6). Page 2  of 8.

 

1  Туровский М.Б. Философские основания культурологии. – М., 1997. С. 30 –31.

       2  Там же. С. 30

     Туровский М.Б. Философские основания культурологии. – М., 1997. С. 30 –31.

2  Там же. С. 30

3  Каган М.С.  О субстанции, строении и функциях культуры (к вопросу об основаниях культурологии) // Личность. Культура. Общество. 2004. Т. VI. Вып.2 (22). С. 127.

 

 1  Ларин Ю.В. Онто-логика культуры: Монография.- Тюмень, 2004. С. 61

       2  Там же. С. 72.

 3  Ларин Ю.В. Пролегомены к культурологии: Монография. – Тюмень, 2002. С. 128.

 





© 2011 www.dissers.ru - «Бесплатная электронная библиотека»

Материалы этого сайта размещены для ознакомления, все права принадлежат их авторам.
Если Вы не согласны с тем, что Ваш материал размещён на этом сайте, пожалуйста, напишите нам, мы в течении 1-2 рабочих дней удалим его.