WWW.DISSERS.RU

БЕСПЛАТНАЯ ЭЛЕКТРОННАЯ БИБЛИОТЕКА

   Добро пожаловать!


Религиозность современного российского общества: социально-философский анализ

Автореферат докторской диссертации по философии

 

На правах рукописи

 

 

 

Лобазова Ольга Фёдоровна

 

РЕЛИГИОЗНОСТЬ СОВРЕМЕННОГО РОССИЙСКОГО ОБЩЕСТВА:

СОЦИАЛЬНО-ФИЛОСОФСКИЙ АНАЛИЗ

 

 

Специальность 09.00.11 – социальная философия

 

 

 

АВТОРЕФЕРАТ

диссертации на соискание ученой степени

доктора философских наук

 

 

 

 

 

Москва  -  2009 г.


 

Работа выполнена на кафедре социальной философии

Российского государственного социального университета

Научный консультант                                                               доктор философских наук,                  

профессор Ляшенко В.П.

 

 

Официальные оппоненты:

доктор философских наук, профессор

Иконникова Г.И.

доктор философских наук, профессор

Митрошенков О.А.

доктор философских наук

Иваненко С.И.

Ведущая организация:

Кафедра философии и религиоведения

Военного университета Министерства обороны РФ

 

Защита состоится «17» февраля 2010 года в 12 часов на заседании диссертационного совета Д.212.341.01 при Российском государственном социальном университете по адресу: 129226, г. Москва, ул. Вильгельма Пика, д. 4, корпус 2, зал диссертационного совета.

С диссертацией можно ознакомиться в библиотеке Российского государственного социального университета по адресу: 129226, г. Москва, ул. Вильгельма Пика, д. 4, корпус 3 и на сайте Российского государственного социального университета http://www.rgsu.net

Автореферат разослан «       » _______ 2009 г.

Ученый секретарь

диссертационного совета                                                 

к.с.н., доцент                                                                                   Долгорукова И.В.

 

 

 

 

Актуальность темы. В конце ХХ – начале ХХI века во всём мире процессы в социально-экономической, социально-политической, научно-технической, информационно-культурной сферах ускоряются и усложняются, предъявляя к конкретному человеку с каждым разом повышающиеся требования, что заставляет его неоднократно адаптироваться в условиях неопределённости. Ресурсы адаптации, имевшиеся в его распоряжении  вследствие принадлежности к определённой социальной группе, иногда оказываются мало эффективными, поскольку процессы глобального характера оказывают влияние на состояние больших и малых социальных групп, меняя механизмы их объединения и функционирования. Нарушается взаимодействие между большинством социальных субъектов, зачастую утрачивается гуманистический характер управления этим взаимодействием, которое становится всё более прагматичным и бездуховным.

Все эти процессы проявляются и в нашем обществе, осуществляясь в самобытных условиях российской реальности. Отсутствие системы общественно одобряемых гуманистических идеалов, идейный плюрализм, понимаемый как вседозволенность и снижение порога критичности в моральной оценке происходящего, приводят к частичной утрате социально значимых свойств личности и социальной группы. В этих обстоятельствах индивид теряет ощущение смысла жизни и счастья, навыки нравственной рефлексии и способность к гуманистическому взгляду на мир. Пытаясь препятствовать разрушению целостности своего существования, человек начинает искать возможности преодоления негативного воздействия наиболее агрессивных и деструктивных элементов социальной среды. Этими же задачами обеспокоена та прогрессивная часть общества, которая может и должна интегрировать общество.

Одним из самых действенных, проверенных поколениями и освященных традициями методов преодоления негативного воздействия деструктивных элементов окружающей социальной среды является обращение человека к духовным ценностям, актуализация их не только в его сознании, но и в практической деятельности. Оживление духовной жизни человека зачастую достигается через обращение к религиозной вере, которое предстает наиболее щадящим для личности, гармонизированным по форме и содержанию способом включения в деятельность той или иной социальной общности. Принадлежа к определённому религиозному объединению, исповедуя соответствующее вероучение, человек, как правило, получает искомое чувство полноты и осмысленности бытия, ощущение счастья и гарантии социальной поддержки. Его деятельность определяется некими рамками, которые он сам оценивает как направление развития и границы безопасности.

Для общества такое состояние его членов является позитивным достижением, если духовные устремления личности не мешают выполнению её общественных функций – не препятствуют трудовой и политической активности, не нарушают правовой и идеологической лояльности, не разрушают психологической и моральной устойчивости. Решение проблемы различения обществом полезных, нейтральных и негативных последствий религиозности субъектов становится основной задачей в ситуации значительного роста числа религиозных объединений и умножения вариантов вероучений. Для того чтобы определить устремления и ресурсы каждого вероучения или концепции, претендующей на роль духовного руководства, необходимо систематическое изучение всех проявлений религиозной жизни на основе соответствующей философской методологии.

Современное российское общество развивается в русле общемировых процессов и тенденций, главными среди которых являются глобализация как стандартизация условий жизни и как расширение возможностей жизнедеятельности человека и общества, атомизация личности, либерализация системы межличностных отношений, капитализация всех общественных отношений. Осознание этих процессов происходит в общественном и индивидуальном сознании на основе исторически присущего нашему обществу типу менталитета, который сложился как результат взаимовлияния геополитических условий существования, постоянной угрозы внезапной потери результатов тяжёлого труда, длительного преобладания деспотической политической системы управления и постоянного влияния особенного типа религиозной организации – Русской православной церкви. Уникальность этой религиозной организации, доминирующей в российском обществе, заключается в том, что Русская православная церковь на протяжении всего времени своего существования терпеливо и целенаправленно вела работу по собиранию русского народа и единению всех народов государства российского, отражала в своих теоретических и практических установках идеи государственности, централизации власти, социальной справедливости, приоритета нравственных ценностей, высоких духовных устремлений. Особенно велика была роль Русской православной церкви в кризисные и переломные моменты российской истории, когда она наиболее полно реализовала свои возможности в деле объединения социальных сил, выступала идейным руководителем политики единства, побуждала к подвигу и состраданию.

Идейная основа православного вероучения отражает такие особенности исторического развития нашего общества как многонациональность состава населения, его многоконфессиональность, наличие опыта длительного мирного сосуществования различных народов и вероисповеданий, мессианский характер большинства социальных идей, традиции этико-эстетического восприятия мира. Эти качества вывели православие на доминирующие позиции в идеологической и культурной сферах, обусловив его влияние на состояние религиозного сознания и поведения верующих других исповеданий. Аккумулирующий характер православия оказал влияние на формирование общероссийской светской культуры, которая под влиянием нравственных и социальных идеалов православия приобрела полифоничность и морально-нравственную акцентуацию, особенно проявившуюся в лучших образцах духовного и материального творчества.

В современном российском обществе в результате системного кризиса, затронувшего все сферы жизни общества, проявляется рассогласование интересов, установок и действий различных общественных сил, приводящее к дестабилизации общественной и индивидуальной жизни, подрыву нравственных устоев и традиций, общей дегуманизации отношений. Традиции свободы совести и процессы секуляризации в нашем обществе имеют своеобразное наполнение, так как на практике часто испытывали силовое и деструктивное вмешательство. В результате современная веротерпимость и идеологический плюрализм существуют в атмосфере отсутствия системных религиозных знаний у большинства населения и аморфности общественного и индивидуального сознания при сниженной критичности информации, что сопровождается кризисом базовых ценностей.

В противовес этим разрушительным процессам в сознании активной части общества формируются представления о возможных путях преодоления кризиса и способах, оптимально пригодных для этого. Социально-философский анализ менталитета и культуры, социо-культурной среды российского общества, его ресурсов позволяет понять религиозную идентификацию общества и личности, как органичные и необходимые  составляющие поступательного развития. Включение позитивных ресурсов религиозности в потенциал развития социального государства, в достижение баланса личных и общественных интересов может рассматриваться как перспектива гуманизации и гармонизации общественных отношений. Этим обусловлена актуальность научного исследования сущности, характера и форм проявления и тенденций развития современной религиозности.

Степень научной разработанности темы.  Обращает на себя внимание то, что понятие «религиозность» является не только одним из самых применяемых, но и одним из самых неразработанных. В научной литературе понятия – «религия», «религиозность», «религиозная вера», «религиозное чувство (переживание)» – постоянно употребляются как взаимозаменяемые, поэтому необходимо разработать социально-философское определение для изучения явлений религиозной жизни верующих людей и их объединений. Существует несколько подходов к пониманию сущности феномена религиозности: наличие и интенсивность религиозного опыта; наличие и интенсивность культового поведения в связи с принадлежностью в религиозной организации; зависимость практической нравственности от норм религиозной морали. Подобная ситуация порождает следующие проблемы: отсутствие  согласованности в определении понятия «религиозность» создаёт свободу толкований, снижающую практический эффект исследований; отказ от учёта тех составляющих, которые не поддаются числовому измерению, порождает односторонность результатов исследований. Терминологическая неразрешённость приводит к необоснованной подмене понятий и снижает возможности практических исследований многоплановых проявлений различных сторон религиозной жизни.

В современной социальной философии существующие подходы к раскрытию причин возникновения, существования и распространения религии как способа жизни, формы рефлексии, методологической основы решения основных вопросов бытия, возникли уже на ранних стадиях развития философской мысли и сформировались в своей завершённой форме на протяжении XIX – XX веков. В рамках европейской философской традиции чётко просматриваются два подхода к проблемам, связанным с существованием религии – подход, характерный для западной философии, и подход, характерный для российской философской мысли.

В западной философской традиции на исходе Нового времени зародилась и постепенно утвердилась идея вненормативного (дескриптивного) подхода к изучению религии, противостоящая теологическому пониманию проблем религии. Кульминацией рационализма XVIII в. стала философ­ия религии И. Канта, Г.В.Ф. Гегеля, Л.А. Фейербаха. У Канта не встречается специальный термин «религиозность», но, определяя виды религии («моральная», «богослужебная», «чистая религия разума») и типы религиозной веры («моральная», «эмпирическая» и «истинная вера»), он подходит вплотную к выявлению этого феномена. Специальное применение термина «религиозность» имеется в работе Г.В.Ф. Гегеля  «Философия религии», где он говорит о связи добропорядочности и твердости в выполнении долга с религиозностью, в основе которой лежит бесконечная ценность внутреннего мира («религия красоты», «религия добра», «религия возвышенного» и т.д.).

Методология философии религии Л.А. Фейербаха свидетельствует о важности и необходимости понимания феномена религиозности, в содержании которого мыслитель уделял особое внимание религиозному чувству человека, увидев в нём отличие последнего от животного. Фейербах, говоря, что боги созданы по образу и подобию людей, считал, что в этом коренится смысл и ценность религиозного сознания, основа его действенности в истории. К. Маркс в своих ранних работах отмечал социально-экономические и особенно психологические корни религии, её связь со всем жизненным миром человека. Религия, по мнению К. Маркса,  создаётся обществом, «преврат­ным миром», как его превратное мировоззрение, являющееся общей теорией этого мира.

В работах М. Вебера термин «религиозность» становится основным при анализе истории и современного ему состояния религиозной жизни верующих людей. Вебер говорит об «интенсивности религиозности» как насыщенности жизни верующих культовыми действиями, о религиозности, определяемой типом организации (ортодоксальная, церковная религиозность в противовес сектам), о религиозности как отражении социальной принадлежности (общинная религиозность у крестьян), о религиозности как выражении ценностной системы (пророческая, этическая, ригористическая, специфическая религиозность). Веберовский анализ религии оказал наибольшее влияние на дальнейшие представления о сущности и типах форм религиозной жизни. В ХХ веке в западной философской традиции появляются новые концепции феномена религиозности, созданные Б. Расселом, Дж. Роулзом, Ю. Хабермасом в связи с разработкой проблем публичного разума.

Русские религиозные мыслители XIX – XX веков анализировали феномен религиозности с позиции преклонения перед «истинной религиозностью», которая в отличие от формальной и традиционной понималась ими как исключительно состояние индивидуального сознания, выражающее чувство единения с высшим, божественным началом, и сродни гениальности. В её основе – врождённая предрасположенность и некий психологический «сдвиг». По этой причине истинная религиозность, с их точки зрения, не может рассматриваться как социальное явление. Так, В.С. Соловьёв принципиально  разграничивает религию и религиозность. В.В. Розанов пишет, что религиозность – это личное и жизненное чувство. С точки зрения И.А. Ильина, истинная религиозность как творческое состояние индивидуального сознания составляет первооснову истинной культуры. С.Л. Франк, рассматривая религиозность как раскрытие человеческой души через познание ею абсолютного начала, полагает, что она составляет одну из сторон соборного единства, которое составляет основу общественной жизни.

Историки русской религиозной мысли неоднократно отмечали её «онтологичность», «логосность», «космизм», а иначе говоря, стремление к погружённости в предмет познания, к постижению «изнутри» проблем высшего бытия. Главным здесь становятся не какие-либо «внешние» поступки, а установка на «цельное знание» и истинное «состояние-пребывание», причастность истинному бы­тию. По сравнению с западной традицией толкования феномена религиозности, которая рассматривалась как, прежде всего, рациональное и логическое постижение планов высшего разума, в русской религиозной философии традиционным остаётся толкование религиозности как всеохватывающего чувства радости и просветления.

Западное толкование предполагает, что достигнуть связи с божеством сможет только тот, кто обладает системой рационально-логического анализа, внутренне подчиняется строгой дисциплине чувств, находится на достаточном уровне образованности. Таким образом, круг тех, кто допущен к освоению сферы божественного откровения, достаточно ограничен. Русская философская традиция вслед за русским народным православным миропониманием предельно расширяет границы круга индивидуумов, обладающих возможностями познать божественное откровение, одновременно предельно возвеличивая идеал потенциальных достижений духа. Таким образом, теории русской религиозной философии, отражая особенности внутреннего мира русского православного верующего, являются ориентирами современного религиозного возрождения.

Русская материалистическая философия, в свою очередь, создала теории религиозности социологического характера (происхождения, сущности, типологии, функциональности и проч.), которые в различным успехом применялись в практике социального строительства в российском обществе. Главным в определении сущности сознания и деятельности человека и общества в этих концепциях выступает несводимость их существования только к телесному или духовному  началам, а духовное, в свою очередь, не сводится только к божественному. Человек  предстаёт как единство природного и социального, материального и духовного; а его духовность – как единство рационального и иррационального, концептуального и обыденного, человеческого и божественного.

В пространстве современной общественной мысли широко представлены разнообразные концепции и подходы, выработанные философами разных эпох. Проблемами религии и современной религиозной ситуации занимаются исследователи, работающие в рамках разных направлений – социальной философии, истории, социологии, психологии, антропологии, культурологии:  В.И. Алексеев, Е.И. Аринин, В.И. Веремчук, В.В. Горбунов, А.В. Григорьев, М.Н. Губогло, О.В. Коркунова, В.А. Лекторский, И.М. Меликов, Д.В. Пивоваров,  С.Б. Филатов, Д.Е. Фурман, М.Д. Шевченко и др.  За последнее десятилетие по философским специальностям  выполнены диссертационные исследования, посвящённые общим и частным проблемам религиозной жизни в российском обществе – это работы, авторами которых являются Н.В. Баскакова, В.В. Бойко, А.С. Ваторопин, Г.Л. Воронин, Л.И. Григорьева, Ю.Е. Григорьева,  С.Д. Джораева, Н.П. Золотова, Н.Б. Костина, Е.Ю. Кривошеина, Ю.В. Курносов, С.В. Мальцев, М.А. Марков, С.В. Медведко, М.И. Одинцов, В.Н. Рагузин, Л.Н. Смирнова, С.М. Цыганкова, А.А. Шиверских. Особенностью современной исследовательской ситуации стало наличие интересных работ теологической направленности, посвящённых общим для науки и церкви вопросам, авторами которых являются О.А. Андреев, В.А. Бачинин, А. Кураев, Д.В. Поспеловский. Тем не менее, есть необходимость  рассмотреть проблемы, связанные с религиозной жизнью современного российского общества, в целях получения обобщений и выводов для раскрытия сущности, характера и тенденций развития его религиозности, понимание которых позволит оказать положительное влияние на практическую деятельность в сфере управления, образования и воспитания.

Актуальность темы исследования и степень её научной разработанности позволили сформулировать объект, предмет, цели  и задачи исследования.

Объект исследования: Религиозность как социальное, культурное и историческое явление.

Предмет исследования: Сущность современной религиозности российского общества, формы её проявления, факторы формирования и  тенденции развития.

Цель исследования: Разработка социально-философской концепции сущности и типичных форм современной религиозности, соотношения факторов её развития, основных противоречий и тенденций динамики.

Задачи исследования:

  1. Охарактеризовать существующую методологию философского анализа религиозности, сравнив основные подходы, модели и принципы.
  2. Эксплицировать понятие «религиозность» в контексте существующих подходов и моделей философского анализа.
  3. Охарактеризовать возможности познания внутреннего мира верующего человека, содержания и форм массового сознания как носителя религиозных представлений.
  4. Исследовать сущность религиозного сознания и религиозного поведения и существующие варианты их типологии.
  5. Обосновать подход, реализованный в предложенной соискателем «композитивной» модели типологии религиозности, и доказать его эффективность при изучении сознания и поведения религиозной  личности.
  6. Выявить факторы динамики современной религиозности, изучить их особенности и  охарактеризовать их совокупность как систему.
  7. Выявить возможности управляемого воздействия на состояние религиозности личности и социальных групп.
  8. Исследовать особенности современной религиозности, обусловленные влиянием мега- и макросреды, проанализировать противоречия в развитии современной религиозности.
  9. Выявить тенденции в развитии современной религиозности и охарактеризовать особенности их проявления.
  10. Исследовать гуманистический ресурс религиозности как возможную основу гармонизации общественных отношений и достижения социальной солидарности.

Гипотеза исследования: Современная религиозность российского общества является условием и результатом мега- и макро-тенденций, действующих в российском обществе, и проявляется, с одной стороны, в формах, отражающих секуляризацию и глобализацию культурной и политической жизни, а, с другой стороны, в формах, отражающих стремление к этно-культурной самоидентификации наций и народностей российского общества. Противоречия в развитии и состоянии религиозности личности и общества в целом реализуются в личностном, групповом, национальном, этническом и общественном самосознании, в кровно-родственных отношениях, в сфере образования, политики, культуры в ходе религиозной и нерелигиозной деятельности. В современных условиях действует ряд разнонаправленных тенденций, общих для всех религиозных движений и сообществ. Но для жизни локальных религиозных организаций характерно явное присутствие только части определённых тенденций, тогда как всю совокупность особенностей современной религиозной жизни можно увидеть на примере деятельности наиболее крупной и целостной организации, характеризующейся как социально-культурный феномен – Русской православной церкви.

Теоретическая и методологическая основа исследования. Исследование проведено в рамках системного и структурно-функционального подходов, с использованием возможностей диалектико-материалистического, феноменологического и экзистенциального методов. Важнейшими методологическими принципами диссертационного исследования являются принципы восхождения от конкретного к абстрактному и от абстрактного к конкретному, единства исторического и логического. Данные принципы реализуются в плане перехода от абстрактных представлений о религиозности к раскрытию конкретных объективных оснований её формирования и важнейших направлений функционирования в сфере современного социального бытия. Методологической основой исследования являются как общенаучные методы, так и разработанные в рамках социальной философии подходы, способы и средства. В их числе анализ сущностных характеристик религиозных верований, сравнительно-исторический подход, метод комплексного исследования сложных социальных явлений, специальные методы анализа духовной жизни.

Источниковую базу исследования составили труды отечественных и зарубежных авторов по социальной философии, социальной психологии, теоретической социологии, культурологи, освещающие отдельные направления исследования проблем религиозности. В процессе написания диссертации автор опирался на работы, посвященные анализу философско-методологической проблематики социального познания и, в частности, проблемам сущности различных форм религиозности,  авторами которых являются  В.И. Гараджа,  В.И. Жуков,  Л.Н. Митрохин, В.И. Митрохин, М.П. Мчедлов, А.С. Панарин, Н.В. Солнцев, С.Б. Филатов, Д.Е. Фурман, В.Б. Шапарь, М.Д. Шевченко, И.Н. Яблоков.

Научная новизна результатов исследования:

  1. Проведён комплексный социально-философский анализ классических и современных концепций религиозности, на основе которых разработана авторская концепция феномена современной религиозности.
  2. Выявлены социально-культурные основания, социально-исторические условия и политические предпосылки формирования особенностей содержания и проявления современной религиозности российского общества.
  3. Обосновано утверждение о том, что современная религиозность является условием и неизбежным продуктом мега- и макро-тенденций: секуляризации, развивающейся в условиях кризисного состояния духовной сферы жизни общества; обострения противоречия между глобализацией и вызванным ею обмирщением сознания, с одной стороны, и нарастающим стремлением наций и народностей к этно-культурной идентификации и вызванной этим сакрализацией сознания, с другой стороны..
  4. Дана авторская трактовка экспликации понятия «религиозность» как системы отношений и связей, возникающих между основными элементами сознания и поведения верующего человека.
  5. Обоснована продуктивность подхода к типологии современной религиозности, реализованного в авторской концепции «композитивной модели».
  6. Выявлена система факторов социокультурного характера, существенно влияющих на состояние современной религиозности, предложена авторская трактовка содержания и типологии факторов формирования и развития религиозности, обоснованы механизмы, позволяющие оказывать управляемое воздействие на состояние современной религиозности.
  7. Исследованы особенности в развитии современной религиозности индивидуума и общества, доказана их объективная обусловленность содержанием культурного и социального «пространства – времени» российского общества.
  8. Показана сложная и противоречивая сущность и содержание тенденций развития и  динамики современной религиозности, в рамках которых складываются альтернативы дальнейшего развития общественных отношений.
  9. Исследованы возможности достижения социального согласия в современном российском обществе, обусловленные содержанием православного вероучения.

Основные положения, выносимые на защиту:

1) «Религиозность» как социально-философская категория отражает такое состояние индивидуального и общественного сознания, образа жизни, всего бытия  человека, которое выступает как отношение между содержанием сознания индивида, детерминированного верой в «высшие силы» как трансцендентные, так и реальные, и формами его деятельности; это степень связанности идей, образов, мотивов и установок, отражающих в сознании и поведении людей представления о трансцендентном мире с нормами и образцами реальной деятельности. С помощью понятия «религиозность» можно описывать отношения, степень и уровни взаимосвязи, в которых объективируется религиозная вера субъектов. Сущность, содержание и формы феномена религиозности отражают исторически накапливающийся, проявляющийся в индивидуальном  сознании и деятельности, комплекс реальных свойств и закономерностей социального развития. Это даёт основание для применения рациональных методов изучения содержания и форм религиозности.

2) Религиозность может быть изучена с помощью методов, направленных на исследование природы структурных элементов религиозности, в следующих своих проявлениях: религиозное сознание – через анализ исповедуемых вероучений, основных идей и настроений, циркулирующих на уровне индивидуального и массового сознания; религиозная деятельность – через анализ мотивов и результатов всех видов внекультового и некультового поведения, а также идей, которые служат основой выявленных форм поведения; религиозное специфическое поведение – через анализ мотивов, форм и интенсивности культовых действий. Связь и взаимозависимость составных частей религиозности (религиозное сознание – религиозное поведение – религиозное специфическое поведение) может быть прямой и непосредственной, может быть опосредованной и может полностью отсутствовать.

3) Современная типология религиозности основывается на выборе одного приоритетного свойства сознания или деятельности верующего человека.  Исследовательские возможности традиционного научного подхода можно расширить за счёт применения «композитивной модели» типологии религиозности, особенностью которой является определение характера связей между всеми возможными проявлениями религиозного сознания и деятельности на всех уровнях и во всех видах. Новая концепция типов религиозности даёт нам условное разделение вариантов содержания религиозного сознания и форм религиозного поведения на «модули», из которых мы можем «составить» (лат. – compositio –  состав) разнообразные варианты и определить возможные связи между ними. Основными вариантами устойчивых связей между «модулями», которые могут быть названы типами религиозности, являются, на взгляд диссертанта, следующие: религиозность каноническая (идейная, последовательная) и религиозность социальная (идентификационная, адаптивная);  религиозность эмоциональная и религиозность концептуальная; религиозность обыденная (компромиссная) и  религиозность протестная (нигилистическая).

4) Присутствие в обществе тех или иных типов религиозности, степень воздействия их субъектов на окружающий мир, зависит от особенностей и тенденций в развитии форм религиозности, которые складываются под влиянием объективного и субъективного воздействия общественных явлений, понимаемых как факторы формирования религиозности. Анализ условий действительного окружающего мира позволяет понимать под факторами, влияющими на формирование и развитие современной религиозности, совокупность способов и методов, применяемых тем или иным общественным институтом в соответствии с присущими этому институту возможностями в целях изменения объективных и субъективных условий жизни. В результате определены следующие факторы формирования религиозности – «фактор чувства», «фактор авторитета», «фактор силы», «фактор стимула». Все эти факторы воздействуют на систему отношений «человек – группа – общество».

5) Тенденции в развитии современной религиозности определяются своеобразным сочетанием в ней социальных центростремительных и центробежных сил. К центростремительным силам можно отнести  нарастающее желание некоторой части верующих связать национальную, культурно-историческую и вероисповедную принадлежность в неразрывную зависимость. К этим же силам можно отнести деятельность представителей власти, направленную на повышение политической роли традиционных религиозных организаций; деятельность традиционных религиозных организаций, нацеленную на достижение лидерства в духовных процессах современного общества; стремление ранее разобщённых частей религиозной организации к достижению единства. К центробежным силам можно отнести установление в сознании некоторой части верующих прямой зависимости между религиозной принадлежностью и достигнутым социальным положением. К этим же силам можно отнести стремление национальных отделений единой религиозной организации к автокефалии, разнообразные проявления межконфессиональных и внутриконфессиональных противоречий, процессы выдавливания религии в сферу индивидуального существования человека.

6) Особенностями современного этапа развития религиозности российского общества являются: рост количественных показателей религиозной активности; укрепление политических позиций традиционных религиозных организаций; замедление количественного роста и внутреннее укрепление нетрадиционных для России религиозных организаций протестантского толка; распространение массового интереса к вневероисповедным представлениям и организациям; проявление внешней, обрядовой стороны религиозности; установление и выполнение правовых норм государственно-церковных отношений.

7) Через систему факторов религиозности возможно оказать управляемое воздействие на тенденции современной религиозности и задействовать ресурсы религиозности в достижении такого состояния общественных отношений, которое определяется как социальная солидарность. Для движения общества к подобному типу социального взаимодействия необходимо обращение к устойчивым, гуманным и ясным основаниям и ресурсам духовной жизни. Наиболее адекватным современной ситуации (в условиях срочной востребованности) представляется ресурс социальной солидарности, содержащийся в православном миропонимании. Ресурс социальной солидарности в религиозной идеологии русского православия содержит реальные возможности решения проблем взаимоотношений различных субъектов. Среди особенностей православного мироотношения следует выделить отношение к ведущим способам освоения мира, когда главное место в культуре занимает моральная воля и вся энергия преображения мира ведёт человека к установлению такого состояния личностного сознания, которое называется в православии «благодатью», то есть полной реализацией возможностей личности в пределах добра, справедливости и целесообразности мира.

Степень обоснованности и достоверности результатов исследования автор стремится обеспечить обращением к социально-философским методам познания, последовательным применением общефилософских методов познания, инновационных идей источников по социальной философии, антропологии, истории философии, культуры, общества. Достоверность полученных результатов также определяется обоснованностью интерпретаций особенностей содержания и форм проявления современной религиозности на основе современной общественно-исторической практики. Привлекается обширный историографический и статистический материал, результаты социологических исследований.

Научно-практическое значение исследования.  Авторская концепция социально-философского исследования религиозности имеет практическое значение, ибо является методологической основой исследования феномена религиозности, связанных с ним противоречий повседневной реальности и путей их разрешения. Основные положения и концепции диссертационного исследования феномена религиозности современного российского общества могут быть использованы при решении на государственном уровне проблем государственно-церковных, межконфессиональных и иных отношений, в которых участвуют субъекты религиозности. Выводы исследования могут быть применены научными работниками, преподавателями высших учебных заведений при чтении лекций по учебным курсам «Социальная философия», «Основы религиоведения», «Культурология», «Политология», «Социология».

Апробация исследования. Результаты исследования освещались в следующих выступлениях диссертанта: на II Международном конгрессе «Российская семья» (Москва, РГСУ, 2006); на IV Международном симпозиуме по имиджелогии (Москва, Академия имиджелогии, 2006); на V Годичных чтениях Гуманитарного факультета РГСУ (Москва, 2006); на Рождественских чтениях «Вера и образование: общество, школа, семья в ХХI веке» (Москва, январь 2007); на VI Годичных чтениях Гуманитарного факультета РГСУ (Москва, январь 2007); на Шестом Международном симпозиуме по имиджелогии (Москва, 2008); на Всероссийской научной конференции «Россия: путь к социальному государству» (Москва, июнь, 2008); на Всероссийской научной конференции «Наука и власть: проблема коммуникаций» (Москва, сентябрь 2008); на IX Международной научной конференции «Россия: ключевые проблемы и решения» (Москва, декабрь 2008); на Всероссийской конференции «Конституции и доктрины России современным взглядом» (Москва, март 2009); на Всероссийской научно-практической конференции «Конфликты в социальной сфере и их регулирование» (Казань, апрель 2009); на Международной научно-практической конференции «Социально-психологические проблемы современной молодежи» (Арзамас, май 2009); на Годичных чтениях Социально-гуманитарного института РГСУ  (Москва, февраль 2009); на IX Международном научно-педагогическом социальном конгрессе «Глобальный кризис и социальная сплоченность российского общества» (РГСУ, Москва, июнь, 2009); на XVII Международных Рождественских образовательных чтениях в рамках Конференции «Влияние религиозного фактора на жизнь современного общества» (Москва, февраль 2009). Выводы и положения диссертации изложены в научных публикациях автора общим объемом 44,75 п.л., использованы при чтении учебных курсов «Социальная философия», «Основы религиоведения», «Методика преподавания религиоведения» для студентов РГСУ.

Структура работы. Диссертационное исследование состоит из Введения, трех глав (1 – Методология философского анализа религиозности, 2 – Факторы религиозности, 3 – Современные тенденции в развитии религиозности), Заключения и Списка литературы.

ОСНОВНОЕ СОДЕРЖАНИЕ РАБОТЫ

Во Введении обосновывается актуальность избранной темы диссертации, показывается её теоретическая и практическая значимость, необходимость выявления сущности, особенностей и тенденций развития современной религиозности в российском обществе. Показано, что в условиях глобализации религиозное сознание и поведение индивидов и групп кардинально меняет свои сущностное содержание и формы. В современном российском обществе, когда происходит рассогласование интересов, установок и действий различных общественных сил, дестабилизация общественной и индивидуальной жизни, подрыв нравственных устоев и традиций, общая дегуманизации отношений, особую роль играет религиозность социальных субъектов. Активная часть населения настоятельно ищет пути и способы преодоления социального и нравственного кризиса. Ментальные ресурсы российского общества позволяют говорить о религиозной идентификации общества и личности, как органичных и необходимых  составляющих потенциала поступательного развития. Включение позитивных ресурсов религиозности в потенциал социального государства, в достижение баланса личных и общественных интересов может рассматриваться как перспектива гуманизации и гармонизации общественных отношений.

Анализируется степень разработанности исследуемой темы в отечественной и зарубежной научной литературе, определяется объект, предмет, цели и задачи, теоретико-методологические основы. Показывается также научная новизна диссертационного исследования, обосновывается необходимость рассмотрения феномена религиозности с точки зрения целостного социально-философского подхода. Выдвигается основная гипотеза исследования и положения, выносимые на защиту, теоретическая и практическая значимость диссертации, представляется её апробация.

В первой главе «Методология философского анализа религиозности»: проведён сравнительный анализ основных подходов, принципов и моделей философского анализа явлений религиозной жизни, представленных в системе социально-философского знания,  и определены главные принципы и наиболее эффективные модели философского анализа  настоящего исследования; раскрыта  существующая методология анализа религиозного сознания индивидов и социальных групп; разработано определение категории «религиозность», как состояния отношений между элементами религиозного сознания и религиозного поведения, показана возможность новой типологии религиозности в рамках «композитивной модели».

В параграфе 1 первой главы «Категории, подходы и принципы философского анализа явлений религиозной жизни» выявлено, что основным интегрирующим элементом для всех дефиниций, описывающих явления сознания и деятельности верующих людей является понятие «религиозная вера».

С точки зрения диссертанта, существующее определение религиозной веры в целях настоящего исследования можно несколько уточнить. Со всеми уточнениями оно может выглядеть следующим образом: религиозная вера – это такое состояние сознания, которое характеризуется убеждённостью: 1) в объективном существовании таких явлений, свойств и связей, которые обладают силой, превосходящей все наличные возможности окружающего мира, не подвластные ему, но управляющие им; 2) в том, что общение, получение помощи и другое воздействие на эти высшие силы вполне доступно человеку при наличии особенных условий; 3) в своей причастности к основным событиям, совершающихся под руководством высших сил, изложенным в неких учениях и мифах и отражающим мнение людей о всеобщей причине и следствии бытия; 4) в таком происхождении догматов, текстов, взглядов, описывающих сущность и смысл действий высших сил, которое произошло без участия обычных людей; 5) в святости и непогрешимости людей, заслуживших или получивших право на толкование священных тестов, в их прямую связь с высшими силами. Основным добавлением к традиционному определению религиозной веры выступает термин «высшие силы», который заменяет термин «сверхъестественные силы». Дело в том, что такое наименование объекта религиозной веры представляется диссертанту наиболее адекватным, поскольку не во всех объединениях людей, причисляемых к религиозным объединениям, объектом поклонения являются именно сверхъестественные силы.

Сущность религиозной веры не исчерпывается этими пятью признаками, хотя они с достаточной степенью достоверности раскрывают наиболее общие проявления религиозной жизни людей. Для соискателя представляется важным то, что, согласно такому определению религиозной веры, круг людей, которых мы можем назвать людьми религиозными, значительно возрастает. Качественное состояние их сознания – по степени интенсивности, яркости и глубине религиозных образов – будет различаться, но именно это различение даёт возможность изучать соотношение религиозных и нерелигиозных образов, смыслов, ценностей в сознании и деятельности человека. Диссертант полагает, что данное определение понятия «религиозная вера» является методологическим основанием для выявления степени религиозности человека.

Так, существуют люди, люди, которые не принадлежат к определённому вероисповеданию, к религиозной организации, не посещают культовые мероприятия, не знакомы с основными тезисами вероучения, но периодически, в зависимости от обстоятельств своей жизни обращаются к мыслям о высших силах, испытывают потребность в систематизации сведений о них (например, желают найти доказательства их отсутствия). Есть также люди, которые не принадлежат к определённому вероисповеданию, к религиозной организации, не посещают культовые мероприятия, не знакомы с основными тезисами вероучения, но периодически, в зависимости от обстоятельств своей жизни, совершают некие действия, обращённые, на самом деле, к высшим силам (выполнение примет, ношение амулетов, выполнение процедур народной медицины, гадание и т.д.).  В обществе действуют также люди, которые не принадлежат к определённому вероисповеданию, к религиозной организации, не посещают культовые мероприятия, но самостоятельно ознакомились с основными тезисами вероучения и ведут целенаправленную работу по приведению своей жизни в соответствие с ними (вернее, со своим пониманием основ некоего вероучения). Большую часть представляют люди, которые принадлежат к определённому вероисповеданию, к религиозной организации, посещают культовые мероприятия, знакомятся с основными тезисами вероучения в рамках традиции своей религиозной организации. Наконец, в обществе действуют люди, которые принадлежат к определённому вероисповеданию, входят в состав определённой религиозной организации, посещают культовые мероприятия, знакомятся с основными тезисами вероучения под руководством харизматических лидеров, оказывающих на них непосредственное влияние. Указанная типология отражает не просто различное состояние убеждённости человека, но и путь к выстраиванию связей и зависимостей между самыми различными элементами социальной системы. Именно такие возможности, по мнению диссертанта, являются ключом к экспликации категории «религиозность».

Понятие «религиозность» отражает силу религиозных переживаний, развитость религиозного знания, интенсивность религиозного культового и внекультового поведения, связанность поведения в целом с нормами религиозной морали. Термин «религиозность» зачастую применяется при описании состояния религиозной культуры, религиозного духовного производства. Здесь явно проявляется социально-философский характер понятия «религиозность», который обусловлен многомерностью религиозной жизни индивида и группы.

Совокупность социально-философского знания по проблемам религии и её компонентов можно условно разделить на направления и подходы, а также увидеть некоторые модели решения концептуальных проблем религиозной жизни. Основными направлениями являются идеализм (субъективный и объективный) и материализм. В рамках этих направлений существуют подходы, которые могут быть классифицированы как теологические, религиозно-конфессиональные (например, христианская теология, религиозный персонализм, религиозный романтизм, религиозный мистицизм, новое религиозное сознание), идеалистические (такие как,  идеалистический или субъективный рационализм, абсолютный идеализм, религиозный экзистенциализм, психологизм, феноменология), материалистические (эмпиризм и прагматизм, антропологический материализм, социологический материализм, функционализм, материалистический экзистенциализм, сравнительная социология).

Основные подходы, характерные для анализа повседневной религиозной реальности, существующие в системе социально-философского знания, содержат общие черты, позволяющие объединить некоторые из них в условные группы. Критерием для их классификации может служить сравнение  алгоритмов исследования явлений религиозной жизни, предлагаемого различными авторами. На основании сравнения алгоритмов исследования явлений религиозной жизни можно выделить три модели - «атрибутивную», «акцептивную» и «импликативную».

«Атрибутивная» модель исследования характеризуется тем, что наличие религиозной веры у человека признается неотъемлемым, врождённым, дарованным свыше качеством (свойством) сознания, которое развивается и проявляется в зависимости от воздействия внешних условий существования человека и общества. Примером данной модели могут служить концепции происхождения и развития религии, характерные для субъективного идеализма, богословия, религиозного экзистенциализма.

«Акцептивная» модель исследования характеризуется тем, что наличие религиозной веры у человека признается привнесённым качеством, приобретаемым человеком на определённом этапе его жизни и в связи с особыми условиями индивидуального и общественного существования. Примером данной модели могут служить концепции происхождения и развития религии, созданные в рамках диалектического материализма.

«Импликативная» модель исследования характеризуется тем, что врождённой признается склонность каждого человека к выработке в индивидуальном сознании религиозных образов, но реализация этой склонности признается зависимой от наличия определённых внешних условий. Примерами данной модели могут служить концепции происхождения и развития религии, созданные в рамках феноменологического подхода, материалистического экзистенциализма, антропологического материализма, космизма.

Таким образом, мы видим, что способность верить в высшие силы, глубина религиозных переживаний личности, эмоциональная окрашенность религиозного чувства во  всех моделях отнесены к индивидуальным особенностям человека, будь они врождёнными или приобретёнными. Вместе с тем, во всех моделях признаны в качестве существенных моментов в развитии форм религиозной жизни действия внешних по отношению к человеку условий развития общества на конкретном этапе его жизни. Это даёт возможность обратиться к рассмотрению детерминант религиозности.

При выявлении конкретных форм и содержательных параметров современной религиозности, а главное, для определения тенденций их развития, необходимо учитывать исторические обстоятельства, причины и условия возникновения, существования и воспроизводства религиозности, среди которых можно выделить социумные,  антропологические, психологические, гносеологические детерминанты. Представляется, что в современном российском обществе наиболее действенными детерминантами, определяющими изменения состояния массового и индивидуального сознания, являются социально-экономические и социокультурные детерминанты. Антропологические детерминанты ещё не вступили в полосу активного задействования, так как российское общество в достаточной мере отстаёт от технически и технологически оснащенного Запада, где последствия техногенных мутаций окружающей среды проявляются гораздо заметнее.

Что касается психологических детерминант развития религиозности, то их действие, с одной стороны, вторично, а, с другой стороны, неустранимо в любой ситуации. Поскольку человек всегда, при справедливом или несправедливом обществе, будет испытывать чувство боли от утраты близких людей, горечь одиночества, страх смерти, то психологические причины религиозных представлений будут действовать на протяжении всей истории человечества. Но в наше время они ярче проявляются в связи с тем, что у общества и его членов выбита из-под ног та культурная почва, на которой может происходить щадящая адаптация личности к неблагоприятным  факторам индивидуальной судьбы.

В данном параграфе диссертант делает следующие выводы:

Во-первых, все категории философского анализа явлений религиозной жизни взаимосвязаны между собой. Переплетённость содержания основных категорий усложняет и ограничивает возможности анализа, затрудняя вычленение особенностей отдельных сегментов религиозной жизни. Понятие «религиозность» является одним из самых вариативных.

Во-вторых, на основании сходности алгоритмов исследований религиозной жизни можно назвать три модели научного анализа феномена религиозности - «атрибутивную», «акцептивную» и «импликативную». Во всех моделях признано, что феномен религиозности детерминируем действием внешних по отношению к человеку условий социального, культурного, экономического, политического и иного развития общества, а также внутренними по отношению к человеку условиями – структурами его личности.

В-третьих, основными принципами философского анализа являются принципы историзма, системности и социального детерминизма, которые дают основание для выявления детерминант религиозного сознания и поведения на уровне индивидов и социальных групп, позволяя рассматривать явления религиозной жизни как порождение социальной реальности.

В параграфе 2 первой главы «Методология анализа сущности религиозного сознания» показано, что существующая в рамках отечественной науки методология анализа религиозного сознания индивидов и групп располагает широкими возможностями понимания конкретных проявлений религиозной жизни. В данном разделе проводится сравнительный анализ основных положений концепций У. Джеймса, З. Фрейда, К.Г. Юнга, Э. Фромма, М. Элиаде, В.М. Бехтерева, Л.С. Выготского. По результатам исследований этих авторов в области психологи религии в мировой и российской науке сложились определённые представления о сущности и структуре религиозного сознания – первичного элемента в системе религии.

Религиозное сознание существует как непосредственная, т.е. эмоциональная, форма отношения людей к господству­ющим над ними силам и как рациональное осмысление трансцендентного. Религиозные идеи и представле­ния, во-первых, на обыденном уровне носят несистематизированный, хаотический характер, во-вторых, в массовом религиозном сознании они в большей мере представлены не абстрактными идеями и догматами, а наглядными представлениями и образами. Эмоциональные процессы относятся к наиболее подвижным элементам религиозного сознания – так, рели­гиозные настроения и религиозные чувства масс весь­ма чутко реагируют на изменения социальных усло­вий жизни, а быстрое распространение религиозных чувств и настроений во многом связано с действием социаль­но-психологических механизмов подражания и внушения. Таким образом, религиозное сознание чувственно, наглядно, образно, соединяет адекватные образы с иллюзиями, символично, диалогично, эмоционально насыщенно, обладает особыми лексикой и знаками.

Вера – нормальное человеческое состояние, целостное, многомерное чувство. Оно является огромным психологическим стимулом, усилителем нашего поведения. Религия даёт людям идеалы, жизнь без которых лишена смысла. Специфически человеческая форма жизнедеятельности состоит в формировании природных предме­тов и общественных связей согласно идеалу.

Понятие религиозного опыта, с точки зрения религиозной психологии и психологии религии, включает в себя такие аспекты, как изумление перед бесконечностью космоса, трепет и ощущение тайны от присутствия священного, ощущение зависимости от божественной силы или невидимого порядка вещей, чувство вины и беспокойства, сопровождающие веру в божественное правосудие, ощущение мира и покоя в надежде на божественное прощение, чувство обретённого смысла жизни и персональной судьбы. Все эти ощущения переживаются непосредственно верующим, сопровождаются гаммой эмоций, накладывают глубокий отпечаток на последующие переживания уже окружающей реальности.

Диссертант решает проблему определения происхождения религиозных чувств и идей следующим образом. Возможности сознания порождают в человеке не только стремление к прогностической деятельности, к созданию целей своего развития, но и осознанию собственной ограниченности и тщетности многих усилий. Таким образом, особенности сознания и организации деятельности человека являются предпосылками к появлению в его сознании образов и символов, понимаемых как отражение трансцендентного мира, якобы способствующих преодолению трудностей и разочарований, реализующих его тягу к творчеству и его оптимистические ожидания. В этом смысле можно утверждать, что склонность к религии является врождённой для человека.

Но такая особенность сознания не всегда приводит к религиозной вере, а может проявиться в других качествах личности, реализуемых по мере социализации индивида. На формы проявления указанных черт человеческого сознания, общих для всех людей,  влияют особенности психики каждого отдельного человека и конкретные обстоятельства его судьбы. Поэтому даже в обществе, которое официально провозглашает себя единодушно принадлежащим к определённой религиозной вере, всегда будут существовать отдельные личности, не разделяющие религиозных взглядов. Но, парадоксальным образом, сообщество людей, каждый из которых в одиночку равнодушен к религии, выступая как совокупный субъект массового сознания, способно к выработке идей религиозного содержания – что зависит уже от особенностей массового сознания.

О сущности массового сознания можно сказать следующее. При всей изменчивости содержания массового сознания, продиктованной условиями формирования на основе общественных настроений, в нём можно усмотреть действительно сущностные свойства массового сознания. В качестве неотъемлемых черт массового сознания следует назвать парные противоречия, заключённые как в объекте в целом, так и в отдельных его проявлениях и качествах.  Предлагаются к рассмотрению следующие основные свойства массового сознания: 1) эмоциональность – рассудочность; 2) фрагментарность – цельность; 3) универсальность – избирательность; 4) нравственность – циничность; 5) ригидность – лабильность; 6) здравомыслие – мифотворчество.

Массовое сознание религиозно по сущности, так как обладает предрасположенностью не всегда адекватно отражать процессы и явления, порождать иллюзорные представления и мифические идеи о реальных событиях, основанные на смысловой инверсии. Массовое сознание любого, даже атеистического общества, готово воспринять или выработать иррациональные идеи, религиозные по существу, оставив за пределами своих интересов культовые подробности тех религий, постулаты которых послужили строительным материалом для создания этих идей. Утверждение о религиозном характере массового сознания в данном случае означает эмоциональную и интеллектуальную готовность и способность масс (больших групп людей, идентифицирующих себя по особенным признакам) к восприятию и выработке идей, характеризующихся снижением порога критичности в оценке информации, лежащей в основе этих идей, и в образе предполагаемого итога реализации данных идей. Несмотря на эти качества, снижающие объективную ценность результатов духовных и иных поисков общества, подобные идеи могут рассматриваться как главные и ведущие ценности человека и общества, определять его жизнь, воззрения, стремления и поступки.

Сознание человека предрасположено к усвоению и выработке религиозных символов и образов, но не каждый человек становится религиозным, что проявляется в вариативности содержания индивидуального сознания (религиозное – безрелигиозное – атеистическое). Не каждый человек становится последователем религии, но все вместе люди, ощущающие себя совокупным субъектом, обладают той или иной степенью религиозности, что проявляется в содержании массового сознания.

В данном параграфе диссертантом сделаны следующие выводы:

В-первых, на степень вовлечённости человека в религиозную жизнь влияют, во-первых, общие для всех людей особенности – способность к эмоциональному, творческому, образному и символическому осмыслению и преобразованию действительности (что может быть расценено как врождённая предрасположенность к религиозности); во-вторых, особенные для каждого человека качества его физио-психологической организации, социализации и жизненного пути (что вносит объективную и субъективную вариативность во врождённую предрасположенность к религиозности, лишая её фатальности).

Во-вторых, реализация данной предрасположенности осуществляется тогда, когда индивидуальное сознание человека на всех этапах своего формирования и развития подвергается воздействию религиозных по сущности идей.

В-третьих, изученные и классифицированные особенности массового сознания позволяют утверждать, что массовое сознание предрасположено к формированию идей и образов, отражающих зависимость людей от высших сил, а, следовательно, является потенциально религиозным.

В параграфе 3 первой главы «Сущность и типы религиозности» проводится сравнительный анализ концепций религиозности, авторами которых являются И. Кант, Э. Фромм, И.А. Ильин, Т. Лукман, П. Бергер, а также М.П. Мчедлов, С.Б. Филатов, Ю.Ю. Синелина, Г.С. Киселёв, В.П. Баранников, Л.Ф. Матронина, игумен Венимамин (Новик). Анализ существующих точек зрения позволяет отметить, что во всех определениях религиозности, которые можно встретить в научной литературе, имеются особенности, рассматриваемые диссертантом в качестве позитивных предпосылок для нового осмысления сущности и определения понятия религиозности. Во всех определениях прослеживается следующее: во-первых, религиозность определяется как некое качество, особенность, сторона явления (а не явление в целом), и даже как степень качества некоего явления; во-вторых, религиозность предстаёт как следствие (в частности, веры), если речь идёт о религиозности сознания; в-третьих, являясь следствием религиозной веры, религиозность сознания выступает как причина многих явлений (традиции, обряды, мораль, философия и т.д.). Всё это позволяет увидеть в понятии «религиозность» возможность связать религиозную веру и поведение человека, выразить зависимость между качеством религиозного сознания и качеством религиозного поведения.

Следующим логическим шагом стало понимание сущности «религиозности» как системы отношений, взаимосвязей между отдельными структурным элементами религиозного сознания и отдельными структурными элементами религиозного поведения. В этом случае мы имеем дело с «широким» пониманием религиозности, с религиозностью «вообще». Понятие «религиозность» описывает отношения, степень и уровни взаимосвязи, в которых объективируется религиозная вера субъектов и приобретает субъектную форму социальная реальность. Идеи о высших ценностях эмоционально переживаются, претворяются в человеческой деятельности на уровне обыденного сознания и в специфических формах, когда человек поклоняется своим идеалам, осмысленным в образе божества.

Религиозность в «широком» смысле наиболее тесно связана с понятием религии. Религия – это форма общественного сознания, содержанием которой является комплекс идей, особенное мировоззрение и мироотношение, соответствующее поведение и специфические действия (культ), которые основаны на религиозной вере. В данном случае каждый элемент, составляющий феномен религии, предстаёт как совокупный результат переживаний, чувств, работы мысли и активного действия многих людей, творивших результаты своей жизни на протяжении длительного времени.

Религия возникла благодаря объединённым духовными и материальными усилиями огромного числа людей, живших в разные эпохи, но и без каждого отдельного человека процесс её создания был бы невозможен. Понятия «религия» и «религиозность» связаны как общее и частное, когда религиозность есть частная форма существования религии в жизни отдельного индивида. Особенное мировоззрение и мироотношение личности формируется под воздействием уже существующего – зафиксированного в традиции вероисповедной группы, но функционирует как индивидуальное, отражая все особенности психики и жизненного пути человека. То же можно сказать про соответствующее поведение и культовые действия.

Для обозначения особенного качества сознания и поведения возможно употребление терминов «религиозность сознания» и «религиозность поведения», которые являются производными от «религиозности вообще». Для раскрытия содержания понятий «религиозность сознания» и «религиозность поведения» самым важным отличительным признаком, по мнению диссертанта, является соотношение, связанность идей, образов, мотивов и установок, отражающих в сознании и поведении людей представления о реальном мире, с идеями, образами, мотивами и установками, отражающими в сознании и поведении людей представления о трансцендентном мире (мире сверхъестественного, высших ценностей, а также неких «высших сил»).

Понятие «религиозность» отражает сознание и деятельность значительной части людей, чьи установки и ценности определены содержанием их религиозных убеждений. Но не все люди являются верующими. В идейной борьбе верующие и неверующие люди часто противостоят друг другу, но это не означает, что понятию «религиозность» (рассматриваемому в общем смысле) полностью противостоит «безрелигиозность». Понимая «религиозность» как связь и отношение между сознанием и деятельностью, мы должны искать противостоящее явление там, где отсутствуют связи и отношения между сознанием и деятельностью. Такая ситуация может наблюдаться только при потере рассудка, когда индивид не способен устанавливать связи между своей внутренней и внешней деятельностью. При отсутствии же связи между сознанием и поведением в виду их  несуществования, мы имеем дело с небытием, антиподом которого является бытие в целом, а не религиозность.

Таким образом, понятие «религиозность» не имеет антипода, но у него есть комплиментарное понятие, которое описывает ту часть реальности, которая создается усилиями неверующих людей. Можно определить это состояние сознания и деятельности, когда нерелигиозные убеждения и действия личности находятся в определённой степени взаимосвязанности, термином «идейность». Идейность как взаимосвязь убеждений и деятельности личности так же может быть классифицирована по типам в зависимости от выбранного критерия.

Понятия «религиозность сознания» и «религиозность поведения» широко используются при анализе конкретных данных, полученных в ходе социологических и социально-психологических исследований, основанных на точных измерениях. Для исследования особенностей религиозной жизни, как проявления в повседневной реальности религиозного сознания и религиозной деятельности, необходимо использование социально-философской категории «религиозность» в её интегративном качестве, как «религиозности вообще», чему помогает, по мнению диссертанта, применение «композитивной» модели типов религиозности.

Соискатель выдвигает несколько критериев типологии феномена религиозности: уровень религиозного знания, уровень религиозного чувства, интенсивность религиозной деятельности (культовой и внекультовой), степень соответствия обыденной деятельности религиозным убеждениям. В рамках «композитивной» модели автором предложено выделить варианты религиозности, которые являются типичными для современного российского общества. Основными среди этих вариантов являются, на взгляд диссертанта, следующие типы религиозности:

  1. религиозность каноническая (идейная, последовательная) – для неё характерно такое состояние сознания и поведения субъекта, которое отличается высокой степенью эмоциональной насыщенности, достаточным уровнем знания священных символов, интенсивностью религиозного опыта, регулярностью культовой деятельности, инициативностью внекультовой деятельности;
  2. религиозность социальная (идентификационная, адаптивная) – для неё характерно такое состояние сознания и поведения субъекта, которое отличается низкой степенью эмоциональной насыщенности, низким уровнем знания священных символов, отсутствием личного религиозного опыта, но относительной регулярностью культовой деятельности и приобщённостью к внекультовой деятельности;
  3. религиозность эмоциональная – для неё характерно такое состояние сознания и поведения субъекта, которое отличается завышенной степенью эмоциональной насыщенности в ущерб рациональным составляющим (знанию символов), акцентированным стремлением к получению личного религиозного опыта, сосредоточенностью на форме, а не на сути ритуалов и обрядов, чрезмерной приверженностью определённым образцам поведения, выбранным случайно;
  4. религиозность концептуальная – для неё характерно такое состояние сознания и поведения субъекта, которое отличается сниженной степенью эмоциональной насыщенности и акцентированным вниманием на получении религиозного знания, равнодушием к иррациональным методам получения личного религиозного опыта, стремлением выполнять только те обряды, значение которых подвергается логическому объяснению, а также стремлением сделать из вероучения идейную основу своей основной (и более важной для субъекта) деятельности;
  5. религиозность обыденная (компромиссная) – для неё характерно такое состояние сознания и поведения субъекта, которое отличается сниженными уровнями эмоциональности, рефлексии, поглощённости, интереса к религиозным знаниями, равнодушием к сущности ритуалов и обрядов, если они не посвящены решению его конкретных проблем, легкостью ассимиляции любых верований, даже противоречащих основному символу веры;
  6. религиозность протестная (нигилистическая) – для неё характерно такое состояние сознания и поведения субъекта, которое отличается акцентированным вниманием к негативным сторонам жизни и поискам возможности осудить и наказать виновников социальных прегрешений, повышенным стремлением использовать возможности религиозной организации  для наведения должного социального порядка, стремлением отгородиться от тлетворного влияния среды с помощью усиленного исполнения обрядов и ритуалов изнуряющего характера.

Определив, таким образом, типы религиозности, мы уходим от необходимости сравнивать (а значит, оценивать) вероисповедания, религии и их организации, поскольку такая типология религиозности основана на качествах и свойствах верующего субъекта, вне зависимости от его вероисповедной принадлежности. Думается, что такой вариант типологии может быть применен в анализе современной религиозности, особенно в при изучении качественного состояния сознания и поведения верующих в рамках одного вероисповедания.

В данном параграфе диссертантом сделаны следующие выводы:

Во-первых, при сравнительном анализе существующих определений и типологий религиозности выявлено, что все они имеют некоторые общие черты, позволяющие выделить наличие отношений, связей как главную характеристику содержания  понятия «религиозность».

Во-вторых, «религиозность» предлагается понимать как систему отношений, взаимосвязей между отдельными структурным элементами религиозного сознания и отдельными структурными элементами религиозной деятельности. В этом случае религиозность понимается в «широком»  смысле, как религиозность «вообще».

В-третьих, «композитивная» модель типологии религиозности предлагает выявлять и классифицировать связи (религиозность в «широком» смысле), существующие между структурными элементами религиозного сознания и религиозной деятельности, каждый из которых обладает той или иной степенью (уровнем) религиозности в «узком» смысле.

Глава 1 завершается выводами, полученными в результате решения поставленных задач.

В главе 2 «Факторы религиозности»: выявлены факторы формирования и развития современной религиозности; выявлена роль структурных элементов в системе факторов развития современной религиозности, выявлены объективные и субъективные, главные и вспомогательные явления, детерминирующие особенности религиозности индивида и общества на современном этапе развития; раскрыты возможности управляемого воздействия на состояние религиозности личности и социальных групп посредством вовлечения в процесс воспитания и управления социальных институтов и организаций, в деятельности которых объективируются факторы формирования и развития религиозности.

В параграфе 1 второй главы «Система факторов религиозности» рассмотрены аспекты понятийного аппарата «фактора», «социального фактора» применительно к религии. Диссертант полагает, что в случаях, когда речь идёт о ситуациях и процессах в обществе,  относительно которых сама религия или её составляющие, выступают факторами их состояния и динамики, то в этом случае правомерно употребление понятия «религиозный фактор». Когда же речь идёт о факторах, влияющих на состояние, изменение, развитие самой религии и составляющих её элементов, то в этом случае речь идет о «факторах религиозности».

В данном разделе излагается авторская концепция факторов формирования и развития религиозности, рассмотреть которые предлагается по следующей схеме: условия реального существования общества и индивида и развития религиозности > возможность их целенаправленного регулирования > общественные институты (силы), влияющие на регулирование условий реального существования и динамику религиозности > факторы  формирования и развития религиозности.

Раскрытие характера условий развития повседневной реальности позволяет понять  возможности их целенаправленного, осознанного и эффективного регулирования. Управление изменениями жизненного мира человека возможно с помощью системы решений, применяемых в различных сферах деятельности в расчёте на  различные механизмы реализации. В работе исследуются способы, являющиеся прерогативой государственных структур или гражданского общества и используемые ими для регулирования соотношения светского и религиозного на основе диалектики общечеловеческого и национального, личностного и общечеловеческого, индивидуального, межличностного и надындивидуального, морального и нравственного, оптимистических и пессимистических ожиданий в сфере повседневной реальности.

Отмечено, что некоторые, наиболее желательные изменения в области нравственности, общественных и индивидуальных настроений и переживаний, в отношении значимых идеалов и ценностей жизни общества и человека появляются как результат не только целенаправленного воздействия управленческих решений элиты, системной работы органов образования, информации и культуры, но, в большей части, как итог самостоятельной и творческой духовной и практической работы самих социальных субъектов.

Меры, применяемые различными общественными институтами по изменению объективных и субъективных условий жизни, могут влиять на состояние религиозности прямо или опосредованно, что не связано со степенью осознанности возможностей влияния. Соискатель полагает, что действия конкретных участников исторического процесса могут оказать прямое давление на состояние религиозности даже тогда, когда замысел не предусматривал такого результата, или предусматривал его с совершенно иным знаком. Прямой и непосредственный результат, связанный с изменением состояния религиозности, можно ожидать, скорее всего, на поверхностном уровне (где он проявляется в качестве эмоционального общественного отклика или установления некой моды, что в обоих случаях недолговременно). Более устойчивым будет результат изменений в состоянии религиозности, полученный в итоге опосредованного воздействия – более затратного во всех отношениях, но эффективного. Определив методологическую основу анализа факторов религиозности, можно увидеть реализуемые и скрытые возможности по регулированию динамики религиозности населения, которыми обладают социальные силы нашего общества.

В данном параграфе диссертант делает следующие выводы.

Во-первых, выделен ряд факторов формирования и развития религиозности, которые следует понимать как совокупность способов и методов, применяемых тем или иным общественным институтом в соответствии с присущими этому институту возможностями в целях изменения объективных и субъективных условий жизни.

Во-вторых, определены следующие факторы религиозности – «силы», «стимула»,  «чувства», «авторитета». Все эти факторы воздействуют на систему отношений «человек – группа – общество».

В параграфе 2 второй главы «Фактор чувства» и «фактор авторитета» в целях определения механизмов действия «фактора чувства» рассматриваются сущностные черты национального психотипа. Именно национальный психотип,  ретранслированный на последующие поколения средствами семейного воспитания в кровно-родственной среде, определяет идеалы, ценности, их конфликты,  способы и формы непосредственного переживания конфликтов ценностей, способы и формы борьбы личности за сохранение базовых ценностей существования.

Различные исследователи национального характера русского народа – И. Киреевский, А. Хомяков, К. Аксаков, В. Иванов, П. Чаадаев, Н. Лосский, Н. Бердяев, Л. Гумилев, И. Ильин,  С. Булгаков, в своих концепциях исходят из высокого гражданского интереса и последовательной патриотической позиции. Диссертант исходит из представлений о русскости как социокультурном феномене, предопределяемом особенностями жизненного мира и ментальной культуры русского народа,  опирается на общий для всех упомянутых концепций вывод о том, что содержание этого феномена всегда актуально, т.е. связано с комплексом реальных условий и обстоятельств.

Большинство исследователей признаёт диалектичность и многосоставность русского характера. Различие во взглядах проявляется в этом случае в расстановке акцентов – от абсолютизации негативного до идеализации позитивного. Современная русскость несёт в себе определённый потенциал архетипичности, присущий феномену русского психотипа во все времена. Но в современном мире русский психотип подвержен активному пролонгированному воздействию, начало которого следует отнести к  концу XIX века. Русский психотип неоднократно подвергался корректирующим воздействиям, но по результативности с современным периодом можно сравнить, пожалуй, период принятия христианства. Уже в то время складывается архетипичный симбиоз русскости – крепость жизненных сил, широта духа, духовности, беспечность и лень. Почти не затронув беспечность и лень, христианство оказало заметное влияние на углубление содержания русской духовности, хотя и привнесло в неё потенциал смирения, покорности, некоторые проявления которого могут быть оценены как излишние. Но в результате христианского влияния на русский характер и воздействия русскости на христианство сложилось весьма оригинальное и позитивное для общества явление. С одной стороны, стоические ценности и идеалы в русском характере приобретают осознанное основание; с другой стороны, возникает русское православие как особая форма выражения характера народа. Базовый слой русского национально-этнического архетипа образуют феномены «жизненной жилистости», широты и буйства духа.

Идеалы русского национального сознания поражают своим максимализмом, обращённым к человеку (чтобы достичь искомого, требуется отдать всю жизнь), и предельностью заданных к исканию высот (только «всемирная справедливость», только «абсолютная правда», только «полная победа добра»). Содержание коллективного бессознательного русского народа значительно отличается от бессознательного западно-европейских народов. Рус­ский человек является лиминарием – то есть человеком, сознательно избегающим формализованных социальных структур и тяготеющим к общностям, основанным не только на прагматической необходимости: лиминарий ориентирован на утверждение в обществе  коммунотарной модели.  В истории право­славной цивилизации можно фиксировать исключительное значение общины в силу максима­лизма русского народа, тяготеющего к всеразрешающему концу истории – к строительству Царства Небесного (достижению состояния идеальной справедливости). Поэтому базовым типом личности для православной русской цивилизации является тип лиминария.

Лиминальность может быть интерпретирована и как достоинство, и как недостаток.  Отсутствие положительных эмоций, появление которых связано с материнским участием, отцовской заботой и лаской старших поколений, порождает лиминарность повседневной реальности. Стремление к постоянному изменению социальных условий и границ для достижения высших идеалов человечества порождает лиминарность революционного типа, сближающуюся по содержанию с гумилевским пониманием пассионарности.

Ретрансляция черт национального характера происходит в современных условиях на фоне морального и культурного кризиса, когда многие общечеловеческие ценности подвергаются критике, пересмотру и даже осмеянию. Время построения новых социально-экономических отношений актуализирует новые типы личности или новые качества личности. Тем не менее, базовые черты русского национального сознания проявляются и в современной жизни народа, актуализируясь в ответ на ситуации особенного напряжения индивидуальных и коллективных сил. Для настоящего времени характерно проявление тех черт национального характера русского народа, которые связаны, во-первых, со стремлением к постоянному движению и обновлению, во-вторых, с предельной заданностью целей движения (максимализм нравственных идеалов), в-третьих, с постоянной связью с  традициями и историей народа.

Архетипические структуры и образы русского национального самосознания современной ситуацией не уничтожены, мало того, они при своей активации в индивидуальном и коллективном сознании приобретают даже большую значимость, чем в периоды относительного благополучия. Образы, связанные с национальным психотипом, переживаются как фатальные, запредельные, соотнесённые со священным. Стремление отстоять их значимость в условиях морального кризиса естественным образом превращается в необходимость дать им сакральное объяснение, найти и подтвердить их трансцендентное происхождение. Таким образом, обращение к базовым чертам русского национального характера, непосредственное переживание их значимости в истории народа и роли в собственной судьбе, является фактором развития религиозности индивидуального и массового сознания россиян.

Воспроизводство национального психотипа, формирование отдельных качеств и целостного образа личности происходит через включение индивида в субкультурные среды семейного (кланового, родового) быта, поколенческого фольклора, субкультуру игры и праздника. Семья и родовое окружение личности формирует, в первую очередь, те качества личности, которые позволяют ей включиться в национально-культурную общность. Отрицательные черты  национального психотипа проявляются в личности в большей степени в том случае, когда отсутствуют теплота, любовь, защита, даваемая семьей. В настоящее время институт семьи подвергается большим разрушениям под влиянием индивидуализма и гедонизма массовой культуры либерального типа, ориентированной на получение прибыли от эксплуатации низменных вкусов потребителей. Охранительные  меры, призванные защитить семью, должны основываться на традиционных для каждого национального психотипа методах поддержания согласия, понимания и дисциплины в семье.

Авторитет религиозной организации, как возможность влиять на содержание сознания и направленность действий массы людей, формируется в результате признания за ней морального первенства на основании имеющегося у неё позитивного опыта разрешения актуальных социальных и индивидуальных проблем. Социальная роль любой развитой религии обусловлена не толь­ко наличием у неё массы последователей, историческими тради­циями, укоренённостью в различных сферах общественной жиз­ни. Повышает её общественный и нравственный авторитет также то, что немало неверующих или индифферентно относящихся к религии людей, испытывая недоверие к очередным политическим планам, в поисках надёжных социальных ориенти­ров обращаются к религии и церкви, проповедующим проверен­ные веками гуманистические принципы человеческого общежития. Увеличивает социальную значимость конфессиональных органи­заций и их роль в удовлетворении ряда извечных духовных потреб­ностей.

Тра­диционный отечественный институт, каким является Русская православная церковь, опираясь на исконные нравственные духовные цен­ности значительной части нашего народа, стремится дать ответы на актуальные социальные вопросы, касающиеся материальных и духовных сторон бытия человека, проявляет заботу о разных сторонах обще­ственной жизни. Исторические основания для подобной деятельности Русской православной церкви весомы. Традиция внекультового социального служения – одна из устойчивых доминант отечественной цивилизации, признаваемая большинством наро­да. В его исторической памяти запечатлена патриотическая дея­тельность Русской православной церкви в прошлые кризисные и переломные перио­ды, направленная на социальную консолидацию и политическую мо­билизацию социальных субъектов, равно как и её роль в обеспечении цивилизационной идентичности, прежде всего, утверждением самобытной системы духовных ценностей, в которой приоритетны идеи справедливости, любви к ближнему, готовности помочь слабому, верховенства нравственных норм. И в содержании современной социальной концепции Русской православной церкви наряду с освещением собственно социально-политических и экономических вопросов особое внимание уделяется наиболее кризисным и злободневным для современного российского общества явлениям в сферах просвещения, науки, культуры, охраны и восстанов­ления исторических памятников, благотворительности, общественной морали. Резко осуждается практика пропаганды че­рез средства массовой информации нечестного и ущербного образа жизни, разрушительная для личности, семьи и общества эксплуатация псевдокультурой полового инстинкта.

Сегодня Русская православная церковь участвует в общественной жизни через выполнение роли духовного наставника, сохраняя нравственные устои общества. Такая позиция отвечает потребностям современности, когда речь идёт о соотношении клерикального и светского во власти. Много надежд возлагается на церковь в нравственном воспитании в условиях моральной дезориентации, что даёт ей возможность стремиться к духовному руководству, отождествляя при этом духовное и религиозное. Мудрая осторожность, которую проявляло и проявляет в политических процессах руководство церкви; решительное, хотя и скрытое от глаз общественности, пресечение крайностей консерватизма и либерализма, которое проводится епископатом; возрастающая мера участия рядовых священников и наиболее активных мирян в социальных программах церкви –  гарантии того, что Русская православная церковь сможет принять вызовы времени и проводить свою линию, являя пример конструктивной деятельности.

Наибольшее значение для упрочения авторитета Русской православной церкви в настоящее время имеет степень её влияния на мотивацию действий политических лидеров и яркие личностные качества лидеров религиозной организации. Кадровый состав Русской православной церкви, определяющий эффективность работы с населением, обладает рядом качеств. К положительным качествам кадров Русской православной церкви диссертант относит то, что в целом состав православных священников отражает удельный вес национальностей и народностей в составе российского общества, большая часть священнослужителей обладает систематическим специальным образованием, значительная их часть связана с социальными проблемами общества и в состоянии проявлять понимание и сочувствие к обездоленным. К положительным чертам кадрового состава следует отнести и то, что среди высших иерархов Русской православной церкви присутствуют яркие, талантливые индивидуальности, обладающие выраженными харизматическими качествами. В целом Русская православная церковь обладает мощным потенциалом для решения всех проблем внутри собственной организации и упрочения авторитета среди населения вне зависимости от национальной и мировоззренческой принадлежности, что приводит к положительной динамике религиозности сознания.

В данном параграфе сделаны следующие выводы:

Во-первых, фактор формирования и развития религиозности, определяемый как «фактор чувства» - это совокупность способов регуляции соотношения между общечеловеческим и национальным, между национальным и индивидуальным, между светским и сакральным в ценностных приоритетах и реальной деятельности личности. «Фактор чувства» проявляется во влиянии на личность со стороны семьи, родственного и дружеского окружения.

Во-вторых, фактор формирования и развития религиозности, определяемый как «фактор авторитета» проявляется во влиянии на индивидуальное и массовое сознание результатов практической деятельности религиозных организаций. Наличие у Русской православной церкви чётко сформулированной социальной концепции, определяющей основные направления и принципы деятельности церкви в многонациональном и многоконфессиональном светском государстве, повышает её авторитет среди неверующих и верующих различных конфессий.

В параграфе 3 второй главы «Фактор силы» и «фактор стимула» предлагается понимать «фактор силы» как систему действий, применяемых властными органами для регулирования разнообразных общественных отношений (в том числе и таких отношений, где субъектами выступают религиозные организации и верующие индивиды), преимущественно с помощью установления и применения ограничивающих, запрещающих и стимулирующих норм. Практика установления регулирующих норм в соответствии с потребностями всего общества или его ведущих сил понимается как политика – система мер по реализации власти.

Представления о сущности власти, о её связанности (или не связанности) с миром сверхъестественного, влияют непосредственным образом на характер современных отношений между институтами власти и религиозными организациями, поэтому проблема сакральности власти – проблема источников её реального и мифического преобладания – носит методологический характер. Причина представлений о сакральности власти заключается в совокупных функциях власти: во-первых,  тех, которые власти действительно отданы; во-вторых, тех, которые власть декларирует; и, в-третьих, тех, которые власти только приписаны массовым сознанием.

В параграфе подчёркивается, что религиозно-философские принципы взаимодействия светской и духовной власти в российском обществе основывались и основываются на интериоризированной и значительно переработанной на ментальной основе русского сознания византийской идее гармонического и неразрывного единства ветвей власти, реализующих в своей практической деятельности один и тот же нравственный идеал и метафизическую задачу. Идеалом государственного устройства для русского православия является православная монархия, во главе которой стоит нравственно чистая и духовно совершенная личность. Современная обстановка скорректировала представления о возможном, допустимом и желательном государственном устройстве – теперь православное сознание позитивно относится к формам правления, формально лишь частично отвечающим православному идеалу – к демократии как форме народной общности и соборности, к централизации и соподчиненности органов власти как форме единоначалия. Значимым достижением современного православного социального учения стал тезис о возможности критики власти в связи с конкретными проявлениями её социальной политики.

Проблемы взаимоотношений государства и церкви постоянно находятся в центре внимания центральных органов федеральной власти. В настоящее время российское демократическое государство провозглашает в качестве одного из основных принципов своего устройства свободу совести, понимаемой уже как свобода иметь, выражать и отстаивать любые, не противоречащие принципам гуманизма, убеждения. Государство подтверждает, что религиозные организации не играют административной роли,  религиозная вера из «общего дела» становится частным делом человека, продолжая выполнять свои нравственные и культурные задачи.

Практика правового регулирования государственно-церковных отношений в российском обществе ХХ века знает несколько кардинально различных этапов, когда отношения церкви и государства складывались согласно разным моделям: единство, сотрудничество, противостояние, компромисс, нейтралитет. Соискатель отмечает, что наиболее приемле­мым принципом государственно-конфессиональных отношений в условиях сохранения светского характера российского госу­дарства является принцип «культурного сотрудничества».  Основы для реализации такого подхода в современных условиях заложил Феде­ральный закон «О свободе совести и о религиозных объедине­ниях» (1997). Равенство всех религиозных объединений перед законом – незыблемое конституционное положение, но объём, длительность, массовость выполняемых социальных и ду­ховно-культурных функций у них различны. Констатация этих раз­личий естественна.  Такова историчес­кая реальность.

Для большинства обществ характерно взаимодействия двух типов культурных традиций: светской, выступающей в качестве основной, и религиозной, в значительной степени оттесненной на периферию культуры и общественного сознания, но сохраняющей в обществе авторитет и по-прежнему претендующей на духовное лидерство. Нынешнее религиозное возрождение российского общества представляется новым этапом развития глобального процесса межкультурного светско-религиозного взаимодействия.

Духовная составляющая отнюдь не является монополией религии, но религиозная культура находится с ней в особых отношениях. С одной стороны, для религиозной культуры характерна тотальность переживания сверхъестественного, которое проявляется во всех видах деятельности и таким образом объединяет их и придаёт единый смысл существованию человека, делает его жизнь целенаправленной. С другой стороны, можно отметить, что религиозная культура не ставит перед собой многочисленных задач по освоению мира, поскольку некоторые виды деятельности осуждаются или прямо запрещены религией.

Соискатель отмечает, что религиозная культура может помочь светской культуре найти и обновить её духовное содержание, но механическое заимствование способов из религиозной культуры невозможно, поскольку цели и сущность у этих культур всё-таки разные. Религия может стать действительным фактором возрождения нашего общества, но не через отрицание и вытеснение светскости, а через её осознание и признание. Ключевым моментом выступает принцип диалога культур.

Светское и религиозное в практической сфере взаимодействуют в пространстве культуры посредством участия верующих и неверующих людей в передаче знаний и информации, в производстве и популяризации произведений искусства. Наибольшая свобода выбора способа высказывания своих мировоззренческих убеждений, в соответствии со сложившейся в обществе ситуацией терпимости и принципа творческой свободы, существует для авторов и ретрансляторов произведений, созданных в рамках художественных жанров (пьесы, кинофильмы, книги, картины, музыкальные произведения и т.п.). Большей степенью зависимости от государственной политики, идеологической ориентации учредителя и потребительского спроса характеризуется деятельность средств массовой информации. В наибольшей зависимости от официальной позиции, выраженной в установлениях власти, находится система народного образования, выполняющая социальный заказ по подготовке, с одной стороны, граждан, с другой стороны, современных специалистов.

Поскольку искусство воздействует главным образом на эмоциональное восприятие человека, то последствия подобного воздействия наиболее ощутимы во мнениях, настроениях, переживаниях массового сознания и наиболее ярко отражаются в общественном мнении, которое ретранслируется средствами массовой информации. Соискатель также отмечает значительную роль системы образования в формировании религиозности, анализирует возможности светской школы в воспитании толерантности.

В данном параграфе диссертант делает следующие выводы:

Во-первых, фактор формирования и развития религиозности понимаемый как «фактор силы» предполагает, что регулирование государственно-церковных отношений проводится с помощью использования трёх рычагов – правовое установление, идеологическое постулирование, социально-экономическое воплощение.

Во-вторых, фактор формирования и развития религиозности понимаемый как «фактор стимула» предполагает, что регулирование общественно-церковных отношений происходит через деятельность организаций культуры, информации и образования.

В-третьих, система образования, являясь самой консервативной из социальных субъектов, влияющих на состояние религиозности сознания с позиции «стимула», возглавляет по значимости силы, участвующие от лица общества во взаимодействии светской и религиозной культур в пространстве современной российской цивилизации.

Глава 2 завершается выводами, полученными в результате анализа заявленных к рассмотрению проблем.

В Главе 3 «Современные тенденции в развитии религиозности»: исследованы особенности современной религиозности, обусловленные влиянием мега- и макросреды, проанализированы противоречия в развитии современной религиозности; выявлены  тенденции в развитии современной религиозности и охарактеризованы особенности их проявления; исследован гуманистический ресурс религиозности как возможной основы гармонизации общественных отношений.

В параграфе 1 третьей главы «Современная религиозная ситуация в российском обществе периода 1992-2007 годов» проанализированы  основные особенности процесса активизации деятельности религиозных объединений и верующих людей, сравнены показатели активности деятельности различных религиозных объединений.

Проблемам анализа религиозной ситуации в российском обществе в течение указанного периода посвящено большое количество социологических исследований, итоги которых опубликованы в работах таких авторов, как В.М. Губанов, М.П. Мчедлов, М.М. Шевченко, В.Б. Шапарь, М.Т. Степанянц, С.Б. Филатов, Д.Е. Фурман.

Социологические и другие исследования показывают: среди причин кризисного состояния российского общества нет ни одной, которая носила бы объективный характер и вытекала из дефицита времени, условий, ресурсов и других обстоятельств. Все причины бедственного положения общества носят субъективный характер. Российское общество способно при наличии политической воли и обоснованной стратегии развития воссоздать сильное, социально ориентированное государство, успешно адаптиро­ванное к тенденциям мирового развития. Необходимый для этого потенциал включает в себя: исторически обусловленные духовные ценности; достаточную разумность личных потребностей; преобладание духовного начала над материальным; общинность; способность воспроизводить духов­но-интеллектуальный потенциал и другое. Эти и другие потенциальные возможности должны быть использованы для совершенствования всех сторон государственной и общественной жизни и достижения двух целей: восстановления национального величия страны и социального благополучия человека.

К причинам, стимулирующим возрождение религий в российском обществе, можно отнести: усилившуюся в условиях перехода к рыночной экономике потребность в психологическом утешении, в предсказании будущего; потребность возвращения в русло культурно-исторической преемственности развития и национальной самоидентификации; свободу религиозной пропаганды и открытость источников религиозных знаний; потребность новых политических властей в поддержке широкими кругами населения; разрушение сферы социальной помощи, обострившее потребность в духовной и материальной поддержке, в утешении.

В настоящее время религиозные организации начинают играть существенную политическую и общественную роль, и численность различных религиозных объединений становится политически важным фактором. Наибольшая религиозная активность характерна для протестантов, за ними следуют католики и иудеи. Несколько ниже показатели у мусульман, а самые низкие демонстрируют приверженцы православия и буддизма. Среди православных сравнительно мала доля приверженцев «западных» идейно-политических течений, социал-демократии и радикальных рыночных реформ. Православные чаще всего относят себя к сторонникам русского национального возрождения. Абсолютное большинство респондентов всех вероисповеданий выступает за толерантность в отношениях между различными религиями и народами. Представители всех вероисповеданий показывают довольно высокий уровень положительного отношения к православию. Это свидетельствует о признании ими уникальной роли этой религии в культурно-историческом развитии российского общества. Одновременно доминирует негативное восприятие новых религиозных движений, не укорененных в российской культурной традиции. Все исследователи согласны с тем, что Русская православная церковь представляет в нашем обществе ведущую силу среди религиозных организаций.

Пропагандируя программные цели и политику, формируя духовную культуру людей, органы власти стремятся противодейство­вать смыканию религиозных организаций с деструктивными силами, попыткам использовать их в борьбе за власть. Всё это означает при­знание этических, нравственных основ религии, рост её престижа в общественном мнении. Современный период расценивается представителями самих религиозных организаций как период духовного смущения, период принятия главных решений, когда не только отдельные люди выбирают свой мировоззренческий путь, но и религиозные организации, стоящие на страже чистоты вероучения, испытывают давление перемен и ищут новые способы освоения потенциала вероучения. Подобные черты характерны и для религиозного сознания на всём постсоветском пространстве, исторически связанном с Россией, где до сих пор сильны влияния русской культуры, продолжает существовать определенная экономическая и социальная взаимосвязь, обусловленная общим уровнем развития. Данные социологических опросов показывают, что в течение современного периода уменьшилось число тех, кто твёрдо относит себя к атеистам, но увеличилось число колеблющихся или заявляющих о полном равнодушии к религии. Таким образом, численная основа секулярности убывает не столь значительными темпами, как можно было бы предположить, исходя из роста активности религиозных объединений, повышения их общественного авторитета.

Парадоксальным явлением можно считать то, что вера в астрологию,  магию,  и прочие вневероисповедные символы захватывает и верующих (определивших свой вероисповедный выбор) и неверующих (находящихся вне религиозных организаций и вероисповедания) людей. В информационном обществе формальная религиозность имеет тенденцию к превращению в «симулякр», ибо она не просто маскирует отсутствие религиозного сознания индивида и определяет модель поведения членов конкретного сообщества, но и оказывается «по ту сторону» религиозности. Религиозное сознание человека информационного общества синкретично, его основная тенденция заключается в том, что оно представляет собой смесь религиозных представлений всех эпох и народов, «сдобренную» образами сказок и мифов, легенд, триллеров и фантазии; оно не соборно: в каждой якобы верующей голове своя особая картина мира. Этим компенсируется утрата целостности религиозного сознания.

В данном параграфе диссертант делает следующие выводы:

Во-первых, изменения в религиозности россиян были обусловлены теми социально-экономическими процессами, которые происходили в данный период в нашей стране. Приход к власти патриотически ориентированных управленцев стимулировал распространение идей национального и государственного достоинства, актуализировал обращение к культурно-историческому наследию, к богатству которого, несомненно, должна быть отнесена религия.

Во-вторых, произошло изменение содержания и правовых форм государственно-церковных отношений. В результате в конце ХХ – начале XXI века в российском обществе наблюдается бурный рост числа религиозных организаций, официально зарегистрировавших свою деятельность. Растёт число верующих и организованных ими религиозных общин. Результаты социологических опросов показывают устойчивое увеличение числа людей, не вовлеченных в культовую религиозную деятельность, но относящих себя к тому или иному вероисповеданию на основе этнической и культурной самоидентификации. Одновременно с этим происходит значительное, по сравнению с предыдущим периодом, распространение нетрадиционных для нашего общества религиозных организаций, имеющих организационные центры и значительные материальные ресурсы за рубежом.

В параграфе 2 третьей главы «Противоречия, особенности  и тенденции развития современной религиозности» показано, что во всём многообразии отношений, которые осуществляются между субъектами религиозности в связи с их экономической, политической, социокультурной, духовной и культовой деятельностью, складываются определённые противоречия, которые можно условно разделить на: а) противоречия между идеальными устремлениям субъекта и его реальными возможностями (противоречие между идеальным и реальным); б) противоречия между содержанием идеи и конкретной формой её воплощения (противоречие между формой и содержанием); в) противоречия между новациями и традициями (противоречие между подвижностью и стабильностью).

Представляется, что именно такие противоречия являются основными на современном этапе развития, оказывая определяющее влияние на состояние отношений субъектов религиозности и внутренние характеристики самих субъектов. Общая направленность развития противоречий характеризуется таким сочетанием центростремительных и центробежных сил, при котором идет процесс усложнения структуры целого с одновременным упрощением сущности составных частей. Это проявляется в отрицании наличных принципов внешней формы религиозности и формы религиозной организации, в отрицании преимуществ религиозной структуры, в концентрации возможностей волевого конструирования в религиозной сфере. Данные явления сопровождаются усложнением структурированности внутри религиозных организаций, созданием дублирующих подсистем, размыванием возможностей естественного развития.

Противоречия религиозной жизни можно разделить на противоречия между светским и религиозным сознанием и структурами, их выражающими, противоречия между религиозными организациями и государством, противоречия между всеми конфессиями, противоречия между традиционными и новыми религиозными организациями, внутриконфессиональные противоречия, противоречия внутриличностной жизни.

Противоречия между светским и религиозным сознанием и структурами, их выражающими, в социальной практике выражаются в стремлении властных органов, религиозных организаций и отдельных личностей установить связь между этно-культурной и религиозной самоидентификацией людей. Власть стремится использовать авторитет религиозных организаций для удержания своего идеологического перевеса, оппозиция также заинтересована в использовании авторитета религиозных организаций для достижения перевеса, а сами религиозные организации при установлении в общественном сознании зависимости между национальной и религиозной принадлежностью могут рассчитывать  на духовное и идеологическое лидерство  в рамках наций и стран.

Противоречия между религиозными организациями и государством сосредоточены в области законодательства. С одной стороны, ведётся борьба за изменение закона в связи с его признаваемым несовершенством. С другой стороны, религиозные организации ведут борьбу за точное исполнение существующего законодательства в тех случаях, когда они полагают, что оно не исполняется в полной мере. Недовольство вызывают позиции государства в отношении миссионерской деятельности религиозных организаций, разделения религиозных организаций на традиционные и нетрадиционные для российского общества организации, практика имущественных отношений и налогообложений.

Противоречия между всеми религиозными организациями существуют, несмотря на то, что лидеры организаций постоянно выражают готовность к диалогу и сотрудничеству и действительно их осуществляют. Противоречия между традиционными для нашего общества религиозными организациями и организациями, возникшими на территории страны после 1991 года, в настоящий момент наиболее явны. Противоречия эти порождены стремлением религиозных организаций противостоять наступлению индивидуализма и стандартизации форм национальной жизни, которое является негативным последствием объективных процессов глобализации.

Внутриконфессиональные противоречия проявляются на нескольких уровнях: противоречия между священнослужителями и мирянами, противоречия между фундаменталистами и обновленцами, противоречия между священнослужителями центрального аппарата религиозной организации и работниками местных звеньев. На практике, например, это выражается, с одной стороны, в стремлении к автокефалии составных частей Русской православной церкви в странах на бывшем советском пространстве; с другой стороны, в стремлении к соединению разобщенных религиозных организаций.

Внутриличностные противоречия, присущие религиозной жизни на индивидуальном уровне, условно можно разделить на противоречия между вероучительной традицией и социальной практикой верующих, противоречие между внутренними устремлениями верующих и объективными возможностями реализовать в своей жизни основные принципы вероучения, противоречия между внутренними устремлениями верующего и действительными способностями личности (проблема неадекватной самооценки, завышенные или заниженные ожидания). В социальной практике эти противоречия выражаются в размытости религиозных представлений основной части сторонников вероучения, в придании преувеличенного значения обрядовому поведению перед другими составляющими религиозности, в поиске либеральных по дисциплине форм религиозной жизни, в поиске чудес и пророков, дающих простые и не требующие глубокой духовной работы рецепты достижения психологического комфорта.

Конкретные проявления противоречий религиозно жизни видны при анализе данных о религиозности населения в современном российском обществе, которые говорят о том, что подавляющее большинство российских православных верующих посещают церковь не регулярно и не становятся постоянными прихожанами в силу того, что не видят смысла своего личного участия в деятельности конкретной религиозной общины (прихода). Социологи говорят так же и о глубоком внутреннем организационном кризисе, переживаемом Русской православной церковью, который выражается в различии позиций лидеров религиозных общин и верующих относительно проблемы участия и неучастия верующих в деятельности церкви. Тем не менее, по результатам социологических исследований на протяжении последних десяти-двенадцати лет выявляется высокий рейтинг Русской православной церкви в обществе в целом.

Сочетание таких характеристик, как высокая степень доверия к социально-политическому институту, с одной стороны, и нежелание лично участвовать в его работе, с другой стороны, позволяет сделать некоторые выводы. Во-первых, в российском обществе проявляется стремление граждан к идеологической самоидентификации, как форме самоидентификации национальной, игнорирующей или умалчивающей политические разногласия, обусловленные социальными и культурными различиями. Во-вторых, выражая доверие к Русской православной, граждане выражают доверие к персонам, представляющим вершину её иерархической структуры. Это несомненное достижение церкви и показатель правильности выбора персоналий, представляющих организацию через средства массовой информации. В-третьих, выражая доверие к Русской православной церкви, большинство граждан солидаризируется с позицией государственной власти. Поддерживая руководство страны, связывая с ним свои ожидания социального переустройства, граждане переносят на церковь симпатии, которыми пользовался и пользуется президент и премьер-министр. С другой стороны, личная религиозность руководителей страны в сознании некоторых граждан служит некоторой гарантией их верности данным обещаниям.

Вместе с тем, желание идентифицировать себя с народом, нацией, испытывать гордость за прошлое и настоящее своей страны совершенно не обязательно увязывается, а скорее совершенно не увязывается, в обыденном сознании с необходимостью каждодневной регламентированной, контролируемой деятельности в составе религиозной общины. Отказ от активного участия в деятельности религиозной организации взамен демонстративного подчёркивания своей национальной принадлежности – это бегство от духовного труда, вызванное желанием получить всё и сразу, так характерное для негативной стороны современного массового сознания. Что касается признания личных качеств деятелей Русской православной, ведущих пропаганду религиозных идей через СМИ, то чем ярче отдельные представители организации, тем очевиднее недостатки тех, кто ведет каждодневную работу с верующими по месту жительства. Церковь и сама признает, что качество кадрового состава в последние годы значительно отстаёт от требований, предъявляемых временем. О доверии власти и связанности в массовом сознании представлений о моральности и религиозности представителей власти можно сказать, что это подтверждать и некоторую слабость законодательных и иных  гарантий, которые обеспечивали бы гуманность и социальную направленность внутренней политики. Кроме того, совершенно ясно просматривается возможность превращения признака религиозной принадлежности в знак лояльности, показатель пригодности к государственной службе, условие карьерного роста в государственных структурах.

Таким образом, религиозность современного российского общества версифицирована, обусловлена потребностями самоидентификации в этно-политической системе, имеет возможности положительного и отрицательного воздействия на социальное самочувствие населения и состояние общественных институтов. Скорее всего, количество воцерковленных православных верующих будет возрастать, политический вес традиционных религиозных организаций в целом также возрастёт, но характер религиозности останется по преимуществу внешним, формализующим принадлежность к нации, политической силе, культурному слою. Такие особенности являются диалектическим продолжением исторически присущих черт религиозного сознания россиян, среди которых можно назвать следующие.

Среди сообщества людей, считающих себя верующими, всегда существует две большие группы, выделяемые по признаку роли религии в жизни человека. К первой группе могут быть причислены верующие с внутренним типом религиозной веры (когда религиозная вера – стержень системы ценностей, определяющих смысл человеческой жизни; эта вера подтверждается поступками человека в сферах, не связанных напрямую с деятельностью религиозной организации), а ко второй – верующие с внешним типом религиозной веры (в этом случае религиозная вера выражается и подтверждается строгостью следования обрядовым предписаниям вероучения). Среди сообщества людей, считающих себя верующими, всегда больше тех, кого можно причислить ко второй группе – носителям внешней, обрядовой религиозности.

Масса верующих всегда разделена на две группы, выделяемые по признаку отношения к традиционным культовым и моральным установлениям вероисповедания. К первой группе могут быть отнесены так называемые «ревнители» (верующие, переживающие традиционность и стабильность как ценность и отстаивающие неизменность вероучения). Ко второй группе могут быть отнесены так называемые «равнодушные» (верующие, терпимо относящиеся к возможным модификациям вероучения, вызванным потребностями времени). В эту же группу могут быть включены активные сторонники обновления, поскольку они проявляют «равнодушие» к старым устоям. Среди массы верующих всегда преобладает вторая группа – терпимо относящихся к нововведениям, проводимым центральными органами. Именно поэтому вообще возможно достижение новых уровней в религиозном (церковном, как частном случае религиозного) сознании, возможно достижение соответствия деятельности и требований церкви с деятельностью общества и требованиями времени.

Во всех упомянутых группах всегда есть представители из самых разных социальных слоёв и страт общества, но их процентное отношение к общему числу верующих постоянно изменяется в связи с развитием социально-экономической и культурной ситуации. На протяжении долгого времени, массы верующих с большим доверием относились к религиозному опыту подвижников веры, чем к теоретическим изысканиям и глубинам теологической мысли и религиозной философии. Массы верующих зачастую демонстрировали доверие к отдельным представителям высшей иерархии церкви, критически относясь к среднему и первичному звену священнослужителей.

Отношение к церкви, как институту, выражающему вероучение в целостности и истинности, имело характер отклоняющегося маятника – в периоды системных социальных кризисов доверие к церкви значительно падало вплоть до полного необоснованного отрицания значимости церкви (но не веры), а в периоды начинавшегося преодоления кризисов все надежды и чаяния масс концентрировались вокруг института церкви, возлагая на неё подчас нереальные задачи.

Состояние церковного народа, его способность показывать примеры нравственного и человеколюбивого поведения, его способность генерировать философские идеи и пропагандировать вероучение, всегда зависели от того, насколько точно церковная иерархическая верхушка отражала действительные интересы развития – страны, нуждающейся в единстве и эффективном управлении, и народа, нуждающегося в справедливости и свободе. На протяжении истории русского православного христианства центральными интересами, вокруг которых объединялись элитарные и массовые слои верующих, а также священнослужители всех уровней, являлись интересы державы – оплота справедливости и нравственности в православном понимании. В массе верующих на протяжении долгого времени интересы личностного развития и индивидуального материального благополучия увязывались с интересами непосредственного окружения, делая центральными понятия совести, стыда, прощения и взаимопомощи.

Составным элементом современной российской религиозности являются организации и объединения, чья доктрина является идеологическим вызовом православию: во-первых, как свой вариант христианства (протестанты); во-вторых, как собственный вариант национальной идеи (неоязычество). По причине постоянной идейной борьбы с православием в социальной среде, этнически и исторически связанной с православными духовными ценностями, эти движения и организации в наибольшей степени связаны с процессами, характерными для внутренней жизни православной церкви.

В 90-е годы ХХ века в российском обществе внезапно активизировался интерес к вероучениям протестантских деноминаций, ранее не представленных в нашей стране или чья деятельность велась скрыто из-за несогласия основных принципов религиозной организации и государства. Внутри протестантских организаций, пришедших в российское  общество, продолжаются процессы становления. Организационное строительство ведется  последовательно, на­стойчиво и масштабно. Посте­пенно осуществляется строгая централизация организационной жизни, налаживается подготовка кадров и сис­тем их постоянного перемещения, регулярно проводятся региональные совещания служителей культа. Религиозные организации стремятся сан­кционировать реальное включение верующих в раз­решение актуальных проблем и подчинить себе этот процесс. Обращение к учениям и практикам протестантских религиозных организаций чаще всего основано на поиске новых способов решения актуальных общественных и личных проблем, выход из которых с помощью методов традиционных религий не был найден. Одной из таких проблем является ухудшение экологической ситуации и тема «конца света».

Ещё одним ответом на ухудшение окружающей среды, стандартизацию и денационализацию жизни является неоязычество – одно из современных направлений духовно-религиозных исканий; возрождение дохристианских форм мировоззрения как основы гармоничного взаимодействия с природой и обществом. Возрождению неоязычества способствуют следующие факторы: недовольство противоречиями внутри Русской православной церкви; открытое соперничество различных религиозных систем, в том числе сект, ведущееся в СМИ; нарастание переживания катастрофичности современной эпохи и неспособность преодолеть его с помощью церковных принципов взаимодействия человека и природы; неразрешимость экологического кризиса и социальных противоречий в рамках существующих мировоззренческих систем; активизация религиозных поисков на фоне кризиса государственного атеизма; недовольство космополитизмом церковных доктрин и поиск форм традиционной религиозности и национальной духовности.

В данном параграфе сделаны выводы об особенностях современного этапа развития религиозности массового сознания, которыми, по мнению диссертанта,  являются:

Во-первых, рост количественных показателей религиозности; укрепление политических позиций традиционных религиозных организаций; замедление количественного роста и внутреннее укрепление нетрадиционных для российского общества религиозных организаций протестантского толка;

Во-вторых, распространение массового интереса к вневероисповедным представлениям и организациям;  проявление внешней, обрядовой стороны религиозности;

В третьих, установление и выполнение правовых норм государственно-церковных отношений; внедрение в практику межрелигиозных отношений цивилизованных способов решения проблем.

В параграфе 3 третьей главы «Гуманистический ресурс религиозности в современном российском обществе» выявлены особенности религиозной идеологии, способные оказывать оптимизирующее влияние на социальные отношения.

Религия представляет собой один из наиболее универсальных, психологически выверенных методов познания мира и себя самого, выработки активной преобразовательной позиции и познавательных интересов.  Существуют различные точки зрения на пробле­му формирования механизмов саморегуляции психики человека с помощью религии, но все они предполагают, что процессы формирования механизмов саморегуляции психики человека, его созна­ния определяются в основном воздействием идеальных факторов: религии, науки, идеологии. Причём религия является ключевым  фактором. Основные способы саморегуляции и конкретные их формы разработаны в рамках религиозных учений и широко используются верующими для формирования и поддержания внутренней устойчивости личности, обеспечения гармонического баланса её связи с миром. К таким способам могут быть отнесены ритуальные действия, исповедь и молитва.

Главный результат участия в ритуале – положительная динамика психологического состояния личности. Испытав это единожды, человек стремится к повторению прекрасного ощущения всеми силами, в том числе, регулярным участием в ритуалах разного уровня. Личное покаяние, своеобраз­ный самоотчёт перед божеством, остаётся важным средством освобождения от греха, существенным элементом про­цесса духовного самосовершенствования личности верующего. Эффективным способом формирования необходимого или желательного психического состояния  также является молитва. Она заменяет верующему формы автокоммуникации и в сочетании с искренней верой в её эффективность служит существенным способом саморегуляции.

Все используемые в рамках гуманистического религиозного учения формы и способы саморегуляции направлены на обустройство внутреннего мира человека, усовершенствование его нравственности, на созидание человеческой личности – на его самоочеловечивание. Становление человеком, самоочеловечивание означает, что личность способна управлять собой, устанавливать взаимодействие с другими людьми и переживать чувство полноты бытия, то есть осознавать смысл жизни.

Наряду с проблемами разрешения внутриличностных противоречий значительную остроту приобретает проблема межнациональных отношений и проблема формирования (или восстановления) общенациональной идеи. Несомненно, единство и целостность государства с многонациональным и многоконфессиональным составом населения в значительной степени обеспечивается целенаправленным созданием и внедрением в общественное сознание общих символов и ценностей, которые собственно и должны гарантировать стабильность этому социальному организму.

Отправной точкой и одновременно историческим основанием для многих концепций российской национальной идеи является положение о самобытности российского общества, русских и россиян в целом. В историческом прошлом стержнем «русской идеи» выступало представление о богоизбраннической миссии русского народа и связанный с этим представлением тезис, что только русский народ – носитель подлинно христианских ценностей. В крайних своих проявлениях эта идея трансформировалась в изоляционистскую позицию; согласно ей, «русский мир» должен отгородиться от всего нерусского окружения.

Именно наличие изоляционистских позиций в истолковании «русской идеи» вызывает опасения, что попытки выработки и принятия единой для всех граждан Российской Федерации общенациональной идеи на мононациональной основе, равно как и попытки формирования этой идеи на моноконфессиональной (право­славной) основе будут чрезвычайно опасны. Некоторым исследователям и политическим деятелям представляется, что идея русского национал-патриотизма в союзе с православием не только не будет способствовать интеграции россиян, но, напротив, расколет общество по национальному и вероисповедному признакам и будет способствовать разжиганию национально-религиозных конфликтов. Но руководство Русской православной церкви не выступает сегодня сторонником радикальных мононациональных программ. В центре его внимания находится категория «соборность», выступающая, с одной стороны, как методологический принцип все той же «русской идеи», с другой – как собственно универсальная общенациональная идея.

Предлагаемая русским православием соборность в социальном плане означает возможность решать социально значимые проблемы на коллективистских началах. В богословском плане под соборностью понимается интеграция земного и небесного, единение христиан ради достижения согласия в земных делах, а также глобальный комплекс взаимосвязей и отношений: человек–природа, человек–нация, человек–личное «Я». Категория «соборность» не только отражает взаимную любовь и уважение к специфике народов, социальных групп, политических партий, отдельных людей, но и побуждает их к духовно-нравственному единению во имя Российского государства. По убеждению сторонников соборности, именно демократизм общинного уклада Руси определил психологию нашего народа, его менталитет. Сторонники соборности видят в ней мощный потенциал, способный вывести нашу страну даже из экономического кризиса. Речь идет о так называемой «соборной экономике», откровенно противопоставляемой, прежде всего, западной (протестантской) этике.

Диссертант полагает, что в своем целостном виде – религиозном и одновременно социально-политическом – православная соборность может служить идейной прогрессивного развития российского общества, однако даже и отдельные элементы соборности (прежде всего её духовно-нравственные ценности) уже сейчас могут способствовать гармонизации общественной жизни. По мнению соискателя,  в современном российском обществе прагматическое стремление к более совершенному социальному порядку должно быть дополнено соборным согласием относительно основных ценностных ориентаций национального бытия.

Основная идея («государственная идея», «державная идея»), которая объективно может лежать в основе современного государственного строительства, должна быть светской. Именно в таком виде она в настоящий момент формализуется в текстах президентских выступлений, комментирующих основные этапы развития страны. Основные параметры задач ближайших этапов государственного строительства оглашаются Президентом Российской Федерации в ежегодных посланиях Законодательному Собранию РФ, которые и носят характер официальной государственной программы, в том числе в области идеологии. Реализуемые Правительством РФ национальные проекты конкретизируют направления воплощения основных государственных идей.

Однако, национальная идея как форма выражения самосознания основного, державного, государство образующего русского народа, имеет полное право на существование. Формализованное её подтверждение в текстах может быть осуществлено и без участия официальных властных структур, силами других общественных институтов. И здесь велика роль Русской православной церкви, поскольку она обладает самым мощным потенциалом и общественным авторитетом для выполнения этой задачи. Сверхзадачей русского народа и всех его православных братьев, согласно русской идее, является достижение такого состояния общественного устройства, когда будут исключены все пороки и недостатки прежнего социального и экономического развития. Православный принцип соборности уже сейчас может стать основой межконфессионального и межэтнического диалога.

Среди обстоятельств, способствующих развитию атмосферы сотрудничества в межнациональных и межконфессиональных отношениях, можно назвать: 1) взаимную симпатию народов, составляющих этническое ядро исторической России – русских, украинцев и белорусов, и мусульманских этносов, имеющих в нашем обществе свои исконно исторические территории – татар и башкир; 2) одновременное доминирование во всех конфессиональных группах негативного восприятия новых религиозных движений, не укоренённых в российской культурной традиции и в ряде случаях носящих деструктивный характер; 3) несвязанность выражения антипатий к отдельным народам с расовыми, этническими и религиозными отличиями.

К обстоятельствам, могущим оказать негативное влияние на характер межнационального и межконфессионального диалога диссертант относит следующие: 1) желание людей, осознающих свою национальную идентичность, всеми доступными способами сохранить и собственную конфессионально-культурную идентичность – чем выше ценность сферы деятельности личности для определённой конфессии, тем меньше в неё допускаются представители иных национальностей; 2) выражение более жёсткой и даже наступательной позиции в вопросах межнациональных и межконфессиональных отношений религиозно активным лицами у православных и мусульман, тогда как среди представителей национально-конфессиональных меньшинств религиозно активные субъекты в наибольшей мере выступают сторонниками межнациональной толерантности, как залога их равноправного положения; 3) проявление более высокой толерантности среди людей,  выигравших от реформ,  – если  распределение бедности и богатства, характерное для современного российского общества сохранится, то для распространения  веротерпимости не хватит социальных сил.

Роль религиозности сознания может проявляться также при выборе социальными силами типа взаимодействия: от конфликта и противостояния до компромисса и партнёрского сотрудничества. Основным фактором является способность религиозных организаций в обстановке полиэтничности и многоконфессиональности осуществлять многоуровневые контакты по типу социального диалога. Взаимодействия в рамках диалога могут проходить по типу идеологического и практического противостояния, социального партнёрства и социального сотрудничества. Выбор типа взаимодействия зависит от установок и мотивов сознания и руководства организаций, и массы верующих, составляющих активную часть религиозных организаций. Во всех случаях отмечается та или иная степень выраженности и направленности чувства социальной солидарности.

Социальная солидарность может быть понята, по крайней мере, в двух смыслах. Во-первых, как уровень и качество непосредственного эмоционального переживания этических проблем, связанных с самоидентификацией и идентификацией социальных субъектов. Социальная солидарность как переживание присутствует во всех типах взаимодействия. При конфликте социальная солидарность, распространяющаяся только в пределах замкнутой группы, выполняет объединительно-обособительные функции, позволяя приверженцам определённой группы объединиться на почве противостояния другим объединениям. При установлении контактов по типу партнёрства, социальная солидарность, выходя за пределы группы, но, не распространяясь на весь социум, выполняет объединительно-разделительные функции, позволяя приверженцам определённой группы объединяться, осуществляя выборочные контакты с теми субъектами общества, которые выразили готовность действовать в едином правовом поле, в некоторых главных и общих целях. При установлении контактов по типу социального сотрудничества (солидаризма) социальная солидарность выступает как переживание, выполняющее функцию главного мотива деятельности для всех участников взаимодействия в их движении к главной ценности существования.

Во-вторых, социальная солидарность может быть понята как тип социального взаимодействия различных по уровню значимости и относительной величине субъектов общества. Социальная солидарность как тип взаимодействия, с необходимостью требует изначального установления правовых ограничений и установлений, но стремится перешагнуть эти рамки и основываться, в высшей степени, на установлениях нравственного характера, на признании авторитета духовных ценностей (приоритет которых, прежде всего, легитимирован традицией и состоянием убеждений, а не статьями закона или инструкции). Для движения общества к подобному типу социального взаимодействия необходимо обращение к устойчивым, гуманным и ясным основаниям и ресурсам духовной жизни. Наиболее адекватным современной ситуации (в условиях срочной востребованности) представляется ресурс социальной солидарности, содержащийся в православном миропонимании. Ресурс социальной солидарности в религиозной идеологии русского православия содержит реальные возможности решения проблем взаимоотношений различных субъектов.

Мировое значение православия и российской цивилизации заключается в том, они сохранили в общественном и индивидуальном сознании приверженность идеям социальной ответственности, основанным на чувстве причастности к человечеству и природе. Структура православного сознания раскрывается в следующей логике: космос – человек – социум. Светлый космос православия – это космос, в кото­ром спасение совершается независимо от социальных и небесных иерархий. Православный космоцентризм – это существование непосредственно перед лицом Христа, в лице которого православное сознание видит силу сострадания, преобразующего и человека, и общество. На современном этапе развития человечество как вид объективно нуждается в радикализации гуманизма. Искомыми чертами обладает православие, которое считает Христа прибежищем слабых, а не сильных.

Особенностью проявления деятельной активности православной духовности является её не линейное, а лавинообразное проявление, которое не даёт возможности использовать её для планомерного социального строительства. Но именно это позволяет православной моральной энергии проявляться в концентрированной виде в периоды наибольшего социального напряжения, когда нужны кардинальные повороты и колоссальные усилия. В православии милосердие и сострадание являются определяющими в отношениях к другим людям, а аскетизм и жертвенность – в отношениях к себе. Именно поэтому русские, исторически принадлежа к православию, отличаются уникальными характеристиками национального сознания и самосознания.

В истории российского общества религиозный фактор (либо в общественном сознании, либо на официальном уровне) нередко превалировал над фактором этно-национальным. Выполняя социально-ментальную функцию, всякая гуманистически ориентированная, перешагнувшая национальные рамки религия выступает в конкретном обществе как форма определённого мироощущения, что проявляется как поддержка ею общих для разных мировоззренческих групп национальных традиций, самобытности народов и играет важную роль, особенно в кризисные периоды. Отождествление в историческом сознании национальной и религиозной принадлежности создаёт в случаях возникновения конфликтов предпосылки для привлечения её к созданию объединительной идеи в целях сохранения социального мира и порядка в стране.

В данном параграфе сделаны следующие выводы:

Во-первых, в рамках гуманистических религиозных учений содержатся формы и способы саморегуляции, направленные на обустройство внутреннего мира человека, усовершенствование его нравственности, на созидание человеческой личности. Возможность воспользоваться этим ресурсом внутриличностного развития является важным обстоятельством при разрешении противоречий, возникающих в общении и взаимодействии людей.

Во-вторых, возможность оптимизации межнациональных, межвероисповедных и межконфессиональных отношений содержится в развитии диалога между религиозными организациями. Реальными партнёрами могут стать при известных условиях органы власти и руководство религиозных организаций, когда вопросы деятельности религиозных организаций безукоризненно определены юридически, а общественный авторитет закреплён официальной государственной идеологией.

В-третьих, введение в доктринальный и правовой дискурс понятие «гражданская российская нация», на взгляд диссертанта, может привести к новому обострению межнациональных противоречий, поскольку предполагает отказ от имеющейся и остро переживаемой в качестве ценности национальной идентичности. Государство должно проводить в жизнь общепринятый в цивилизованном мире принцип светскости государства и устранять все то, что может привести к расколу и конфликту в обществе по религиозному признаку, создавать условия для удовлетворения нерелигиозных духовных потребностей граждан.

В-четвертых, гуманистический ресурс религиозности как возможной основы гармонизации общественных отношений заключается в методологии и практике личностного роста, совершаемого путем нравственного совершенствования, в методологии и практике социального партнёрства и согласия, являющихся целью и средством осуществления межгрупповых, межклассовых и международных отношений.

В завершение Главы 3 сделаны выводы по итогам рассмотренных проблем.

В Заключении отмечается, что на основе методологии социально-философского анализа проявлений религиозной жизни индивидов и социальных групп современного российского общества диссертантом сформулировано социально-философское определение понятия «религиозность». Данное определение получено путем исследования противоречий в развитии и состоянии жизненного мира человека (его повседневной реальности и системного мира), деятельности религиозных организаций и общества  в целом. В разделе содержится суммарная характеристика итогов социально-философского анализа феномена религиозности, намечены перспективы разрешения наиболее острых противоречий современного этапа развития российского общества. Выявлены основные тенденции развития религиозности в современном обществе. Сделан вывод о том, что основные формы религии отражаю стремление к этно-культурной идентификации наций и народностей России.

ОСНОВНЫЕ ПУБЛИКАЦИИ ПО ТЕМЕ ДИССЕРТАЦИИ

Монографии:

  1. Лобазова О.Ф. Православное миропонимание как ресурс социальной солидарности: Монография. –М.: Информационно-внедренческий центр «Маркетинг», 2009. -144с. 9,0 п.л.
  2. Лобазова О.Ф. Религиозность в современной России: факторы динамики: Монография. –М., Издательско-торговая корпорация «Дашков и К», 2008, -160с. 10,25 п.л.
  3. Лобазова О.Ф. Эволюция религиозности в России: Монография. –М., Информационно-внедренческий центр «Маркетинг», 2008. -192с. 12,0 п.л.

Публикации в изданиях, рекомендованных ВАК Минобразования РФ:

  1. Лобазова О.Ф. Мировоззренческий вектор познавательных интересов студентов в рамках курса «Религиоведение» // Религиоведение. –Благовещенск, 2009.  -№ 3. –С.180-189. 0,7 п.л.
  2. Лобазова О.Ф. Гуманистический ресурс православия в глобальном мире // Вестник  Московского государственного областного университета. Серия «Философские науки». –М., 2009. –№ 3. –С. 93-99. 0,7. п.л.
  3. Лобазова О.Ф. Религиозное сознание россиян на различных этапах жизни страны // Социология власти. –М., 2009. –№5. –С. 109-118. 0,6 п.л.
  4. Лобазова О.Ф. Факторы динамики современной российской религиозности // Социальная политика и социология. –М., 2009. –№2. –С. 268-281. 0,7 п.л.
  5. Лобазова О.Ф. Российская интеллигенция в религиозном и нравственном возрождении // Вестник  Московского государственного областного университета. Серия «Философские науки». –М., 2009. –№ 3. –С. 99-104. 0,6 п.л.
  6. Лобазова О.Ф. Противоречия и тенденции в развитии религиозности современного российского общества // Вестник  Московского государственного областного университета. Серия «Философские науки». –М., 2009. –№2. –С.97-107. 0,7 п.л.
  7. Лобазова О.Ф. Экспликация понятия «религиозность»: традиционный и новационный подходы // Учёные записки Российского государственного социального университета. –М., 2009. –№1. –С.94-102. 0,7 п.л.
  8. Лобазова О.Ф. Новые секты в православии: социально-психологические причины возникновения // Учёные записки Российского государственного социального университета.. –М., 2006. –№2 (Приложение). –С.100-101. 0,3 п.л.

Другие публикации:

  1. Лобазова О.Ф. Самоидентификация студенческой молодежи в религиозной среде: опыт исследования // Социально-психологические проблемы современной молодежи: материалы Международной научно-практической конференции 27-28 мая 2009. АГПИ им. А.П. Гайдара. –Арзамас, 2009. -476с. –С.392-395. 0,3 п.л.
  2. Лобазова О.Ф. Общенациональная идея в многонациональном и многоконфессиональном обществе // Конституция и доктрины России современным взглядом / Материалы Всероссийской научной конференции (Москва, 17 марта 2009г.) –М.: Научный эксперт, 2009. -496с. –С.418-428. 0,5 п.л.
  3. Лобазова О.Ф. Духовность как универсальная цель социального образования // Социальное образование и кадровое обеспечение социальной сферы: Материалы VIII Всероссийского социально-педагогического конгресса 5-7 июня 2008 года. В 2-х т. Т.1. –М.: Издательство РГСУ, 2008. -194с. –С.91-92. 0,2 п.л.
  4. Лобазова О.Ф. Взаимодействие светского и религиозного компонентов культуры в гуманитарном образовании // Наука и власть: проблемы коммуникаций. Материалы Всероссийской научной конференции (Москва, 26.09.2008). –М.: Научный эксперт, 2009. –С.844-859. 0,6 п.л.
  5. Лобазова О.Ф. Взаимодействие субъектов в системе религиозных отношений // Конфликты в социальной сфере и их регулирование: Сборник материалов всероссийской конференции. –Казань: Издательство Печатный двор, 2009. -535с. –С.116-121. 0,3 п.л.
  6. Лобазова О.Ф. Социальное партнёрство в системе «общество – религиозные организации» // Россия: путь к социальному государству. Материалы Всероссийской научной конференции (Москва, 6 июня 2008 г.) –М.: Научный эксперт, 2008. -1008 с. – С.819-825. 0,5 п.л.
  7. Лобазова О.Ф. Семья как среда воспроизводства национального психотипа // Семья в России: проблемы и тенденции развития: Материалы V научного студенческого коллоквиума, посвященного Международному дню семьи / под ред. Г.И. Климантовой. –М.: Изд-во РГСУ, 2008. –С.32-39. 0,3 п.л.
  8. Лобазова О.Ф. Методологические основы диалога науки и религии в рамках преподавания философских дисциплин // Социально-гуманитарное образование в XXI веке: проблемы и перспективы / Сборник научных статей VII Годичных чтений Гуманитарного факультета РГСУ. –М.: Изд-во РГСУ. 2008. –С.385-391. 0,3 п.л.
  9. Лобазова О.Ф. Формирование имиджа религиозной организации // ИМИДЖЕЛОГИЯ – 2008: Имидж как инструмент привлекательности и конкурентноспособности: Материалы Шестого Международного симпозиума по имиджелогии. / под ред. Е.А. Петровой. М.: РИЦ АИМ, 2008. –С. 164-166. 0,3 п.л.
  10. Лобазова О.Ф. Государство и Церковь: особенности взаимоотношений в сфере образования // Гуманитарное образование в условиях глобализации: состояние и перспективы: Сборник научных статей VI Годичных чтений Гуманитарного факультета РГСУ. –М.: Изд-во РГСУ, 2007. –С.132-135. 0,3 п.л.
  11. Лобазова О.Ф. Глобализм и христианство // Глобализация: настоящее и будущее России: Материалы VI Международного социального конгресса 24-25 ноября 2006 г. В 2-х томах. –М.: Изд-во РГСУ, 2007. –Т.2. –С.452-453. 0,3 п.л.
  12. Лобазова О.Ф. Религиозность: ментальные ресурсы и идеологические предпочтения студенческой молодёжи // Религиозный фактор в жизни современного общества. Материалы выступлений.  Рождественские чтения «Вера и образование: общество, школа, семья в ХХI веке». –М.: Изд-во РГСУ, 2007. –С.87-91. 0,5. п.л.
  13. Лобазова О.Ф. Русская православная церковь о национальном единстве // Формирование общероссийской гражданской солидарности в XXI веке: проблемы и перспективы: Материалы V Годичных чтений Гуманитарного факультета РГСУ (28-30 января 2006 г.). –М., 2006. –С.176-179. 0,3 п.л.
  14. Лобазова О.Ф. Имидж как средство выражения религиозных взглядов // Имиджеология-2006: Актуальные проблемы социального имиджмейкинга. Материалы IV Международного симпозиума по имиджелогии. –М.: РИЦ АИМ, 2006. –С.164-167. 0,3 п.л.
  15. Лобазова О.Ф. Нравственные ориентиры студентов // Семья и образование. Материалы II Международного конгресса «Российская семья». –М.: Изд-во РГСУ, 2006. –С.93-97. 0,3 п.л.
  16. Лобазова О.Ф. Новации в преподавании учебного курса «Религиоведение» // Модернизация системы профессионального образования на основе регулируемого эволюционирования: Материалы IV Всероссийской научно-практической конференции. В 7 частях. –Челябинск: Изд-во «Образование», 2005. –Ч.3, -С.283-286. 0,1 п.л.
  17. Лобазова О.Ф. Религиозность как психологический феномен // Изд. журнала «Прикладная психология и психоанализ». –М.: МПА-Пресс, 2005. -52с. 3,8 п.л.
  18. Лобазова О.Ф. Содержание современной религиозности в России // Социальная модернизация России: итоги, уроки, перспективы. Материалы V Международного социального конгресса. Москва, 25-26 ноября 2005 г. В 2-х тт. –М.: Изд-во РГСУ «Союз», 2005. –Т.1,   -С.55-57. 0,1 п.л.
  19. Лобазова О.Ф. Информационное общество и проблемы толерантности // Материалы V Всероссийского социально-педагогического конгресса. Москва, 6-7 июня 2005 г./Под ред. В.И. Жукова. –М.: РИЦ «Эрика», 2005. –С.145-149. 0,2 п.л.
  20. Лобазова О.Ф. Религиозность современного массового сознания: причины и формы проявления // Специальный выпуск журнала «Прикладная психология и психоанализ» / Главный редактор доктор психол. наук, проф. М.Ф. Секач. –М.: МПА-Пресс, 2005. -48с. 3,0 п.л.

Общий объём опубликованных научных работ по тематике диссертации составляет 45,45 п.л.

 






© 2011 www.dissers.ru - «Бесплатная электронная библиотека»

Материалы этого сайта размещены для ознакомления, все права принадлежат их авторам.
Если Вы не согласны с тем, что Ваш материал размещён на этом сайте, пожалуйста, напишите нам, мы в течении 1-2 рабочих дней удалим его.