WWW.DISSERS.RU

БЕСПЛАТНАЯ ЭЛЕКТРОННАЯ БИБЛИОТЕКА

   Добро пожаловать!


Социальная философия «Ихван ас-сафа» и Насира Хусрава (сравнительный анализ)

Автореферат докторской диссертации по философии

 

На правах рукописи

Назариев Рамазон Зибуджинович

Социальная философия «Ихван ас-сафа»

и  Насира Хусрава

(СРАВНИТЕЛЬНЫЙ АНАЛИЗ)

Специальность 09.00.03 – История философии

АВТОРЕФЕРАТ

диссертации на соискание ученой степени

доктора философских наук

Душанбе – 2011

Работа выполнена в Отделе истории таджикской философии и стран Востока Института философии, политологии и права имени академика А.М. Богоутдинова Академии наук Республики Таджикистан.

 

Научный консультант:                 доктор философских наук,

академик АН РТ Диноршоев Мусо

 

Официальные оппоненты:            доктор философских наук,

профессор Зиёев Хуршед Махшулович

доктор философских наук,

профессор Саидов Нуриддин Саидович

доктор философских наук,

профессор Ахмедов Саид Ахмедович

Ведущая организация:                   Таджикский технический университет      

имени академика М. Осими,

кафедра общественных наук             

Защита состоится « » _____________2011 года в «  » часов на заседании Диссертационного совета Д.047.005.01 по защите диссертаций на соискание ученой степени доктора философских наук при Институте философии, политологии и права имени А.М. Богоутдинова Академии наук Республики Таджикистан (734025, Таджикистан, г. Душанбе, пр. Рудаки, 33).

С диссертацией можно ознакомиться в Центральной научной библиотеке им. Индиры Ганди Академии наук Республики Таджикистан (734025, Таджикистан, г.Душанбе, пр. Рудаки, 33).

Автореферат разослан «         » _____________ 2011 года.

Ученый секретарь Диссертационного совета,

доктор философских наук                                                  Н. Н. Садыкова

 

Актуальность исследования обуславливается несколькими обстоятельствами и факторами. Прежде всего, социальная философия «Ихван ас-сафа» и Насира Хусрава до сих пор не изучена достаточно полно, и в востоковедческой литературе, за исключением отдельных работ, нет ни одного специального исследования, в котором была бы широко проанализирована эта тема. Изучение социальных взглядов «Ихван ас-сафа» и Насира Хусрава с позиции историко-философского анализа достаточно актуально.

Далее, крупнейшие востоковеды и известные ученые Запада склонны считать, что трактаты «Ихван ас-сафа» однозначно являются исмаилитскими. Они, как и их оппоненты, в этом вопросе исходят в основном из политических и идеологических соображений. На этом фоне сопоставление социально-исторических факторов происхождения организаций, подобных «Ихван ас-сафа», и исмаилизма в лице его истинного представителя Насира Хусрава будет способствовать более обоснованным заключениям относительно социальной философии и других мировоззренческих учений «Ихван ас-сафа».

Социальная философия «Ихван ас-сафа» и Насира Хусрава является той частью их философии, которая требует теоретического осмысления во всей своей полноте. В связи с этим сравнительное изучение социальной философии «Ихван ас-сафа» и Насира Хусрава вызвано необходимостью определения и составления объективной картины и направленности их философии в целом и общественно-политических взглядов.

Актуальность изучения социальной философии «Ихван ас-сафа» и Насира Хусрава обусловлена также следующими обстоятельствами и причинами:

-  сохраняющаяся социальная напряженность в обществах Центрально-Азиатского региона, межэтнические и межконфессиональные конфликты, религиозно-экстремистские настроения являются прямыми угрозами национальной безопасности для стран этого региона, в том числе и для Таджикистана. Поэтому для них остро встал вопрос решения проблемы стабилизации новых социально-экономических отношений, достижения консенсуса различных общественных групп и национального возрождения через выработку стратегии общественного согласия и мира. Исследование социальной философии «Ихван ас-сафа» и Насира Хусрава в сравнительном ракурсе наравне с другими современными общественными и гуманитарными науками предоставляет значительный материал для разработки данной стратегии;

- исследование проблемы совершенного, зрелого общества (на примере «добродетельного города»), которая рассматривалась «Ихван ас-сафа» и Насиром Хусравом, актуально в плане того, что дальнейшее поступательное развитие социума возможно только при условии преодоления дисбаланса между должным развитием общества, с одной стороны, и его действительным развитием, с другой, и воспитания в социуме зрелых, совершенных его членов. Это позволит такому обществу адекватно реагировать на вызовы истории и потребности повседневной жизни общественного человека, а в этом благополучие и общества, и человека;

- изучение вопроса о государстве как сложной системе, характеризующейся, с одной стороны, многообразием, с другой – единством и взаимосвязью составляющих ее элементов, не исчерпан нынешним состоянием и имеет особую актуальность для современного общества, в том числе и для Таджикистана. Обоснование понятий «государство» и «власть», по «Ихван ас-сафа» и Насиру Хусраву и структурно-функциональных аспектов государства, определение значимости между старыми и новыми формами государственности в их социальной философии достаточно актуально. Основные положения учения «Ихван ас-сафа» и Насира Хусрава о государстве имеют рациональное зерно, и обстоятельное их изучение могло бы в значительной мере помочь разработке новых подходов к данной проблеме;

- в социальной философии «Ихван ас-сафа» и Насира Хусрава особое внимание уделено вопросу о социальных группах, условиях их взаимодействия и взаимоотношений, а также профессиональной деятельности и творческим возможностям человека в этих группах. В существовании высокого ментального уровня членов групп они видят бесконфликтное их сосуществование в составе социума и условие развития общества;

-  вопрос об индивиде и личности, роли личности в мобилизации людей вокруг себя, принятия ею решения за других и влияния на их действия и поведение особенно значим на нынешнем этапе развития общества. Актуальность приобретают исследования трансформаций в формировании личности. Проблема эта поставлена и обсуждена в трудах «Ихван ас-сафа» и Насира Хусрава. Одним из центральных тезисов мыслителей в их социальном учении является утверждение, что индивид и личность формируются и развиваются в процессе своей жизнедеятельности через приобретение определенного социального опыта;

- вопрос о харизматическом лидерстве в социальной философии «Ихван ас-сафа» и Насира Хусрава связан с религиозным, особым статусом лидера общества. Это отражено в их учении о пророчестве и имамате, что в наше время находит свое применение в мусульманских государствах шиитского уклона (Иран, Ирак, Азербайджан, Ливан) и способствовало формированию коллективного сознания их общества. Как исмаилитское учение, оно со средневековых времен оставило глубокий след в философии, литературе, искусстве, в образе жизни, ритуалах и традициях народов Памира, являющихся частью населения Таджикистана, что также определяет актуальность вопроса;

- исследование социально-этических вопросов добра и зла, справедливости, гуманизма и др., обозначение роли нравственных ценностей в жизни человека, обращение внимания на важность этического фактора в организации всего социального уклада, как представляется, особенно актуально для современного общества. Анализ социально-этических проблем «Ихван ас-сафа» и Насира Хусрава позволяет определить и сформулировать ценностно-целевые основания образования и воспитания человека, базирующиеся на принципах гуманизма, справедливости, гармоничного и всестороннего развития личности и общества как высшей ценности.

Степень разработанности темы. «Ихван ас-сафа» стали объектом изучения еще в средневековую эпоху развития мусульманской философии в трудах арабских и персидских авторов. Здесь можно назвать работы таких мусульманских историков и философов, как ат-Тибави, Мухаммад аль-Газали, Абу Хайан Тавхиди, ал-Кифти, аль-Багдади и др., упоминавших в своих трудах «Ихван ас-сафа» и их мировоззрение.

Исследования социальных проблем «Ихван ас-сафа» современными арабскими авторами  незначительны и по объему, и по содержанию. Среди них выделяются работы Мирзы Галеба, Арефа Тамира, Фарруха Омара, Абду аш-Шамали, Джаббура Абд ан-Нура, Хусейна Мурувва и др. Здесь большая заслуга принадлежит Дж. Абду ан-Нуру. В его работе под названием «Ихван ас-сафа» наравне с другими философскими проблемами освещаются вопросы о человеке, его нравственности и др. Свой вклад в исследование деятельности «Ихван ас-сафа» и их философии внесли такие иранские ученые, как Саид Хусейн Наср, Ахмад Фаридуни (работа которого к моменту завершения диссертационной работы не была доступна диссертанту), Али Асгар Халаби, Мир Мухаммад Шариф, Фархад Дафтари и др.

Саид Хусейн Наср в своей монографии «Назаре мутафаккиране исломи дар борайе табиат» («Взгляд исламских мыслителей на вопрос о природе»)», исследуя мировоззрение ряда известных философов мусульманского Востока, отдельную главу посвящает «Ихван ас-сафа». Интерес вызывают те разделы, где ученый затрагивает вопрос о человеке и его сущности, микро- и макромире. В этом разделе некоторые аспекты социального значения автором рассматриваются сквозь призму анализа антропологического и психологического состояния человека.

На персидском языке существует перевод сокращенного текста Посланий – «Гузидайе Расойеле «Ихвон-ус-сафо» («Сборник Посланий «Ихван ас-сафа»)», выполненный Али Асгаром Халаби. Автор перевода также анализирует социально-политическое положение в халифате, отношение «Ихван ас-сафа» к исмаилитам, дает информацию о Посланиях, их авторах и др.

Научные работы западных исследователей посвящены изучению не столько философии «Ихван ас-сафа», сколько самой этой тайной философской школы. При этом внимание акцентировалось на аспектах социально-политической принадлежности авторов Посланий. Их также нельзя назвать трудами, специально посвященными исследованию трактатов «Ихван ас-сафа» вообще и их социальной философии в частности. К таким работам можно отнести труды Г.Э. фон Грюнебаума , И.М. Фильштинского , П.Казанова , Гольдциера , Л.Пауля, Л.Массиньона, В.Иванова, Р.Никольсона, М.Стерна, де Сасси, Ханны аль-Фахури, А.Корбэна, и др.

Ценными являются исследовательские работы советских исследователей и ученых постсоветского пространства А.Бертельса, А.К.Закуева, Х.Додихудоева, А.А.Игнатенко и др.

А.К.Закуев изучению наследия «Ихван ас-сафа» посвятил специальную работу - «Философия «Братьев чистоты». Наряду с анализом онтологических, гносеологических и этико-моральных проблем, в ней он затрагивает и социальные идеи «Ихван ас-сафа». В пятой главе – «Социально-политические и социологические взгляды «Братьев чистоты» – обзорно освещаются отдельные аспекты проблем общества, государства и социальных групп. 

Интерес представляет монография Х.Додихудоева «Философия крестьянского бунта», в которой третья глава целиком посвящена политической и социальной философии исмаилизма. Автор дает анализ политической доктрины исмаилитов, их идей об обществе и его сущности, о политике и государстве, концепции справедливости и нравственных принципов исмаилитов, проблемы счастья и т.д. Автор к исмаилитским философам относит и «Братьев чистоты».

Не менее интересна и работа А.А.Игнатенко «В поисках счастья», где наряду с такими вопросами, как происхождение авторов «Ихван ас-сафа», их принадлежность к той или иной философской школе или религиозному течению, анализируются и их социальные взгляды. Здесь в общих чертах рассматриваются идеи «Ихван ас-сафа» относительно объединения людей, о предводителе, законоустановителе, составе общества и принципах различия людей по их достоинствам, приводится их обоснование необходимости создания Духовного Града и его структуры.

Что касается изучения социальных взглядов Насира Хусрава, то следует заметить, что какой-либо отдельной научной работы, посвященной данной теме, мы пока не имеем. Исследователи наследия этого философа анализировали социальные идеи Насира Хусрава в отдельных статьях или разделах и параграфах своих монографий эпизодически.

В Европе первые сведения о Насире Хусраве и его взглядах появились в трудах Э.Г. Брауна, В.А.Иванова, Г. Этте и др. В них преобладает филологическо-художественный анализ поэзии мыслителя и социально-историческое изучение его эпохи. Современный западный исследователь Насира Хусрава А. Хансбергер в своей книге «Насир Хусрав. Рубин Бадахшана» масштабно исследует жизненный путь и творческое наследие мыслителя, реконструирует некоторые его общие теологические и философские воззрения. Наиболее важными из них являются вопрос о знании и действии, концепции «захир» и «батин», о единстве Бога и о божественных именах, о разуме и душе и др. 

Наиболее интересные работы по изучению философского наследия Насира Хусрава были выполнены советскими исследователями и учеными постсоветского пространства. Так, А.Е. Бертельс в своей монографии «Насир-и Хосров и исмаилизм»   в частности рассматривает социально-философские взгляды этого мыслителя в отдельном параграфе книги. Особое внимание автор уделяет доктрине имамата и учению о роли исмаилитской общины и религии.

Философский анализ творчества Насира Хусрава на основе его произведения «Зад-ул-мусафирин» («Припасы путешественников») впервые был выполнен Г.А. Ашуровым. Автор в своем исследовании останавливается на ряде положений, связанных с онтологическими и гносеологическими концепциями мыслителя, подробно анализирует вопросы, изложенные в полемике между Насиром Хусравом и Абу Бакром ар-Рази.

Х.Додихудоев в «Философии крестьянского бунта», помимо многих важных вопросов, анализирует и отношение Насира Хусрава к правителям и халифам, к «элите» и «массе», исследует его взгляды относительно социального строя общества, его концепцию справедливости, нравственные принципы и т.д. Но автор не ставит перед собой цель раскрыть суть каждого социального вопроса, поставленного Насиром Хусравом. 

Диссертационная работа Т.Муродовой охватывает большой круг затрагиваемых Н.Хусравом онтологических вопросов, таких как: субстанциональное и акцидентальное начало, идеальное и материальное, движение, пространство и время и т.д.

А.Шохуморов свою диссертационную работу посвящает исследованию концепции познания Насира Хусрава. Вместе с тем он анализирует связанные с этой концепцией вопросы отрицательной теологии и онтологии, человека и его творчески преобразующего воздействия на природу, духовного наслаждения человека, проблему свободы воли и условия спасения души.

Широкий спектр философских проблем анализируется в монографии Н.Арабзода «Мир идей и размышлений Насира Хусрава». Интерес вызывают анализ и заключения автора по таким вопросам этического характера, как философская дидактика, нравственные аспекты слова, смысл удовольствия и др.  

М.Диноршоев во вступительной статье к «Зад ул-мусафирин» («Припасы путников») предназначение человека рассматривает через анализ его духовных и телесно-биологических способностей, где особое место отводится беконечности познавательной способности чувств, разума и говорящей человеческой души. Эти и другие силы позволяют человеку совершить действие, которое взаимосвязано с деятельностью других людей в обществе.

Существуют и другие работы, посвященные изучению жизни и деятельности Насира Хусрава и написанные в качестве предисловий к произведениям философа. К ним относятся статьи Л.Бузург-заде, К.Айни, А.Мухаммадходжаева и А. Шарипова, Дж. Назриева и А.Девонакулова, А.Алимардонова и Н.Амиршохи, С.Шохуморова, Т.Муродовой, иранских исследователей Махди Мухаккика, Али Асгара Халаби и др.

Отдельную группу составляют научные сборники, издававшиеся в разных странах, а также переводы и издания произведений Насира Хусрава на языках мира, которые содержат статьи, предисловия, примечания и комментарии философско-научного характера, в том числе социально-философской направленности. Самый весомый научный сборник – «Носир Хусрав. Дирўз, имрўз, фардо», – выпущенный в честь 1000-летия Насира Хусрава, включает в себя более 75 статьей ученых и исследователей разного уровня, где включены статьи, которые освещают разные аспекты философского мировоззрения Насира Хусрава. В них затрагиваются и некоторые вопросы его социальной философии. 

Из вышеизложенного следует, что по социальной философии «Ихван ас-сафа» и Насира Хусрава в современной философской литературе до сих пор нет специальной научной работы. Это и определило цель и задачи нашего исследования.

Цель и задачи исследования. Основная цель данной работы – выявление на основе сравнительного исследования основных положений социальной философии «Ихван ас-сафа» и Насира Хусрава и восполнение пробела, который существует в изучении их социальной философии.

В соответствии с поставленной целью были определены следующие задачи:

- выявление социально-политических факторов формирования социальной философии «Ихван ас-сафа» и Насира Хусрава;

- исследование идейных источников формирования социальной философии «Ихван ас-сафа» и Насира Хусрава и выделение общего и отдельного в их социальной философии;

- реконструкция социальной философии «Ихван ас-сафа» и Насира Хусрава;

- анализ их концепций общества, природы власти, государства и социальных групп, нравственных и духовных основ человека в ракурсе общественной деятельности человека;

- оценка общности и различия взглядов «Ихван ас-сафа» и Насира Хусрава через анализ социальных проблем в их произведениях.

Объект и предмет исследования. Объектом исследования является социальная философия «Ихван ас-сафа» и Насира Хусрава, предметом– их взгляды на общество, государство, власть, социальные группы, человека и его мораль.

Теоретико-методологическая основа исследования. В процессе диссертационного исследования были использованы парадигмальный, исторический, логический, системный и сравнительный методы, что способствовало комплексному изучению проблемы. В работе использованы положения и выводы, сформулированные отечественными и зарубежными исследователями, которые занимались изучением рассматриваемых в работе проблем. Эмпирическую основу исследования составляют теоретические положения и выводы авторов классических трудов по исламу и исмаилизму, а также работы, посвященные философии «Ихван ас-сафа» и Насира Хусрава. 

Источники исследования. Основными источниками данного исследования являются 52 Послания «Ихван ас-сафа» и такие произведения Насира Хусрава, как «Джaме‘-ул-хикматайн» («Свод двух мудростей»), «Зaд-ул-мусaфирин» («Припасы путников»), «Кушaиш ва рахaиш» («Разрешение и освобождение»), «Ваджи дин» («Лицо веры»), «Хaн-ул-ихвaн» («Трапеза братьев»), «Диван стихов», «Сафарнаме» («Книга путешествий») и др.   

Новизна исследования. Настоящая работа является первой попыткой комплексного сравнительного анализа социальных идей «Ихван ас-сафа» и Насира Хусрава.

Новизну проведенного исследования более конкретно отражают следующие результаты:

- выявлены общность и различие историко-политических предпосылок формирования социальной философии «Ихван ас-сафа» и Насира Хусрава на основе анализа реальных событий эпохи их жизни и деятельности;

- впервые предложена авторская концепция структуры учения «Ихван ас-сафа» и Насира Хусрава с фокусом на определении значимости социальных идей в этой структуре в рамках взаимосвязанных теорий эманации, тождества, микро- и макрокосма, двойственности явлений и событий, теории чисел (нумерологии), экзотерического и эзотерического принципов изложения их теорий;

- впервые реконструирован синкретизм учений «Ихван ас-сафа» и Насира Хусрава, базировавшийся на разных социальных и философских концепциях древнегреческих философов, буддизма, христианства, иудаизма, доисламских и исламских философских и религиозных школ;

- дан анализ значимости человека от духовного смысла в сторону его социализации и философскому пониманию авторами Посланий и Насиром Хусравом;

- в сопоставительном плане изложен вопрос о формировании социальных концепций  «Ихван ас-сафа» и Насира Хусрава об обществе и государстве. Дан обстоятельный сравнительный анализ социального значения общества и государства, их происхождения или образования, значения их структуры, функций государства, выявлены предпосылки и целевые интенции в развитии понимания власти и др.;

- по социальным идеям «Ихван ас-сафа» и Насира Хусрава определены принципы классификации социальных групп на основе отношения людей к освоению знаний, принадлежности к религиям, народностям и национальностям и их взаимоотношения в социуме; 

- выявлены общность и  различия в понимании и интерпретациии авторами Посланий и Насиром Хусравом таких понятий, как воля и свобода человека. Вскрыты общефилософские причины того, почему «Ихван ас-сафа» и Насир Хусрав воспринимали свободу воли в системном, ценностном и субстанциональном плане;

- выдвинута новая версия в вопросе о принадлежности «Ихван ас-сафа» к исмаилизму на основе анализа предположений основных исследователей «Ихван ас-сафа» по данному вопросу;

- исследованы этические взгляды «Ихван ас-сафа» и Насира Хусрава, где особое внимание уделено значению этических норм, нравственности и морали в развитии человека во взаиммотношениях с другими людьми и общества в целом.

Основные положения, выносимые на защиту:

1. Истоки формирования социальных идей «Ихван ас-сафа» и Насира Хусрава показаны в контексте истории развития мусульманского общества при правлении Аббасидов и Сельджукидов. Авторы Посланий и Насир Хусрав одинаково критически относятся к узурпации власти и ее легитимации Аббасидами и Сельджукидами, что отражается в их философском мировоззрении и социальной философии.

2. Социальная философия «Ихван ас-сафа» и Насира Хусрава как часть их философии имеет синкретический характер. Синтез древнегреческой, средневековой мусульманской философии, философских и теологических идей различных религий формирует рациональный подход к решению социальных проблем.

3. Общность социальной философии «Ихван ас-сафа» и Насира Хусрава определяется ее системой и конструкцией. Она включает в себя парадигму соотношений и связь важнейших понятий, теорий, методов и принципов. К их числу относятся: «та’вил» - аллегорический метод интерпретации; конструкция метакатегории «захир–батин» – экзотерический и эзотерический смыслы; теория эманации и космогония вместе с некоторыми другими метафизическими идеями, объясняющими иерархическое построение мира в целом и общества людей; теория тождества микро- и макрокосма, где человек занимает основное место как главный образующий фактор общества; теория двойственности (дихотомности), которая создана на основе идеи синтеза духовного и светского в сущности человека, она касается и социальной жизни человека; математизация в порядке мира Вселенной и социального мира через теорию чисел, заимствованную у пифагорейцев.

4. Структура общества у «Ихван ас-сафа» и Насира Хусрава многомерна и представляет собой совокупность множества различных слоев со своими отличительными знаками. Общество также характеризируется единством своего организма через структурирование слоев социума в иерархию. Общественная же сбалансированность достигается путем развития элементов общества через самосовершенствование с помощью «‘акл» («разум») и «‘илм» («знание, науки»), которые являются главными критериями для определения статуса человека в обществе, из чего исходит и смысл «хасс» («элиты») и «‘амм» («массы»).

5. «Ихван ас-сафа» выделяют два вида государства: государство добродетельных людей и государство недобродетельных людей, которые, чередуясь во времени, сменяют друг друга. Насир Хусрав конкретно не рассматривает государство в подобных двух формах и в такой трактовке, но косвенно она нашла отражение в его произведениях через его отношение (хвала или критика) к правителям своего времени, которых он, как и государства, разделяет на «хороших» и «плохих». В утопической форме «мадина» рассматриваются и функции государства. «Ихван ас-сафа» и Насир Хусрав выделяют три вида условных органов государственного управления: законодательный – «намус» и «конуни илохи» («божественный закон»); исполнительный – «хукумат» («правительство»); судебная власть – «казий». Все формы государственного устройства предназначены для достижения общего блага, гармонично связанного с личными интересами граждан страны.

6. «Ихван ас-сафа» и Насир Хусрав используют термины «табака», «мартаба» или «синф» в значениях общественного слоя, класса, разряда и категории населения. Они классифицируют социальные группы в соответствии с духовным принципом совершенствования души и степени способности каждой из них к восприятию материального мира. Индивиды, группы и общества - это три реальности, и они взаимосвязаны. Взаимоотношения групп в обществе «Ихван ас-сафа» и Насир Хусрав развивают через разъянение совокупности связей и отношений, в которые вступают между собой социальные группы.

7. При анализе проблемы индивида «Ихван ас-сафа» и Насир Хусрав выделяют аспекты, связанные с вопросом соотношения и взаимодействия духовного, биологического, социального и приобретенного и унаследованного в человеке. Тезис об индивиде обосновывается «Ихван ас-сафа» и Насиром Хусравом в их концепции о пророке и имаме как харизматических личностях, играющих особую роль в мусульманском обществе. В работе со ссылкой на структуру учения исмаилизма и его социальной философии на примере Насира Хусрава обосновывается принадлежность авторов Посланий к исмаилитам. 

8. «Ихван ас-сафа» делят власть и закон в соответствии с их происхождением на естественные и божественные. Проблемы власти и политики Насиром Хусравом рассматриваются в ракурсе возвышения и обоснования власти пророка и имама и как оппонентов властвующих, стоящих во главе государства. Подобный подход имеет место и во взглядах «Ихван ас-сафа», но только с той разницей, что они явно не склоняются в сторону утверждения власти конкретного имама. «Ихван ас-сафа» разделяют «сийаса» в общих чертах на телесную («ас-сийасат-ул-джисманийа») и духовную («ас-сийасат-ун-нафсанийа»). Насир Хусрав не классифицирует политику. Его трактовка проблем, связанных с политикой, вытекает из отношения мыслителя к правителям своего времени, с одной стороны, и к пророческой миссии, роли пророка и имама как харизматических лидеров в управлении обществом, с другой.

9. «Ихван ас-сафа» и Насир Хусрав опираются на такие категориальные основы свободы человека, как предопределенность воли человека в рамках воли Бога и независимая воля человека. «Ихван ас-сафа» и Насир Хусрав волю Бога толкуют по кораническому Его повелению «кун» («будь!») для сотворения мира. Далее свою волю проявляет Всеобщая Душа, которую они приравнивают к природе, считают властелином материального мира, в том числе и людей. Ставится граница между божественной и человеческой волей, но открывается возможность свободных действий человека в реальной жизни. 

«Ихван ас-сафа» и Насир Хусрав в рамках закона общества настаивают на необходимости смирения человека, как и на его законопослушности и подчиненности. Они не призывают людей к пассивному образу жизни, а задачу человека видят в труде и добывании счастья собственными руками.

10.  Понятия этики, морали и нравственности объединены в этических учениях «Ихван ас-сафа» и Насира Хусрава под общим понятием «хулк» (мн.ч. «ахлак»), что значит «характер, натура, нрав, нравственность, этика». В этических взглядах «Ихван ас-сафа» и Насира Хусрава почти отсутствуют традиционные указания на то, что надо вести себя нравственно, и на то, как стать благочестивым, а преобладает философское осмысление вопросов, связанных с нравственностью человека.

«Ихван ас-сафа» и Насир Хусрав связывают нравственность с формированием и совершенствованием души человека. Этика и нравственность Насира Хусрава соприкасаются с практическим анализом вопроса о благе и счастье общественного человека. Добро и зло рассматриваются ими как ценностные категории, возвышающиеся над другими сферами освоения мира, как важнейшие элементы определения состояния жизни и деяний человека, с одной стороны, и норм его поведения, с другой.

Теоретическая и практическая значимость исследования.Теоретическая значимость работы определяется тем, что полученные результаты и содержащийся в работе материал существенно обогащают представление о социальной философии «Ихван ас-сафа» и Насира Хусрава, способствуют углубленному изучению социальной, антропологической и феноменологической основ существования человека в условиях социума. Разработанный диссертантом подход к изучению парадигм важнейших понятий, теорий, методов и принципов на основе социальной философии философии «Ихван ас-сафа» и Насира Хусрава позволяет создать концептуальную основу целостного философского исследования социальных проблем и разработать различные концепции по изучению взаимоотношений социальных и индивидуальных факторов, определяющих смысл человеческого существования.

Разработанные в диссертации положения и выводы могут быть использованы при написании учебных пособий по истории социальной философии, истории философии, философии религии, антропологии, культурологии, а также при чтении лекций по этим дисциплинам и на семинарских занятиях.

Апробация работы. Основные положения диссертационного исследования докладывались на научных конгрессах, конференциях, симпозиумах, семинарах, среди которых наиболее значимыми являются:   международная конференция, посвященная 1000-летию Насира Хусрава (Душанбе–Хорог, июнь 2003), научно-практический семинар университетов Центральной Азии по проекту «Человековедение» (Бишкек, Кыргызстан, август 2003), XXXVII Международный конгресс азиатских и североафриканских исследований (ICANAS) (Москва, август 2004), международная конференция «Создание гражданского общества в горных районах Центральной Азии» (Душанбе, апрель 2007), республиканские конференции «Концепция современного исламоведения: проблемы и пути их решения» (Душанбе, июнь 2010), «Этика ислама и социально-экономическое развитие» (Душанбе, декабрь 2010).

Основные идеи исследования нашли своё отражение также в монографиях автора: «Аллегорическая интерпретация философских и религиозных проблем в исмаилизме» (Душанбе, 2008), «Социальная философия «Ихван ас-сафа» и Насира Хусрава (сравнительный анализ)» (Душанбе, 2011), в других публикациях автора (статьи, сообщения, тезисы докладов), в комментированных переводах фрагментов из Посланий «Ихван ас-сафа» для Проекта «Человековедение» (Душанбе, 2004, 2005).

Результаты исследования использовались диссертантом при чтении учебных курсов по философии и истории религии в Таджикском государственном педагогическом университете им. Садриддина Айни и по истории восточной и западной философии в Таджикском национальном университете.

Диссертация обсуждена и рекомендована к защите на расширенном заседании отделов истории таджикской философии и стран ближнего зарубежья, онтологии и гносеологии Института философии, политологии АН РТ (протокол № 3 от 11 марта 2011 г.).

Структура исследования.Диссертация включает введение, три главы (11 параграфов), заключение и библиографию.

Основное содержание работы

Во введении обосновывается выбор темы и ее актуальность, опре­де­лена степень ее разра­бо­тан­ности, указаны цели и задачи диссер­тационного исследования, его объект и предмет, методология исследования, основные источники исследования, охарактеризована научная новизна, сформулированы основные положения, выносимые на защиту, показана научно-практическая значи­мость работы, приводятся данные о ее апробации.

Первая глава – «Исторические условия и идейно-теоретические предпосылки формирования социальной  философии «Ихван ас-сафа» и Насира Хусрава», состоящая из 4-х параграфов, посвящена анализу особенностей социальных условий эпохи жизни и деятельности «Ихван ас-сафа» и Насира Хусрава, степени влияния различных западных и восточных философских и религиозных воззрений и учений, способствовавших формированию их социальной философии.

В первом параграфе - «Историко-политические условия формирования социальной философии «Ихван ас-сафа» и Насира Хусрава» – анализируется контекст той социальной среды, в который они жили и творили, выявляются общие корни и основные культурно-исторические феномены, которые способствовали формированию и развитию их социальных взглядов.

Кратко характеризируя философскую школу «Ихван ас-сафа», диссертант отмечает, что при определении идейных истоков воззрений авторов Посланий большое значение имеет выяснение их принадлежности к тому или иному религиозному направлению или философской школе. В диссертации анализируются позиции разных исследователей по этому вопросу.

Анализируя вопрос в историко-социальном контексте, диссертант отмечает, что с процессом постепенного распада Аббасидского халифата стали образовываться фактически самостоятельные государства, в которых правили местные династии. Чтобы противостоять росту сепаратизма феодальной знати в разных уголках халифата, Аббасиды окружили себя гвардией из тюркских невольников и фактически оказались в ее власти. Отмечается, что при этом Аббасиды вели борьбу против Фатимидов-исмаилитов, усиливавших свое влияние в регионе, а Сельджукиды под прикрытием ислама суннитского направления беспощадно вели войну против других сект и религиозных течений ислама, особенно против исмаилитов. Их жестокость не имели предела, и под страхом гибели некоторая часть интеллигенции пошла на службу Сельджукидам. Какое-то время при их дворе служил и Насир Хусрав. Другая же часть встала на путь тайной  идейной борьбы против захватчиков (например, «Ихван ас-сафа»). Диссертант подчеркивает, что «Ихван ас-сафа» весьма негативно относились к Аббасидам. Также рассматривается отношение «Ихван ас-сафа» к Буидам, имевшим шиитские настроения. Буиды, как и другие завоеватели, вели политику притеснения, и объектом этой политики стала суннитская часть населения халифата. Аббасиды, почувствовав за своими спинами растущую мощь и авторитет фатимидско-исмаилитских шиитских имамов, возможно, натравили против них Буидов. В подполье ушли именно те группы, которые стали создавать свои тайные организации и пропагандировать идеи, направленные против существующих режимов. Среди них были и «Ихван ас-сафа».

Касаясь социально-политических предпосылок формирования философского мировоззрения Насира Хусрава, диссертант выделяет следующие основные моменты и этапы его жизни и деятельности:

1. На службе у Газневидов и Сельджукидов. И Газневиды, и Сельджукиды вели грабительские и варварские войны. К примеру, Махмуд  предал казни карматов, му‘тазилитов, батинитов-исмаилитов, которых считал еретиками, и видных ученых и философов, также обвиненных в ереси. В души оставшихся в живых людей Сельджукиды вселили страх и вместе с ним – ненависть по отношению к правителям и их политике. Насир Хусрав видел, что против Сельджукидов, кроме исмаилитов и немногочисленных групп, в борьбу не вступила никакая другая группа, что, естественно, порождало в нем симпатию к исмаилизму.

2. Встречи с различными правителями в ходе его путешествий. В «Сафарнаме» упоминаются его встречи с разными везирами  и эмирами и другими более или менее мелкими локальными правителями, которые не могли кардинально повлиять на взгляды Насира Хусрава. В беседах с правителями, имевших место во время путешествий, Насир Хусрав затрагивал самые «больные» вопросы социально-философского характера, соотнося их с той реальностью, которую лично созерцал во многих странах Востока, а также со своим накопленным опытом и знаниями, почерпнутыми в ходе семилетнего путешествия.

3. Влияние Фатимидских правителей. В диссертации раскрываются причины склонения Насира Хусрава в сторону аль-Мустансира – восьмого халифа Фатимидов, который впоследствии, сделав из него исмаилитского да‘и, назначил Насира Хусрава худжатом (один из высших иерархических рангов исмаилизма) Хорасана. В политике аль-Мустансира важное место занимала поддержка проповедческой деятельности Фатимидских миссионеров (ду‘ат), которые «смогли обратить в исмаилизм значительную массу населения Ирака, различных частей Персии. К этой политике примкнул и Насир Хусрав. Для Насира Хусрава политика Фатимидов была приемлема, ибо атмосфера была свободная, особенно для интеллектуальной части населения.     

Какие же параллели можно провести между периодами жизни и деятельностью «Ихван ас-сафа» и Насира Хусрава? Какие факторы и причины повлияли на становление их социально-философских взглядов? Прежде всего, «Ихван ас-сафа» и Насир Хусрав жили в разные исторические периоды, но и Насир Хусрав, и «Ихван ас-сафа»  стали жертвами политики агрессоров, которые, защищая собственные интересы, терроризировали и грабили своих подданных, всячески ущемляли их права и свободу действий.

По мнению диссертанта, причиной создания тайной организации «Ихван ас-сафа» могла стать такая политика Аббасидов, вынуждавшая авторов Посланий пойти по пути «такийа». Насир Хусрав, который служил при дворах Газневидов и Сельджукидов, страшась за свою жизнь (в начальный период), также не мог свободно высказывать свое мнение против политики существующих режимов. Отсюда, в их произведениях на первое место выходит использование метафор и метода аллегорической интерпретации вопросов. Кроме того, в деятельности «Ихван ас-сафа» и Насира Хусрава огромную роль сыграл их патриотический дух: в истории философии Среднего Востока редко можно найти мыслителей подобных «Ихван ас-сафа» и Насиру Хусраву, которые бы целиком посвятили себя защите общенациональных и общерелигиозных ценностей своего народа.

Во втором параграфе – «Влияние древнегреческой философии  на формирование социальной философии «Ихван ас-сафа» и Насира Хусрава» – выявляются особенности влияния древнегреческой философии на философию «Ихван ас-сафа» и Насира Хусрава.

«Ихван ас-сафа» посвящают отдельные трактаты и параграфы анализу идей Пифагора. Насир Хусрав же, несмотря на отсутствие в его трудах каких-либо отдельных глав или параграфов, посвященных идеям пифагорейцев, в решении некоторых онтологических вопросах, а через них и социальных вопросов, ощутимо находится под их влиянием. В основном эти вопросы связаны с теорией чисел, которые как модели доказательств использованы при рассмотрении вопроса о соотношении общего с Единым, гармонии духовного и материального миров, а также в вопросах натурфилософии, воспитания, религии, музыки и др.

При помощи нумерологии «Ихван ас-сафа» и Насир Хусрав стремились обосновать идеи о пропорциональном отношении микро- и макрокосма, соразмерности отдельных частей мира, общества, человеческого тела и гармоничности их взаимодействия.

В социологическом аспекте учения Платона, как известно, первая роль отводится корреспонденции личного и общественного начал, души человека и государственного порядка. Теория Платона о справедливости может служить определяющим принципом и личного поведения, и государственного порядка на примере «идеального» государства.

«Ихван ас-сафа» и Насир Хусрав, как и Платон, считают, что государство (правление) может быть совершенным лишь в том случае, если оно основывается на добродетелях и особенно на справедливости. Это становится понятным еще и потому, что для Платона только справедливое государство может сделать людей счастливыми – ведь цель жизни в  государстве определялась гражданами как возможность быть счастливыми. Отсюда следует вопрос о справедливом правителе и в итоге – об «идеальном государстве».

Велико влияние на взгляды «Ихван ас-сафа» и Насира Хусрава идей Аристотеля.

Учение о душе, по существу, занимает центральное место в мировоззрении Аристотеля, поскольку душа, по его представлению, связана, с одной стороны, с материальным миром, а с другой - с духовным. Эта душа по значению близка к Всеобщей Душе «Ихван ас-сафа» и Насира Хусрава, однако Аристотель не называет ее эманацией от Разума. Кроме того, он различал три вида души: растительную, животную (ощущающую) и разумную. Таким образом, это понятие по своему смыслу из религиозного трансформировалось в понятие генетическо-биологическое. Какова связь вышеприведенного с социальной философией Аристотеля? Дело в том, что человеческая душа владеет умом, поэтому ее называют «разумной душой», а всепорождающий ум Аристотель называет деятельным, и отсюда – вся деятельность человека в реальной жизни, т.е. в обществе, зависит от него как определяющего начала. Этот тезис особенно ярко проявляется в этических взглядах Аристотеля, когда речь идет о правителе, индивиде и их достоинствах, о таких категориях, как  справедливость, счастье, добродетель, другие моральные устои и т.п., напрямую связанных с принципами построения взаимоотношений людей в государстве и обществе.

«Ихван ас-сафа», совмещая платоновскую идею об «идеальном городе» с неоплатонической теорией эманации, рассуждают о частях души через постановку вопроса соотношения тела и души. Также проводится параллель между человеком и городом (государством): «...состояние тела уподобляется положению города, а дела души – деяниям его жителей». В «идеальном городе» стремление его населения нацелено на достижение счастья. «Ихван ас-сафа», как и Насир Хусрав, особенно не выделяют этическую категорию «счастье» в том значении, что есть у Аристотеля. В теологическом понимании для них «высшее благо» – это достижение душой своего первоисточника. Смысл «счастья», как у Насира Хусрава, частично заменяется значением понятия «наслаждение», а «частично» потому, что, как уже говорилось, полное счастье – это достижение душой своего первоисточника, а в конечном итоге – Разума. «Ихван ас-сафа» говорят: «Душа имеет наслаждение, которого достигает после удаления от тела». Насир Хусрав идеальное приравнивает к достижению совершенства самим человеком: «Благородство души состоит в том, что она приобщена к разуму. Разумное наслаждение беспредельно».

Неоплатонизм также оказал значительное воздействие на развитие философии «Ихван ас-сафа» и Насира Хусрава, в наиболее яркой форме его идеи проявились в онтологических концепциях.

Плотин в своем онтологическом учении о структуре бытия пишет об эманации Единого Ума от переполненного Единого. Эманация – это переход идеального в материальное, а затем – обратный процесс восхождения от материального через последовательные ипостаси – Душа, Ум – к Единому, т.е. путь от единичного к всеобщему. Этот эманативный путь развития разума и души заимствован «Ихван ас-сафа» и Насиром Хусравом, как показывает в своем анализе автор диссертации. Кроме того, Насир Хусрав, рассуждая о месте и роли человека в обществе, а также «с целью примирения сакрального и светского в натуре человека» называет положение человека «делом между двумя делами – и ни вынужденное, и ни свободное». Эта мысль раскрывается в Посланиях на примере вопроса о соотношении тела и души, телесного и духовного. Например: «Далее, знай, что существуют две формы управления – телесная и духовная. Примером телесного управления служит господство правителей и тиранов, не имеющих власти, кроме господства над телами и плотью путем принуждения, овладения, насилия и угнетения… а духовное управление – на примере власти основателей религиозных законов, которые управляют душами и духом справедливостью и благодеянием».

В структуре бытия Плотина особо можно выделить теорию тождества. О тождестве материального и духовного он рассуждает конкретно и категорично только в плане воображаемости с помощью логических понятий и связок: «Теперь еще вопрос: тождественна ли материя с инобытием? Нет, только с той частью инобытия, которая составляет противоположность истинному бытию, а именно понятиям…». Тем не менее, он утверждает наличие гармонии в этих началах, которая нужна для сохранения единства мира, а противоположности «представляют собой части одной организованной системы, поскольку вышли из единого источника».

В совокупности все эти теории неоплатоников создают основу для создания иерархического устройства не только мира, но и общества и общественных отношений (по принципу подчиненности низа верху), что адекватно отражено во взглядах исмаилитских авторов.

В третьем параграфе – «Мусульманская средневековая  философия  и ее влияние на «Ихван ас-сафа» и Насира Хусрава» – диссертант отмечает, что в Посланиях «Ихван ас-сафа» и произведениях Насира Хусрава достаточно много заочных полемик с представителями му‘тазилизма, калама, суфизма, с фаласифа и даже со своими «собратьями по идеям и перу».

Отношение Насира Хусрава к му‘тазилитам двоякое: иногда он очень резко выступает против их взглядов, а иногда встает на их сторону. «Ихван ас-сафа» же, вступая в полемику, чаще не называют имя своего оппонента или идейную школу, но по более конкретным вопросам прямо указывают на своих оппонентов из му‘тазилитов, например, джабаритов или кадаритов.

Позиция му‘тазилитов, утверждавших автономию человеческого действия, совпадает с учением кадаритов (араб. «кадариййа», от «кадар» – «судьба»). «Ихван ас-сафа» пишут: «Что касается [позиции] их соперников и противников (т.е. кадаритов. – Р.Н.)…они считали, что человек аргументирован ими, что он – причинно уходящий в них и что он не нуждается в ком-либо ни перед Богом, ни перед человеком по воле судьбы и знанием Бога о всем существующем». «Ихван ас-сафа» не могли согласиться с таким мнением, но и не могли его не отрицать. Дело в том, что, признавая наивысшую силу Бога, они признавали и человеческую силу, способную привести в действие Его желание, на примере силы, которая «обращает язык говорящего («мутакаллим») к произношению слова («калам»), и человек той же силой может молчать». Другими словами, когда речь идет о воле Бога, вполне обоснованно возникает вопрос о свободе воли человека, о ее соотношении с божественной волей и Законом.

У Насира Хусрава, в отличие от му‘тазилитов, отсутствует такая концептуальная интерпретация понятия «воля Бога», но о ней говорится в нескольких устойчивых выражениях, обозначающих божественную силу и могущество. В первую очередь, это касается божественного повеления «кун» («будь!») по сотворению мира, затем эманативно проявляющегося в дальнейшем развитии процесса миропорядка и общественно-государственного устройства. И Насир Хусрав, и «Ихван ас-сафа» раскрывают не столько суть воли Бога, сколько фиксируют собственно акт этой воли. Мысль о соотношении воли Бога и воли человека эксплицитно разъяснена Насиром Хусравом. Особенно когда речь идет о «джабр» («принуждении») и «ихтийар» («свободе воли»). Он резюмирует: «Добровольность более благородна, чем принужденность». Однако такое смелое утверждение вовсе нельзя отнести к такому предположению, что проблема подчиненности, скажем, по отношению к Богу, вообще игнорировалась бы во взглядах Насира Хусрава.

В Посланиях «Ихван ас-сафа» и произведениях Насира Хусрава «фаласифа» упоминаются весьма часто, при этом они подразумевают или философов Древней Греции, или мыслителей мусульманского Востока, в большей части из восточной школы перипатетизма - маша’иин.

Так, учение Фараби об идеальном, или добродетельном, городе, в котором сфокусированы некоторые основные положения социальной философии этого представителя маша’иин, оказало влияние на авторов Посланий и Насира Хусрава. В диссертации кратко описываются социально-политические взгляды Фараби. «Ихван ас-сафа» взамен добродетельного города Фараби используют понятие «духовный город» («аль-мадинат ар-руханийа»). Такой концепции добродетельного города и описания утопического государства, какое мы находим у Фараби, Насир Хусрав не создал. Но когда Насир Хусрав вступает в полемику с кем-либо из «фаласифа», он рассуждает об идее идеального города. Согласно его мнению, общество должно состоять из противоположностей, которые способствуют развитию данного общества, а противоположности в обществе существуют испокон веков, и такой порядок установлен Богом. Он пишет: «…Не существует и общества, в котором бы отсутствовало счастье или люди в котором были бы поголовно бедными, больными и покорными, а счастье на свете отсутствовало бы... И это предопределено Богом».

Тем не менее, он и «Ихван ас-сафа», говоря о социальном идеале общества, едины во мнении, что главой такого общества должен быть духовный человек, обладающий двенадцатью врожденными чертами. Фараби также предлагает в качестве этого руководителя такого человека, который обладал бы столькими же свойствами: «Это – имам, это первый глава добродетельного города, это – глава добродетельного народа и глава всей обитаемой части земли. Подобным человеком может стать только тот, кто соединяет в себе двенадцать врожденных природных качеств». «Ихван ас-сафа» также говорят: «И знай, о брат, что из существующих совершенных свойств человека установитель закона должен обладать двенадцатью врожденными свойствами». Насир Хусрав в роли установителя законов видит пророка, но, по сравнению с Фараби и «Ихван ас-сафа», точки зрения которых в определении числа свойств данного установителя совпадают, он характеризирует этого установителя иначе, хотя по смыслу он не противоречит им: «Логическое суждение приводит к тому, что каждый человек, который будет обладать теми восемью силами в совокупности, превзойдет по достоинству других живых существ. Люди в достоинстве - выше этих существ, а пророки, да благословит их Аллах и приветствует! – выше остальных людей».

Суфизм. Суфизм стал особенно популярным только в X – XI вв., т.е. тогда, когда стали появляться и развиваться идеи ранних исмаилитских учений. Поэтому, в целом, конечно, не исключается активное взаимовлияние суфизма и исмаилизма, в процессе которого ими были обоюдно заимствованы и использованы многие идеи и даже целые учения.

Прежде всего, это концепции «вахдат ал-вуджуд» («единство бытия»), «инсани комил» («совершенный человек»), а также отдельные суфийские понятия, термины и т.п. От значимости самосущего Бога в дальнейшем зависит и рассмотрение проблемы миропорядка, касающегося человека и общества. По этому поводу верно отмечает Е.А.Фролова, которая пишет: «Когда арабо-исламские «фаласифа» (философы) рассуждают таким образом о первоначале, они говорят не о том, кто сотворил мир, а об организации, структуре самого мира, о том, что лежит в его основе, что образует его сущность». Понятие «вахдат-ул-вуджуд» в произведениях Насира Хусрава иногда встречается. При этом он теорию суфиев о единстве бытия старается, несколько изменив, привести в соответствие с принципами своего учения. «Ихван ас-сафа», используя суфийские термины в вопросе о начальной стадии иерархизации мира, от чего потом будет исходить и иерархизация общества и государства, говорят в духе пифагореизма: «Поэтому мудрецы говорят, что человек – единен [в своем роде] среди всей множественности, подобно тому, как Бог - да возвеличат его могущество! - единен по отношению ко всей множественности».

Концепция совершенного человека, на взгляд диссертанта, также является результатом «вторжения» суфизма в учения исмаилитов. К примеру, «Ихван ас-сафа» говорят: «И знай, что цель существования людей, большинство из которых бедные, а в бедности – страх богатых, заключается в осознании стремления к приобретению ремесла и упрочению в нем, так же и в торговле… Также цель их использования на некоторое время состоит в совершенствовании души посредством истинного познания, доброго поведения, мысли и дела…».

Идея «вилайа» во взглядах всех исмаилитских мыслителей в основном применяется по отношению к обоснованию религиозной власти пророка. Насир Хусрав святость пророка и имама связывает с эманативным нисхождением потенции (или света) Всеобщего Разума и Всеобщей Души. Так, иерархическое построение и миропорядок Насир Хусрав и «Ихван ас-сафа» приводят в соответствие с социально-общественным положением людей, ставя на вершину этой пирамиды пророка и имама.

В четвертом параграфе – «Система философских знаний «Ихван ас-сафа» и Насира Хусрава и место в ней социальной философии» –реконструируется классификация наук и соотношение с ними социально-философских знаний в учениях «Ихван ас-сафа» и Насира Хусрава.

«Ихван ас-сафа» науку делят на три группы: философские, математические и религиозно-законоведческие. Философские науки делятся на четыре подгруппы: математические, логические, божественные и естественные. Математические науки также подразделяются на четыре вида: арифметика, геометрия, астрономия и музыка. В диссертации приводится  другая схема классификации наук по «Ихван ас-сафа», которая содержит некоторые логические несоответствия с первым вариантом по своей структуре и содержанию.

О суждениях же Насира Хусрава о науках можно говорить только по суммарной реконструкции классификации наук на основе их характеристики в его произведениях. В них не приводятся названия наук, которые даются в Посланиях, а анализируется общефилософская проблематика, начиная от онтологии до социальной философии и этики.

Социальную значимость геометрии «Ихван ас-сафа» дают в такой трактовке: «Геометрическое знание (наука), говорят, бывает двух видов: интеллигибельное (‘аклийа) и сенсибельное (хиссийа)». Далее они пишут: «Геометрическое знание примешивается во все виды производства, и в особенности в измерение площади. Это ремесло, в котором нуждаются рабочие, писари, крестьяне, владельцы поместий и недвижимой собственности при взимании налогов, земляных работах, почтовых услугах и тому подобном».

Насир Хусрав при рассмотрении онтологических вопросов для доказательства своих тезисов также обращается к геометрическим знаниям, и далее философ переводит свои метафизические взгляды в сторону социальной философии – обоснования иерархической структуры мира в целом и общества.  

«Ихван ас-сафа» науке ‘илм-ус-сама ва-л-алам  («наука о небе и Вселенной»), кроме разбросанных по всем частям Посланий фрагментов разъяснений, посвящают также отдельный трактат, который назван астрономией (ал-аструнумийа) и наукой о звездах и составе небесных сфер (‘илм ан-нуджум ва таркиб ал-афлак). «Ихван ас-сафа», проводя параллель между небесным и земным управлением, пишут, что «звезды в небесной сфере являются ангелами Бога и правителями небес. Бог создал их для построения Его мира, управления Его тварями, политики с Его подчиненными, и они есть халифы Бога в небесных сферах. Это подобно тому, что правители на Земле являются халифами Бога, которых Он назначил своими наместниками и правителями в странах… На примере этого и сопоставления [двух миров] происходит веление звезд по отношению ко всему существующему, находящемуся под сферой Луны».

Согласно Насиру Хусраву, «Солнце и Луна…имеют больше влияния на Землю, чем на другие планеты …и когда исчезает Солнце,  Луна заменяет его, как халиф и визирь, переправляя свет Солнца живущим на Земле. Из-за такой их взаимосвязи Солнце называется королем дня, а Луна – королем ночи», а «пять других планет в этом сотворении подобны слугам этих двух королей. В итоге же получается, что конец этой [конструкции] составляет тело человека».

Другими словами, «Ихван ас-сафа» и Насир Хусрав в тождестве двух миров рассматривают единство и гармонию мира, которые востребованы также для бытия общества и государства. Бытие двух миров зависит от бытия небесных сфер, и оно принуждает человека, общество и государство быть такими, какие они есть. Поэтому его нельзя изменить, а только познать разумом и знанием (наукой).

Музыка занимает четвертое место среди математических знаний. Социальную значимость музыки, опять же аллегорически, «Ихван ас-сафа» описывают довольно широко и в разных трактовках. И использовать ее надо не в суетных целях. «Причина же, по которой в некоторых законоположениях пророков (мир да будет над ними!) на музыку наложен запрет, заключается в том, – полагают «Братья чистоты», – что люди прибегали к ней не с той целью, с какой ее использовали мудрецы, а ради развлечения и забавы, для разжигания страстей, связанных с наслаждениями и суетой дольнего мира».

К сожалению, в доступных нам произведениях Насира Хусрава не удалось найти что-либо, касающееся музыки и ее  духовного и социального значения. Видимо, его рассуждения на эту тему были изложены философом в других его трудах, которые не дошли до нас.

Следующая наука – это логика. Связь логики с социальной философией заключается в том, что парадигма логических образований и размышлений позволяет человеку найти собственный путь в познании мира, природы, свое место в обществе и сделать правильный ход при решении разных социальных проблем. Тем самым, он сможет, опираясь на свой ум, определять свои общественные цели и жизненные ценности, а также интерпретировать их и дать теоретическое обоснование для регулирования своего поведения и в обществе.

По мнению «Ихван ас-сафа», из всех разделов логики наибольшую пользу люди извлекают из доказательства, потому что оно – «весы мудрецов, которыми они отличают правду от лжи при разговоре, правильность от ошибки во мнениях, истину от выхолащивания во взглядах и добро от зла в поведении». Насир Хусрав в «Джаме‘-ул-хикматайн» о значении логики пишет: «А цель же философа (Аристотеля. – Р.Н.) в сочинении книги «Логика» заключается в том, чтобы этим искусством отделять ложь от правды». А это, в свою очередь, поможет людям найти верный путь в решении собственных и социальных проблем.

Илм-ул-ма’адин (минералогия), ‘илм-ун-набат (ботаника), ‘илм-ул-хайван (зоология) в учении «Ихван ас-сафа» имеют непосредственное отношение к описанию сущности мира, человека, а через него и общества. В частности, «Ихван ас-сафа» пишут, что «течение дела мира в простых и общих телах, порождениях и составных универсалиях, их связи друг с другом… установление в нем минералов и различия их свойств, разновидности его растений и упрочение их основ [развития], передвижения в нем живых существ… подобны делам города» со всеми его атрибутами. В этом же городе протекает общественная жизнь, проявляются разные взаимоотношения людей и др. Насир Хусрав для доказательства своего тезиса очень часто обращается к естественным наукам. Мыслитель онтологическое начало и иерархическое построение мира и общества в фокусе минералогии разъясняет таким образом: «…Подобно тому, как количество субстанций семь – золото, серебро, железо, медь, алюминий и олово, в иерархии да‘вата также существует семь рангов – пророк, васи, имам, худжат, да‘и, ма‘зун и мустаджиб».

И, наконец, ‘улум-ул-илахийа («божественные науки»). В эту группу включена ‘илм-ус-сийаса («наука о политике»), подразделяющаяся на ас-сийасат-ун-набавийа («пророческая политика»), ас-сийасат-ул-мулукийа («королевская политика»), ас-сийасат-ул-‘аммийа («политика по отношению к массе»), ас-сийасат-ул-хассийа («политика по отношению к элите») и ас-сийасат-уз-затийа («политика по отношению к самому себе»). Эта группа наук непосредственно является объектом социальной философии, и их вопросы рассмотрены в соответствующих разделах диссертации.

Вторая глава«Общие проблемы социальной философии «Ихван ас-сафа» и Насира Хусрава» – состоит из четырех параграфов и посвящена анализу вопросов, связанных с различными проблемами общества и государства.

В первом параграфе – ««Об обществе, его возникновении и развитии» – отмечается, что представления «Ихван ас-сафа» и Насира Хусрава об обществе формировались на основе тех реалий, в которых протекала их жизнь, и на основе их собственного отношения к современному им обществу.

В диссертации рассматривается трактовка «Ихван ас-сафа» и Насиром Хусравом таких понятий общества, как «мадина» («город»)или «умма» («город»), «джамаа» («объединение, община, общество»). Насир Хусрав также употребляет «мардум», «халк» («люди» и «тварь», «народ») как материально-физическое понятие, противополагаемое духовному (или обозначению существа иного порядка, нежели люди).

В диссертации рассматривается вопрос о причине возникновения общества, по мнению «Ихван ас-сафа» и Насира Хусрава.

По мнению Насира Хусрава, «поскольку сотворение «мардум» («людей») близко к созиданию Творца, постольку вопрос стоит двояко: либо человек есть произведение Создателя мира, либо его часть», т.е. человек как частица мира, а общество как совокупность человеческих деяний и отношений имеют сакральное происхождение. Вместе с тем, как справедливо отмечает иранский ученый Мухаммад Али Заки, «в ней («Сафарнаме» Насира Хусарава. – Р.Н.) достаточно четко рассмотрены и аспекты триединой основы формирования го­родов и городской жизни: поли­тический фактор (местопребыва­ние правителей и система госу­дарственного управления), эко­номический фактор (занятия на­селения, рынки и торговля) и ре­лигиозный фактор, который ха­рактеризуется личностями прави­телей, наличием мечетей». У «Ихван ас-сафа» положение о причине и необходимости образования общества, «приложимо и к Духовному Граду («аль-мадина ар-руханийа»)... особо организованному социуму». Далее, продолжая мысль о причинах возникновения этого общества, исследователь останавливается на необходимости организации человеческого объединения и приводит цитату из Посланий: «Ведь один человек способен в одиночестве не более чем на жизнь несчастную, а для счастливой жизни он нуждается в существовании самых разных ремесел. Но все их не может постигнуть один человек. Ведь жизнь коротка, а ремесел много. Поэтому в каждом городе или деревне объединяются многие люди для того, чтобы помогать друг другу».

Как пишет Насир Хусрав, сакральная часть общества должна быть иерархична, и религиозная власть должна принадлежать пророку. От него она передается васи, имаму, худжату  и да‘и. Светская же часть общества должна быть такой: «Одна группа властвует, а другая подчиняется, одна – властитель, а другая – служитель». Это общество устроено аналогично мирозданию или строению души и тела человека, что напоминает государство Платона и Фараби. Исходя из принципа тождественности микро- и макромира, «Ихван ас-сафа» и Насир Хусрав видят в обществе продолжение или отражение всего того, что происходит в горнем и духовном мире.

Насир Хусрав разъясняет, что планеты и другие небесные тела находятся в постоянном движении и изменении, а между ними существует цепная связь – отношения и сближения. В изложении принципа тождественности двух миров вырисовывается и образ города («мадина»). Этот город частично обрисован Насиром Хусравом следующим образом: «Аналогию мира природных свойств в царстве Бога составляет дворец повелителя, куда никому из подданных нет доступа, а аналогию духовного мира, чьи сила и повеление протекают в мире натуральных свойств, составляют слуги и охранники правителя».

«Ихван ас-сафа» структуру общества определяют через положение и состояние жителей города следующим образом: во-первых, оно состоит из двух частей – сакрально-духовной и светской. Сакрально-духовную часть жителей города составляют пророки – как законоустановители, имамы и духовные служители, а люди, имеющие определенные профессии и занятия, составляют его светскую часть. На этом фоне общество, по «Ихван ас-сафа», подразделяется на девять слоев, которые в общем можно суммировать в четырех типах общественных отношений людей с учетом их профессионально-общественных достоинств. Первый тип – управляющие, которые, в свою очередь, подразделяются на светских (короли, султаны, правители) и духовных (пророки, имамы, халифы). Второй – интеллектуалы (ученые, литераторы, преподаватели). Третий – производители (строители, земледельцы, торговцы, казначеи) и слуги (пастухи, воспитатели, слуги). И последний – бедный и нищенствующий слой общества.

У Насира Хусрава в качестве приоритетного начала выступает «предшествие по достоинствам людей», т.е. «достоинство мудреца и его первенство по отношению к плотникам, или первенство правителя города по отношению к горожанам». Он, подобно «Ихван ас-сафа», смотрит на общество через призму теории о дихотомной сущности человека, что, в свою очередь, приводит к выводу о дихотомной природе общества – духовное и биологическое наследство, с одной стороны, и социальная сущность, с другой. Аналогично ряду телесных органов и их системы, которые применимы к живым организмам и образуют их единство, общество также характеризируется единством своего организма через его структурирование в иерархию слоев общества:

…Каждый твой орган чувства – земледелец, а сердце  – как султан в теле,

Твои ноги подобны курьеру, а руки – придворный служитель.

Словом, твои уши – его помощники, а глаза – стражи на крыше.

Внутренность – сила органов тела, а внешняя мощь –

их рабы и слуги, находящиеся на службе у султана…

Насир Хусрав выделяет два типа иерархии – духовный и социальный. На этом же фоне, подобно «Ихван ас-сафа», наравне с общей религиозной иерархизацией общества он разделяет общество на «элиту» и «массу» в мирском их понимании. В этом смысле философ выдвигает такую теорию: «Одна группа должна быть руководящей, а другая – подчиненной, одна – владыкой, а другая – покорной. И если кто-нибудь считает, что несправедливо то, что существует один владыка, а ему подчиняются сто подчиненных, и говорит: «Весь народ должен быть в постоянном покое и счастье», то его мысли абсурдные и напрасные». Главными критериями для определения статуса человека в обществе «Ихван ас-сафа» и Насир Хусрав полагают «‘акл» и  «‘илм», из чего исходит и смысл «элиты» и «массы».

Что касается несбалансированности, кризиса или разложения общества и порождающих их причин, то они, по «Ихван ас-сафа» и Насиру Хусраву, заложены в цикличности развития – и не только «пророческих миссий», но и общества. «Ихван ас-сафа» данную мысль подтверждают на примере естественного закона о существовании государства, где «каждое государство имеет свое исходное время, от которого начинается [его существование], доходит оно до апогея в своем развитии, где определяется предел истечения его срока [существования]». В более широком понимании вопроса цикличное развитие всех явлений и процессов, происходящих в мире, в комментариях Насира Хусрава выглядит следующим образом: «Поскольку бытие этого сложного тела, являющегося миром, зависит, как ранее мы сказали, от этого (кругового. – Р.Н.) движения, постольку с необходимостью вытекает, что когда исчезает его движение, то прекращается и влияние действующего на него. Когда устраняется влияние действующего на мир, он, разумеется, перестает существовать». По мнению Насира Хусрава, управление обществом или государством завершается их неизбежным падением.

Анализ теории о цикличном развитии общества «Ихван ас-сафа» и Насира Хусрава показывает, что она у них не сводится к таким результатам, как отрицание прогресса, движения или проявление инстинкта самосохранения на фоне борьбы за выживание.

Во втором параграфе – Социальные группы и их взаимоотношения в обществе»представлена реконструкция, выделяемых «Ихван ас-сафа» и Насиром Хусравом социальных групп и совокупность связей и отношений, в которые вступают между собой эти группы людей.

Согласно теории эманации, у «Ихван ас-сафа» такое распределение слоев общества идет от духовного к мирскому. При духовном определении социальных групп во главу угла ставится религиозный дух. Люди же в обществе или городе подразделяются «Ихван ас-сафа» на четыре группы в зависимости от достижения ими «счастья в мирской жизни». Развивая эту идею, «Ихван ас-сафа» постепенно сближают духовное с мирской жизнью и деятельностью человека через установление обязанностей и занятий и профессий людей. Они отмечают, что классов и слоев людей по степени выполнения мирских дел так много, что «никто их не может посчитать, кроме Бога». Несмотря на это, авторы Посланий разделяют людей на семь групп: 1) производители, ремесленники и предприниматели; 2) люди торговли, товарного оборота; 3) строители, архитекторы; 4) правители, султаны и люди политики; 5) слуги и прислуга, добывающие на жизнь ежедневно; 6) люди с физическими недостатками, безработные; 7) люди науки и религии, находящиеся на службе у закона.

По мнению Насира Хусрава распределение людей по рангам и разрядам зависит, прежде всего, от нисхождения божественной энергии в души людей. Последовательно, согласно эманативному развитию мысли, и происходит разделение людей на социальные группы. В результате складывается определенная иерархия общества. Во главе этой иерархии стоят «наилучшие и избранные» люди в лице пророков и имамов – как прообразы Всеобщего Разума и Всеобщей Души. В то же время мыслитель выделяет эти группы на основе определения их отношения к проблемам религии, исходя из коранической установки о существовании «в уммате 72 религиозных направлений». Насир Хусрав рассуждает и о социальных слоях мирского, светского общества. Во главе светского общества он видит правителя – шаха, эмира или короля, который для управления своим государством должен иметь помощника, советника или опору в лице визиря со здравым умом, интеллектом:

Ты установил прочную власть,

Благодаря визирю – осмотрительному устроителю,

Для ума эмира нет лучше довода,

чем посланий устроителя, ведущего по верному пути.

В своей «Сафарнаме» («Книга путешествий») он достаточно подробно освещает экономическое и социальное развитие Египта и вместе с тем, как отмечает иранский ученый Мухаммад Али Заки, «Насир Хосров приводит в своей книге описание быта людей, их раз­личных занятий и профессий и наряду с этим анализирует их общественное положение».

Причины расслоения общества, по мнению «Ихван ас-сафа» и Насира Хусрава, могут быть самыми различ­ными. Относительно «Ихван ас-сафа» А.А.Игнатенко пишет: «Все эти различия, включая и имущественные, Чистые братья истолковывают как результат воздействия четырех главных факторов: состава человеческих тел, построенных из четырех первоэлементов (земли, воды, воздуха и огня), и темперамента (мизадж), т.е. специфического соотношения смесей в организме человека; природных условий («почвы и воздуха»); воспитателей, учителей, которые прививают людям взгляды и представления, царящие в социальном окружении; астрологических воздействий звезд и небесных сфер в момент зачатия». Выводы данного автора вполне адекватно отражают взгляды авторов Посланий, однако, на наш взгляд, они требуют более детального анализа.

Согласно «Ихван ас-сафа», люди обладают достаточной энергией, поступающей от силы их души. Эта сила, по мнению «Ихван ас-сафа», в физико-психологическом отношении образует в человеке такие особые свойства, как темперамент, страсть и желание к достижению какой-либо цели: «Если тело питает склонность к сухости и эта натура преобладает в нем, то воля человека становится суровой и грубой; если тело склоняется к влаге, то [степень] мягкости [характера] становится меньше и ничтожней; если оно склонно к воздуху, то проницательность [преобразуется] в легкомыслие и слабоумие; если к холоду - крики и стоны в человеке становятся медленными и тупыми…». Далее говорится о наличии приобретенных свойств растений и животных в теле человека. Они классифицируются как силы притяжения, сцепления, пищеварения, насыщения, побудительные, развивающие и изображающие, силы ощущения и различения (например, определение шести направлений света), а также такие страсти, как влечение к совокуплению, мести, верховенству и др. Преимущество же все-таки отдается страсти человека к приобретению знания и способности познания.

«Ихван ас-сафа» особое внимание обращают на влияние климата различных местностей, где проживает человек, на изменение его анатомии, физиологических свойств, характера и на выбор профессии.

Насир Хусрав, в соответствии с принципом эманативного нисхождения души и ее развития, причины расслоения общества связывает, прежде всего, с сущностью конкретной души человека, где основная роль отводится психологическому состоянию человека. Это «я», на взгляд Насира Хусрава, есть та самая душа, которая характеризируется наличием силы, потенции и действия: «И мы знаем, что в нас вложен какой-то смысл, которым наделены только мы, и «я» каждого из нас исходит от него». Происхождение и развитие социальных групп, как следует у Насира Хусрава, проходит через автономизацию индивида, для которого характерно довольно высокое внутреннее единство по всем общим качествам. Насир Хусрав обосновывает эту мысль через сопоставление соотношения «индивида» и «рода». Он говорит: «...Множество образуется от единицы посредством двух. Это есть ибдаистский довод разума в пользу того, что началом этого множества людей по необходимости был один мужчина, а его пара происходила от него». Эта гипотеза обосновывается на примере алавитского рода, исходящего от Али как индивида и его потомков, как рода, разделяющегося на хасанидов, хусейнитов, зейдитов, бакритов и др. 

Согласно Насиру Хусраву, взаимоотношения в человеческом обществе осуществляются с учетом принадлежности людей к определенному типу верования, народности или нации, профессии, чину и рангу. Насир Хусрав во всех случаях считает людей равноправными по причине их единого рода в самом начале происхождения человека: «Множество людей происходит от той первой пары (т.е. Адама и Евы. – Р.Н.). А та пара по отношению к этим видам людей считается родом, где один вид – индус, другие – эфиоп, турок, еврей и т.д.» . Все они равны перед Богом, хотя бы взять их права на божественную «поддержку» (та’йид). Что касается взаимоотношений людей в мусульманском обществе, то они должны формироваться и развиваться, в первую очередь, в рамках моральных норм человека. Насир Хусрав пишет: «...Взаимоотношение верующих должно складываться в пределах религии, а между собой – в рамках любви, благих дел, искренности и оказания друг другу взаимопомощи в ситуациях сакрального и светского характера с целью [обеспечения] благих средств жизни, знаний, мыслей и поступков».

В третьем параграфе – «Государство как политический орган и форма управления обществом» – исследуются вопросы, связанные с государством, которым внимание в работах исследователей уделяется эпизодически.

«Ихван ас-сафа» и Насир Хусрав понятие «государство»  в основном передают словами «давла(-т)», («государство, держава, господство»), а также «мулк» («царство, владение, государство»). Некоторый оттенок значения «государство» вложен ими в смысл понятия «страна» («кишвар» в таджикско-персидском языке; «балад» (мн. «билaд» и «булдaн») в значении «страна, область, город, местечко»; «вилайа(-т)» (араб. – «управление, область») и «мамлака(-т)» (араб.- «царство, страна»). Эти понятия в разных источниках и литературе часто употребляются и в значении «государство».

«Ихван ас-сафа» и Насир Хусрав о причине возникновения государства косвенно предполагают, что государство является результатом причин и факторов человеческого бытия, экономики, культуры и системы социального общества. Кроме того, «Ихван ас-сафа» и Насир Хусрав утверждают, что установление государства и правление правителей предопределены и установлены Богом.

«Ихван ас-сафа» и Насир Хусрав также считают государство результатом явного насилия сильных над слабыми. Победа одной группы над другой, одного племени над другим, могущество главы племени и группы победителя ведет к их правлению над побежденными. Но власть эта преходяща. Это утверждение метафорически интерпретируется и во взглядах «Ихван ас-сафа», и у Насира Хусрава. Насир Хусрав пишет:

Таковы сегодня дела после многих войн

У Александра и Дария…

Не обольщайся силой и мощью,

Ибо сильного в конце настигнет слабость.

Что касается «Ихван ас-сафа», то они убеждены, что под влиянием небесных сфер могут происходить войны и интриги, а это ведет к «…падению владения («мулк») и государства («давла») и переходу его от одного народа к другому».  

«Ихван ас-сафа» выделяют два вида государства: государство добродетельных людей и государство недобродетельных людей, которые, чередуясь во времени, сменяют друг друга: во-первых, само время проявляется в двух формах – «половина его – светлый день… половина – ночь, чередующиеся в своем потоке и течении… Снижение начинается там, где кончается возрастание, и наоборот... Таково веление времени и по отношению к государствам добродетельных («давлат ахл ал-хайр») и недобродетельных людей («давлат ахл аш-шарр»): иногда в мире бывает государство, могущество и проявление активности для добрых, а иногда для злых людей».

Насир Хусрав конкретно не рассматривает государство в подобных двух формах и в такой трактовке. В его творчестве встречаются отдельные строки, свидетельствующие о его отношении (хвала или критика) к правителям своего времени, которых он, как и государства, разделяет на «хороших» и «плохих». Например, с горечью рассказывая о деяниях сельджукских правителей, Насир Хусрав выражает свою ностальгию по известному развитому государству Саманидов:

С тех пор как Хорасан остался без Саманидов,

Все положения и состояния [в нем] изменились [к худшему].  

Выступая с критикой в адрес правителей-тиранов, совершающих насилие, творящих несправедливость, обман и т.п., Насир Хусрав напоминает им о том, что каждому правлению, построенному на насилии и захватнической политике, приходит конец и что оно не вечное:

Если [насилием] захватишь Византию подобно Александру,

Твоя власть никогда не установится здесь прочно...    

Сегодня ты – король, гордящийся своим положением,

Подумай, что королевство и тщеславие не вечны.

В диссертации анализируются и изменения, которые происходят под влиянием и других факторов.

Одной из важных функцией государства, по Насиру Хусраву, является обеспечение защиты и сохранения владений, поэтому оно должно быть способно к отражению вражеских нападений. Так, Насир Хусрав, наблюдая общественную жизнь Египта и анализируя вопрос обеспечения его безопасности, пишет: «Безопасность и отдых населения Египта настолько хорошо были организованы, что двери лавок торговцев тканями, менял и продавцов ювелирных изделий не закрывались на замок, опускались только ширмы и никто не осмеливался воровать». «Ихван ас-сафа» говоря о необходимости сохранения и защиты владения («мулк»), пишут: «...В защите владения не заинтересованы те, кто его не населяет. Отсюда, если увеличивается количество претендентов на владение, усиливается конфликт между ними, что ведет к возрастанию раздора, расстройству  дела и нарушает порядок, влекущие за собой его непригодность и застой».  

Еще одна функция государства – это обеспечение гражданских прав людей на основании существующих законов и устранение социального зла. В первую очередь это касается обеспечения государством духовного и материального благосостояния граждан и свободного выбора пути их достижения: «И знай, брат, что целью управления является благо сущих, их сохранение в наилучшем положении, а также достижение совершенного их предела». Насир Хусрав считает, что исполняя данную функцию, государство достигает своей высшей цели – обеспечение счастливой жизни человека в рамках установленных общих для его граждан законов. Законодательство должно регулировать отношения по поводу владения и пользования частной собственностью: «Если отнимут у кого-либо собственность, он становится  бедным... Так, превращение богатого в бедного человека подобно превращению рая в геенну, что неразумно... С другой стороны, если кто-либо сделает бедного богатым, даруя ему владение, это равно тому, когда знанием и мудростью доводят людей до [счастья] в загробной жизни».

В диссертации анализируется и структура государства, которое, подобно обществу, иерархично. Оно построено по принципу подчиненности низа верху и меньшего большему. Этот принцип, по «Ихван ас-сафа», зависит от расположения людей на социальной лестнице в соответствии со своей способностью воспринимать умопостигаемые формы управления. Такими способностями обладают пророки, и поэтому только они могли руководить людьми. У Насира Хусрава принцип подчиненности низа верху и малого большому расшифровывается в его естественном происхождении и значении: «Слабый подвластен, а подчиняющий – властвующий, ибо тем, что горный козел убежал в горы, власть и господство человека над ним не устранились… Следовательно, те люди, которые, по твоему мнению, непокорны пророку, на самом деле покорны ему, ибо не могут противодействовать последователям пророка». «Ихван ас-сафа» также рассматривают все существа, в частности «сферу животного», под «сферой человека».

Во взглядах «Ихван ас-сафа» и Насира Хусрава можно выделить три вида условных органов государственного управления: законодательный – «намус» и «конуни илохи» («божественный закон»); исполнительный – «хукумат» («правительство»); судебная власть – «казий». Все формы государственного устройства предназначены для достижения общего блага, гармонично связанного с личными интересами граждан страны. Поэтому к исполнителям государственных органов они предъявляли моральные требования, которые основывались на принципах шариата. Что же это за моральные требования и какой отпечаток они накладывали на управление государством, рассмотрено далее.

В четвертом параграфе – «О власти и политике» – отмечается, что для «Ихван ас-сафа» вопросы о власти и политике вполне соотносятся с общими законами религии и общества.

«Ихван ас-сафа», разделяя общество на различные слои и ранги, согласно профессиям и должностям людей, отмечают, что в любой сфере деятельности должны быть правление, управляющие, ведущие и наставники. Они пишут: «И знай, что каждый человек из этих слоев общества, какими бы они ни были, не минует того, чтобы над ним был управляющий или чтобы он был подвластен управлению» . Эта власть берет свое начало с управления самим собой, т.е. с управления телом, которое состоит из плоти и души. Как душа управляет телом, так и в обществе людей происходит нечто подобное. «Ихван ас-сафа» пишут: «И знай, что тело – управляемое, а душа – управляющая, и любая душа – угождающая в политике своей плоти, каковую политику следовало бы, быть может, вести по отношению к близким людям, слугам и рабам. Кто управляет своими близкими людьми по справедливости, может управлять племенем, а кто правит племенем как следует, может исполнять и божественный закон...». «Ихван ас-сафа» различают власть и закон естественного и божественного происхождения. Предпочтение все же отдается закону и власти естественного происхождения.

Насир Хусрав, на первый взгляд, склонен, в отличие от «Ихван ас-сафа», отстаивать божественное происхождение власти и политики. Но при этом он вовсе не считает Бога первоисточником власти в мирской жизни и признает его власть только над разумом и душой человека. В реальной жизни преимущество получает не столько божественная, сколько естественная власть, и речь в данном случае идет о власти пророков, имамов, шахов, султанов и т.д. Власть же находит свою реализацию через определенную политику правителя. И эта политика (или управление («сийаса»), на взгляд и Насира Хусрава, и «Ихван ас-сафа», может быть различной в зависимости от места и уровня развития общества.

«Ихван ас-сафа» разделяют «сийаса» в общих чертах на телесную и духовную. Телесная политика, управление (ас-сийасат-ул-джисманийа), направлена на достижение самоконтроля, самообладания и самоуправления. Эту «политику» «Ихван ас-сафа» по-другому называют «тадбир», т.е. «устроение или управление». В диссертации рассматриваются и подвиды духовной политики (ас-сийасат-ун-нафсанийа). «Ихван ас-сафа» политику относят к метафизическим, «божественным» наукам (ал-‘улум-ул-илахийа). В свою очередь, она делится на пять видов: пророческая (ас-сийасат-ун-набавийа) и королевская политика (ас-сийасат-ул-мулукийа), политика по отношению к массе (ас-сийасат-ул-‘аммийа), по отношению к элите (ас-сийасат-ул-хассийа) и по отношению к самому себе (ас-сийасат-уз-затийа). «Ихван ас-сафа», постепенно передавая эстафету власти из рук пророков халифам и имамам, а далее султанам, эмирам и другим правителям, выделяют как науку политику по отношению к массе (ас-сийасат-ул-‘аммийа), под которой подразумевается управление обществами: «управление правителей странами или городами, старост – деревнями, главнокомандующих – солдатами и т.п.».

По мнению Насира Хусрава, власть и политика, или управление, хотя «претерпевают следы Бога, но не связаны с Его сущностью». А следы Бога, как мы знаем из сути теории эманации, через Всеобщий Разум и Всеобщую Душу переходят в пророков и имамов.

«Ихван ас-сафа» рассматривают разные общины внутри одного общества-государства, где существовала целая система взаимных прав и обязанностей между обществом и личностью. Они отмечают: «…Среди населения этого города есть и производственники и рабочие, которые имеют жалованье и средства к существованию, там имеются продавцы и купцы, ведущие между собой деловые отношения весами и микьялами (мера сыпучих тел. – Р.Н.), среди них могут иметь место несправедливость и тяжбы, для разрешения которых у них существуют светские судьи (мазалим) и заседатели, которые через богословские права и юридические нормы осуществляют вмешательство и судебные процессы».  

Насир Хусрав рассматривает права и обязанности человека в рамках восхваления разума. На его взгляд, только разумом может человек познать окружающее и решиться на поиск нового: «С момента сотворения на него возложена обязанность исследования частей творения мира. Обязующим его является разум, который есть и его попечитель, постоянно требующий от него выполнения обязанности, и обязывающий его к поиску».

Таким образом, вопросы власти, политики и права во взглядах «Ихван ас-сафа» и Насира Хусрава базируются на рациональных преобразованиях традиционно существовавших теорий и воззрений.

Третья глава – «Глава Ш. Проблемы нравственной философии «Ихван ас-сафа» и Насира Хусрава» – состоит из трех параграфов.

В первом параграфе – «О проблеме индивида и личности», – который подразделяется на две части. В первой части этого параграфа «Индивидуальные и личностные особенности человека»  диссертант подчеркивает, что для «Ихван ас-сафа» и Насира Хусрава человек – это комплексное существо, несущее в себе следы духовного, физического и социокультурного развития. Успех в данном процессе зависит от «степени терпения человека», степени его притяжения к какому-либо делу, где, согласно «Ихван ас-сафа», он находит наслаждение, радость и покой. Люди также различаются в силу того, насколько «разные тела пускают в ход деяния душ». Следовательно, разнообразие проявляется и в восприятии мира, и в таких их особенностях, как языки, выражение мыслей и различие во взглядах, что ведет к появлению разных верований, религий, племен, наций и т.п.

Под социальным фактором в человеке Насир Хусрав понимает, прежде всего, его способности мыслить и практически действовать. В этот фактор он включает и духовность, и отношение к внешнему миру, и индивидуально-личностную позицию, которые вместе составляют социальные силы человека: «Стало быть, поддержка (та’йид) дошла от духовного мира до духовных субстанций и перешла к личностям людским. Так, мы не нашли что-либо из рожденных в дольнем мире, что бы обладало потенцией, что бы поставило в услужение этот мир», кроме как человека, занимающегося производством, создающего огонь для приготовления пищи, использующего разные краски для красоты, сплав металлов для создания больших кораблей, зданий, мельниц и т.п. Приобщение же индивида к миру культуры осуществляется в пределах его жажды, желаний и стремлений к познанию и изменению мира.

В Посланиях «Ихван ас-сафа» проблема индивида рассматривается также в контексте психологического и физиологического аспектов души и тела человека. К примеру, говоря о силах воображения (ал-кувват-ул-мутахаййила), «Ихван ас-сафа», подчеркивают значение силы разума в познании окружающего мира и заключают: «Каждый, кто больше всех размышляет над чувственным восприятием, внимательно изучает дела сущих, тщательно разбирает скрытый смысл, больше всех подвергается испытанию мирских дел, тот среди своих сородичей признается наилучшим, интеллектуально превосходным и наиболее знающим человеком».  И наиболее знающий из всех пророк. Но что происходит в обществе, когда пророк уходит? Согласно Насиру Хусраву, полномочия пророка однозначно должны передаваться имаму из его рода. «Ихван ас-сафа» считают, что установитель закона применил на практике постановления закона, религиозные обычаи и пути следования, указал людям [верный] курс направления. «Ихван ас-сафа здесь конкретно не упоминают об имаме, но речь идет именно о нем. Логика этого тезиса – в последнем предложении, где указывается на наследственную передачу пророческих дел самому близкому ему человеку.

«Ихван ас-сафа» и Насир Хусрав становление индивида рассматривают в процессе усвоения людьми опыта и их ценностных ориентаций. Этот процесс в современной социологии получил название «социализация человека». Метафорически Насир Хусрав это разъясняет на примере вопроса о наслаждении. Под достойным наслаждением он подразумевает конечную цель, куда стремится любой человек, но не каждый способен достичь «разумного наслаждения». Оно характерно только для отдельных индивидов, что находит свое подтверждение в совместной практике с другими людьми. Насир Хусрав говорит: «Это дело подобно ювелиру, который дает в руки своих учеников кусок бронзы [для того, чтобы они учились] ковать ее и резать по кусочкам. И это для того, чтобы они могли стать искусными ювелирами, полновластными распорядителями над бронзой, и все, что им заблагорассудится, производить из нее».

По мнению «Ихван ас-сафа», индивид формируется и развивается в процессе своей жизнедеятельности через приобретение определенного социального опыта наравне с осязаемым, чувственным и интеллигибельным. Здесь особая роль отводится разуму человека, о котором «Ихван ас-сафа» пишут: «Разумные люди по уровню своего интеллекта находятся далеко друг от друга... Причин отличия людей по интеллекту - несколько, одной из них является множество достоинств разума и похвальные качества разумных, количество которых, кроме Бога, никому не сосчитать. И невозможно сконцентрировать эти многочисленные достоинства в одном человеке... из-за краткости жизни и противодействий [жизненных] преград». В диссертации указываются и другие причины разделения людей по интеллектуальным способностям, приводимые «Ихван ас-сафа».

Во второй части данного параграфа - имамология в фокусе вопроса о личности, исследуя вопрос об имаме во взглядах «Ихван ас-сафа» и Насира Хусрава, диссертант обосновывает важность изучения вопроса по следующим соображениям: а) в аспекте изучения процесса формирования индивида и его социокультурных особенностей наряду с вопросом о профетизме эта проблема является ключевой; б) вопрос о том, принадлежат ли «Ихван ас-сафа» к исмаилитам, до сих пор остается дискуссионным.

В этом плане наиболее важными работами автор считает работы А.Корбэна, А.А. Бертельса и А.А. Игнатенко. Диссертант анализирует три основных вывода последнего автора и аргументированно и концептуально обосновывает принадлежность «Ихван ас-сафа» к исмаилитам на основе сопоставления их идей с исмаилитскими идеями Насира Хусрава. Основным аргументом диссертанта в этом плане служит близость системы и структуры учений, а также понятийного аппарата «Ихван ас-сафа» и Насира Хусрава, которые фактически не отличаются друг от друга. Такие понятия, как та’вил – аллегорическиое толкование текста, ибда’, инби‘ас, та’йид, файз и ифаза в значении эманации, Всеобщий разум и душа, каим, а также теории и принципы эманативного, цикличности и дихотомного развития мира, космологические идеи, концепции тождественности микро- и макрокосма, экзотерического и эзотерического значений мира, человека и др., которые составляют основу учения и «Ихван ас-сафа», и исмаилизма, в совокупности вряд ли могут быть признаками какой-либо другой идейной школы.

«Ихван ас-сафа» сначала утверждают: «Воистину, Всеобщая Душа - это духовная сила, истекающая от Разума… и она содержит две силы, протекающие во все тела…», но далее авторы Посланий не говорят о последующих воплощениях Всеобщего Разума и Души в реальной жизни, как и о семи пророках, как это есть в онтологии Насира Хусрава. И можно было бы на этом поставить точку, сделав вывод, что «Ихван ас-сафа» далеки от исмаилитских взглядов. Но в Посланиях, когда они касаются вопроса об имамате, снова обнаруживаются исмаилитские мотивы: «Знай, что имамат - это на самом деле халифат, он бывает двух видов: халифат пророчества и халифат владения, царства (мулк)» . Они подробно описывают задачи каждого из них. В этом описании можно выделить следующие весьма схожие с исмаилитскими выражениями понятия: буквальные (тафсир) смысловые объяснения и совершенство аллегорических (та’вил) комментариев, принятие присяги (бай‘а) управления над исполняющими (мустаджибин) подчиненными и т.д. В другом месте: «Те, которые являются наместниками (хулафа), как пророки и имамы, далеки от этих свойств (плохих качеств в управлении. – Р.Н.) и относятся к подчиненным с благодеянием… и они, возможно, могут появляться на глазах у людей и бытовать в определенном месте в цикле откровения (давр аль-кашф). В цикле же сокрытия (давр ас-ситр) [происходит] противоположное этому - как будто все они в нем не должны скрыться от своих врагов». Нельзя, чтобы общество оставалось на какое-то время без имама – как довода Бога, который «не устраняет своего довода и не разрывает нить, протянутую между Ним и Ему  поклоняющимися. Они (пророки и имамы. – Р.Н.) столбы на Земле и воистину наместники в двух циклах, вместе взятых: в цикле откровения (давр аль-кашф) их царство проявляется в телах и духах, а в цикле сокрытия (давр ас-ситр) их повеления протекают в душах и умах, во владыках наземных царств и халифатов в материальном значении», и все это потому, что они поддерживаются (уййиду) небесной силой. Подчеркивается, что после пророка эта власть должна передаваться тому, в котором «сконцентрируются эти свойства, т.е. пророческие», а «он - владыка времени (сахиб аз-заман) и имам людей».

Таким образом «Ихван ас-сафа» поддерживают идею о «божественном» истоке и сущности имама через значение «та’йид», что характерно для исмаилитского учения. Несмотря на то, что они ничего не пишут об иерархической системе этой философской школы, изредка упоминают названия отдельных рангов, тем не менее их взгляды вполне совпадают с исмаилитским учением.

Во втором параграфе – «О свободе воли» диссертант отмечает, что анализ проблемы свободы вол диктуется общими проблемами социального характера, где проявляются отношения человека к самому себе, к другим людям, к общественным законам.

«Ихван ас-сафа» используют понятие «воля» в его арабском варианте - «ирада» и «маши’а» («желание, охота, воля» и «желание, воля»). По мнению авторов Посланий проблема воли является камнем преткновения во взглядах практически всех мыслителей, и, естественно, здесь существуют разногласия и ведутся жаркие споры. В диссертации анализируется подходы кадаритской и джабаритской школ к пониманию воли в интерпретации «Ихван ас-сафа». Важность этого анализа заключается в том, что в нем определяется и позиция самих «Ихван ас-сафа» в решении вопроса. Диссертант, затрагивая проблему свободы воли человека, отмечает, что, на взгляд «Ихван ас-сафа», индивид один, сам по себе, не способен выполнять все существующие действия, а совершает лишь ту их часть, что в его силах, и действует по своей воле: «И знай, что Бог развивает способность сильных, силу могучих людей и пускает в ход дела, не принуждая кого-нибудь совершить какое-либо действие или отказаться от него». В общественной же жизни «Ихван ас-сафа» рассматривают свободу воли человека в пределах закона («намус»). Именно в рамках закона они настаивают на необходимости смирения человека, как и на его законопослушности и подчиненности закону. Называя установителя закона – пророка – «врачом больных» , т.е. членов общества, они призывают их к терпеливому выполнению установок этого врача с целью выздоровления. Эта терпимость по отношению к законам, на их взгляд, тяжела, но необходима. Закон выступает как фактор ограничения свободы воли человека, считается способом регулирования его отношений с другими членами общины или общества. «Ихван ас-сафа» не призывают людей к пассивному образу жизни, к слепой покорности судьбе, наоборот, задачу человека они видят в труде и добывании счастья собственными руками: «И знай, о мой брат, что пока человек - в мире светском, он должен выполнять работы и совершать действия» .

Насир Хусрав при рассмотрении проблемы сотворения мира со ссылкой на кораническое выражение повеления Бога - «кун» («будь!») растолковывает божественную волю. Религиозная часть интерпретации проблемы свободы воли и ответственности этим и ограничивается, но не завершается. В реальном же мире происходит следующее: «В микромире, которым является человек, влияние семи ибдаитских субстанций проявляется в следующих семи [явлениях]: первое – жизнь, второе – знание (наука), третье – сила, мощь, четвертое – сознание, пятое – действие, шестое – воля и седьмое – пребывание». Воля человека проявляется через его активность, которая зависит от внутреннего психологического состояния «Я», ассоциирующегося с «говорящей душой». В человеке «есть смысл», и этим смыслом люди отличаются друг от друга. А смысл их действий исходит от той силы, «без воли которой наше тело не двигается… и действия в теле осуществляются по его воле и желанию, а собственное «Я» в теле относится к тому, что мы называли «душою». Насир Хусрав, подобно «Ихван ас-сафа», открыто не полемизирует со сторонниками или противниками идеи о судьбе и предопределении. Он, согласно его учению, вообще отрицает существование как рока и судьбы, так и рая и ада, а также прямое вмешательство Бога в дела человека и т.д.: «А также если бы субстанции мира не обладали действием - принудительным действием, - и кто-то поджег бы чей-то дом, то он в этом действии не должен считаться виновным, и получилось бы, что тот дом поджег Бог».

Насир Хусрав в «Зад-ул-мусафирин» рассматривает проблему свободы воли через вопрос о необходимости на примере ребенка, который питается молоком матери: «…Как ты думаешь, младенец питается молоком матери по необходимости, поскольку в нем его сила, или он пьет его без особой надобности? Он вынужден ответить: «Питается молоком в силу потребности в нем». Тогда скажем ему: «Как ты считаешь: он свободен в своем выборе или принуждён»? – дабы он вынужденно ответил, что принужден. Тогда мы его спросим: «Как ты считаешь, он принужден в силу обязательства или он свободен по необходимости?» Он скажет, что имеет обязательства. Следовательно, мы доказали, что младенец обязан требовать молока у своей матери». Если этот метафорический пример Насира Хусрава соотнести с проблемами человека в обществе, получается, что свобода воли невозможна без ответственности и долга человека перед обществом и миром, в котором он живет и действует. При этом он берет на себя определенную ответственность, которая выступает как неизбежная цена свободы, плата за нее и т.п.

Продолжая свою мысль, Насир Хусрав напоминает, что всякая деятельность производится по необходимости, точнее, по нужде человека: «Поскольку причиной действия является нужда, а ненуждаемость у нуждающегося возникает на основе действия по знанию, постольку ясно, что действие есть посредник между нуждаемостью и ненуждаемостью. Каждый нуждающийся, который предается работе, достигнет ненуждаемости». Поэтому он «обязывает» человека, да и всех членов общества быть активными соучастниками в совершении возложенных на них обязанностей.

Насир Хусрав призывает людей к накоплению не материальных, а духовных богатств. Материальное богатство, согласно Насиру Хусраву, в любой его форме не имеет смысла в жизни. Но он не отрицает, что в обществе, «по предопределенности», должны быть и богатые, и бедные.

В третьем параграфе – «Этические вопросы в социальной философии «Ихван ас-сафа» и Насира Хусрава» подчеркивается, что в отличие от этических учений известных мыслителей мусульманского Востока, во взглядах «Ихван ас-сафа» и Насира Хусрава почти отсутствуют традиционные указания на то, что надо вести себя нравственно, и на то, как стать благочестивым, а преобладает философское переосмысление вопросов нравственности.

Для «Ихван ас-сафа» и Насира Хусрава проблемы нравственности были первостепенными и решающими в деле «совершенствования душ» людей. На взгляд Насира Хусрава, нравственная жизнь и добродетельное поведение со­ответствуют знанию и истинной идее в душе человека, а безнрав­ственное поведение - проявлению невежества. Невежественный че­ловек (хотя и нравственный) не осознает общих принципов, на которых основана жизнь об­щества и не следует им, тем самым нанося вред обществу, а значит, и себе. Почти в такой же последовательности рассуждают «Ихван ас-сафа», возвышая роль разума  и знания человека в его поступках : «Знай, о мой брат, что лучшим достоинством человека является его разум и наиболее хорошим из его качеств является знание, для каждой из этих добродетелей имеются свои свойства, свойством же разума является здравомыслие».

Этика и нравственность Насира Хусрава соприкасаются с практическим анализом вопроса о благе и счастье человека, о его способностях, кото­рые делают его пригодным для жизни. Насир Хусрав характеризует высшее благо и блаженство как резуль­тат хорошо выполненного человеком своего предназ­начения, т. е. совершенной деятельности, наиболее соответствующей доб­родетели. По словам Насира Хусрава, «разумное наслаждение бесконечно. Совершенство человека в этом наслаждении заключается в том, чтобы уметь наставлять других людей на путь  науки. Это есть его духовное рождение, [помогающее ему] увековечить себя и других, как увековечили себя предки - мир им! - и мудрецы».  

«Ихван ас-сафа» нравственные нормы и счастье человека связывают с удовлетворением заложенных в его натуре врожденных потребностей. Они утверждают, что «добродетель (ал-фазилат) это всякая вещь, существующая для добра, добро же человек желает самому себе, чистая добродетель это счастье, а счастье только для себя, а не для другого».  

Другой вопрос, который в философии и этике мусульманского Востока занимал особое место, это вопрос о терпеливости.

«Ихван ас-сафа» терпение называют «головой веры». На их взгляд, «не существует какой-либо хорошей души, которая подвергается определенной мере горькой терпимости, кроме людей, понимающих необходимость уважения закона». Примером неотступления от буквы закона является поведение Сократа, согласившегося со своей смертью «по справедливости закона». На их взгляд, «подобно этому, дети, кроме своих отцов и матерей, никого не боятся, а подростки – своих воспитателей, ученики – своих наставников, солдаты – своих командующих армией, все люди - своих правителей, которые в состоянии [принести им] пользу или ущерб». Таким образом, терпение, которое рассматривается в учении «Ихван ас-сафа», является не пассивным в значении покорного ожидания, а активным и направляющим человека на то, чтоб он находился в движении, поиске и достижении результата.

Для Насира Хусрава не восхваляет терпеливость (терпение) как признак хорошего, доброго поступка или свойства человека, хотя не отрицает, что испытание терпения человека может быть своего рода «божественной проверкой»: «Средства жизни людей иногда бывают больше, а иногда – меньше, в зависимости от степени их восприятия людьми, поэтому [в жизни] иногда бывают достаток и покой, а иногда – острая нужда и бедность... А это есть божественная проверка людей, которая служит мерилом для разумных». Насир Хусрав называет этот мир «временным пристанищем», и человек здесь не должен терпеливо сносить свою участь. По его мнению, «нельзя прожить свою жизнь подобно животному, а нужно быть в поиске знаний, чтобы с их помощью достигнуть вечного благоденствия».

Эти характеристики становятся одними из определяющих в регуляции поведения и мышления человека, базирующихся на высших нравственных и моральных принципах, которые приняты определенной группой людей или обществом. Исходя из этого, «Ихван ас-сафа» поведение и мышление человека интерпретируют следующим образом: «Посредством души Он создал вспыльчивость, веселость, страсть, игривость, веселье, смех, дерзость, лживость, хитрость, жестокость и глупость человека. Посредством духа – его доброту, важность, добродетель, скромность, великолепие, проницательность, великодушие, ловкость, искренность, доброжелательность и терпеливость. Если разумные люди опасаются, что некий нрав души может завоевать их, то они должны пойти ему навстречу противоположными свойствами духа, принуждая их уравняться или прийти с ним в равновесие. Ревности противопоставляется благоразумие, игривости – застенчивость, легкомыслию – величавость, страсти – целомудрие, дерзости – великодушие, страху – отважность, лжи – правда, суровости – мягкость, легкомыслию – терпеливость и неловкости – выносливость. Ибо любая болезнь может лечиться только противоядием».

Насир Хусрав нравственность индивида в «Зад-ул-мусафирин» («Припасы путников») разъясняет следующим образом: «Разве не видишь, что каждый, кто обладает умеренной натурой, при первом же своем совершенстве становится скромным и благородным. Такой человек может быстро усвоить знание, мудрость и приобрести добрые нравственные качества. Если же человек темной натуры и со слабыми органами, то у него бурный характер, нет у него ограничительных мер в поступках, и он не отличает хорошего от дурного. Поэтому он неспособен усвоить и накопить знание и мудрость». В этом контексте особая роль отводится воспитанию человека. Здесь рассматривается и социальное значение нравственности, ибо к воспитанию индивида приобщаются люди и среда, которые окружают его и воздействуют на него.

Проблемы этики  «Ихван ас-сафа» и Насир Хусрав решают в основном одинаково. Они рассматривают этику как часть социальных норм, у них общие свойства нормативности, общие регуляторы поведения, они указывают общую цель – сохранение и развитие общества как целого. Эти нормы основываются на высших нравственных принципах, которые определяют меры поведения и деяния людей в обществе или группе.

В заключении подводятся итоги исследования.

В библиографии содержится перечень работ, посвященных проблематике данного исследования и использованных при написании диссертации.

Основное содержание диссертационного исследования отражено в следующих публикациях:

Монографии:

1. Аллегорическая интерпретация философских и теологических проблем в исмаилизме. – Душанбе: Дониш, 2008. – 219 с. (13,7 п. л.).

2.Социальная философия «Ихван ас-сафа» и Насира Хусрава (сравнительный анализ). – Душанбе: Ирфон, 2011. – 329 с. (20,5 п. л.).

Статьи, опубликованные в журналах, реферируемых ВАК:

1. Древнегреческая философия и ее влияние на «Ихван ас-сафа» и Насира Хусрава (на примере социальных идей) // Известия Академии наук Республики Таджикистан. Серия: философия и право. 2008. № 4. С. 14 -20.

2. Методологические принципы структурализации учения исмаилизма // Вестник Московского государственного университета культуры и искусств. 2009. № 2. С. 42 -47.

3. Идея о Боге во взглядах Насира Хусрава и Рене Декарта // Вестник Таджикского национального университета. 2009. № 3 (51). С. 99-105.

4. Проблемы воли и свободы в воззрениях «Ихван ас-сафа» // Известия Академии наук Республики Таджикистан. Серия: философия и право. 2009. № 3.  С. 48-52.

5. Некоторые аспекты морально-этических норм и принципов в воззрениях Насира Хусрава // Вестник Московского государственного университета культуры и искусств. 2009. №4. С. 66-71.

6. «Ихван ас-сафа» о некоторых аспектах вопросов о праве, власти и политике // Ученые записки Худжандского государственного университета им. академика Б.Гафурова. Серия: гуманитарные науки. 2011. №1 (25). С. 182-193

7. О некоторых проблемах этики «Ихван ас-сафа» // Вестник университета (Российско-Таджикский (Славянский) университет). 2011. № 1 (31). С. 56-64

Статьи, опубликованные в других журналах и изданиях:

9. «Тавхидная» теология Насира Хусрава // Паёми Донишгох (Вестник Таджикского государственного педагогического университета им. К.Джураева). 1998. №2. С. 52-59.

10. Структурные особенности учения исмаилизма // Паёми Донишгох (Вестник Таджикского государственного педагогического университета им. К.Джураева). 1999. №2. С. 27-38.

11. О некоторых аспектах проблемы времени в исмаилизме // Паёми Донишгох (Вестник Таджикского государственного педагогического университета им. К.Джураева). 1999. №4. С. 36-41.

12. Свобода воли во взглядах «Ихван ас-сафа» // Известия Академии наук Республики Таджикистан. Серия: отделение общественных наук. 2001. № 2. С. 68-79.

13. Суд перед королем джиннов: животный мир против человечества. Перевод, примечания и комментарий к фрагменту из Посланий «Ихван ас-сафа» // Личность и общество: Учебник. Проект «Человековедение». Душанбе, 2003. С. 351–358.

14. «Ихван ас-сафа» и их идеи по формированию общества // Тезисы. XXXVII Международный конгресс азиатских и североафриканских исследований (ICANAS). М., 2004.

15. Дин ва дунёи инсон аз нигохи Носири Хусрав (на тадж. яз.). (Сакральное и секулярное человека на взгляд Насира Хусрава) // Носири Хусрав. Дируз, имруз ва фардо. Nasir Khusraw. Yesterday. Today. Tomorrow. Худжанд, 2005. С. 53-59

16. «Ихван ас-сафа»: общество, его возникновение и развитие // Известия Академии наук Республики Таджикистан. Серия: отделение общественных наук. 2006. № 4. С. 96-107.

17. The Ethical Rights and Principles of Nasir Khusraw. Theses. Advancing theory and practice: abstracts prepared by 2006-2007 visiting scholars. 2007, Washington, D.C.

18. Проблемы власти и политики во взглядах Насира Хусрава // Известия Академии наук Республики Таджикистан. Серия: отделение общественных наук. 2008. №2. С. 74-80.

Там же. С.109.

Носири Хусрав. Хон-ул-ихвон // Куллиет. Осори фалсафи. С.245.

????? ????? ??????‘ ??????? ??????. ?.???

Носири Хусрав. Девони ашъор. Т.I.. С. 63.

????? ????? ??????‘ ??????? ??????. ?.???-???

????? ????? ??????‘ ??????? ??????. ?.???-???

Носири Хусрав. Девони ашъор // Куллиёт. Т.II. С.530.

Имеется в виду Александр Македонский.

Носири Хусрав. Девони ашъор // Куллиёт. Т.II.  С. 789.

Носири Хусрав. Сафарнома. Худжанд, 2003. С.120.

????? ????? ??????‘ ??????? ??????. ?.???

 ????? ????? ??????‘ ??????? ??????. ?.???

Носири Хусрав. Хон-улихвон // Куллиет. Осори фалсафи. С.212.

Там же. С.566.

????? ????? ??????‘ ??????? ??????. ?.???

????? ????? ??????‘ ??????? ??????. ????

Там же. С.48.

????? ????? ??????‘ ??????? ??????. ????

????? ????? ??????‘ ??????? ??????. ????

????? ????? ??????‘ ??????? ??????. ????

Носири Хусрав. Кушоиш ва рахоиш //Куллиет. Осори фалсафи. С.144.

????? ????? ??????‘ ??????? ??????. ????

Носири Хусрав. Зад-ул-мусафирин. С.163

Там же. С.67-69.

Носири Хусрав. Хон-ул-ихвон // Куллиет. Осори фалсафи. С. 309.

Там же. С.425.

????? ????? ??????‘ ??????? ??????. ?.???

Там же. С.179.

??? -????? ????? ??????‘ ??????? ??????. ?.???

????? ????? ??????‘ ??????? ??????. ?.???

Там же. С. 494.

Там же. С.379.

Там же. С. 125.

????? ????? ??????‘ ??????? ??????. ????

Там же. С.497.

????? ????? ??????‘ ??????? ??????. ???

????? ????? ??????‘ ??????? ??????. ???

Там же. С.237.

Носири Хусрав. Джаме‘-ул-хикматайн // Куллиет. Осори фалсафи. С.57.

Там же. С.54.

Носири Хусрав. Зад ул-мусафирин. С.232.

Носири Хусрав. Зад ул-мусафирин. С. 491-492.

Носири Хусрав. Зад ул-мусафирин. 242.

Перевод А.К. Закуева // А.К. Закуев. Философия «Братьев чистоты». С. 89.

Там же. С.317.

Закуев А.К.. Философия «Братьев чистоты». С. 89.

Там же. С.73.

Там же. С. 75.

Носири Хусрав. Джоме‘-ул-хикматайн //Куллиет. Осори фалсафи. С.79.

Там же. С. 97-98.

??? -????? ????? ??????‘ ??????? ??????. ?.???

Носири Хусрав. Зад ул-мусафирин. С.375.       

Там же. С.758.

Дафтари Ф. Краткая история исмаилизма. Перевод с английского Л.Р. Додыхудоевой и Л.Н. Додыхудоевой. М., 2003. С.112.

Носири Хусрав. Сафарнома // Куллиет. Осори фалсафи ва дини. С.707-734.

Платон. Диалоги. С. 177-179.

Иванов В.Г. История этики древнего мира. СПб, 1997. С.174.

Аристотель. Никомахова этика. 8 (VIII) / Перевод: Нина Брагинская. М., 1997. С.5

????? ????? ??????‘ ??????? ??????. ?.???? 

  ????? ????? ??????‘ ??????? ??????. ?.???

Там же. С. 70.

Насир Хусрав. Зад-ул-мусафирин. Перевод с таджикского (персидского), вступит. статья и коммент. М. Диноршоева. Душанбе, 2005. С. 316.

Асмус В.Ф. Античная философия. М., 1976. С. 510-514.

Носири Хусрав. Кушоиш ва рахоиш (Разрешение и освобождение) // Куллиёт. Осори фалсафи. С. 185.

????? ????? ??????‘ ??????? ??????. ?.???  

Плотин. Эннеады. О двух материях. М., 1995-1996. С.49. 

Там же. С.95.

Там же. С.498.

????? ????? ??????‘ ??????? ??????. ?.???

Там же. С. 321.

????? ????? ??????‘ ??????? ??????. ?.???     

Носири Хусрав. Джаме‘-ул-хикматайн // Куллиет. Осори фалсафи. С.77.

Аль-Фараби. Философские трактаты. С.176.

????? ????? ??????‘ ??????? ??????. ?.???

Носири Хусрав. Хон-ул-ихвон // Куллиет. Осори фалсафи. С. 228-229.

Фролова Е.А. Арабо-исламская философия в средние века. С.58.

Носири Хусрав. Кушоиш ва рахоиш // Куллиет. Осори фалсафи. С.152.

????? ????? ??????‘ ??????? ??????. ?.???

????? ????? ??????‘ ??????? ??????. ?.???      

?? - ?? ????? ????? ??????‘ ??????? ??????. ?.

Там же. С.97

Насир Хусрав. Куллиет. Осори фалсафи. Т.III. Душанбе, 2003. С. 175

??? ????? ????? ??????‘ ??????? ??????. ?

Перевод Сагадеева А.В. / Средневековая арабо-мусульманская философия в переводах. М.: Изд. дом. Марджани, 2010. С. 254

Там же. С. 268

Насир Хусрав. Куллиет. Осори фалсафи. Т.III. С. 44

 ??? - ????? ????? ??????‘ ??????? ??????. ?. ???

  ??? - ??? ????? ????? ??????‘ ??????? ??????. ?

Насир Хусрав. Куллиет. Осори фалсафи. Т.III. С. 57

Носири Хусрав. Зад-ул-мусафирин. Душанбе, 2003. С.237.

Мухаммад Али Заки. «Сафар-наме» Насера Хосрова. www.amalgrad.ru/viewtopic.php?id=136

Игнатенко А.А. В поисках счастья. С.111.

Там же. С.111.

Насир Хусрав. Джаме‘-ул-хикматайн // Куллиет. Осори фалсафи. С.77.

Там же. С. 123.

Там же. С.165.

????? ????? ??????‘ ??????? ??????. ?????

Носири Хусрав. Джаме‘-ул-хикматайн // Куллиет. Осори фалсафи. С.111.

Насир Хусрав. Девони ашъор. Т.2. С. 105.

Джаме‘-ул-хикматайн // Куллиет. Осори фалсафи. С. 77-78.

????? ????? ??????‘ ??????? ??????. ?.???  

Насири Хусрав. Зад-ул-мусафирин. С.519.

Там же. С.331.

????? ????? ??????‘ ??????? ??????. ?.???  

Носири Хусрав. Девони ашъор // Куллиет. С.288.

Мухаммад Али Заки. «Сафар-наме» Насера Хосрова. www.amalgrad.ru/viewtopic.php?id=136

Игнатенко А.А. В поисках счастья. С. 120.

????? ????? ??????‘ ??????? ??????. ?.???

Там же. С.316.

Там же. С.302.

Там же. С.54.

От слова «ибда’» - исмаилитский термин, обозначающий «сотворение из ничего вне времени».

Носири Хусрав. Джаме‘-ул-хикматайн // Куллиет. Осори фалсафи. С. 109.

at-Tibawi. Ikhwan as-Safa and their Rasail // Islamic Quarterly. Vol.2. No.1, 1955. С.28-46. 

??? ???? ?????. ????? ?? ?? ????????. ??????? ????

????? ??????.????? ?? ?????? ? ??????. ?????????? ???? ?.??-??  ???

 ??????. ????? ???????. ?????? ????

????????. ????? ??? ????? ??????? ????.

???? ????. ????? ?????? ??????????. ????? ????

???? ????. ????? ?? ????? ?????? ? ???? ??????? ????? ????

??? ???. ????? ????? ?????? ??? ???? ??? ?????. ????? ????

      ???? ???????. ????? ?????? ? ???? ?????? / ????? ??????? ??????? ????????? ? ???? ??????. ????? ????. ?. ???- ???  

????? ??? ?????. ????? ??????. ???????? ????

  ???? ????. ????? ????? ?????? / ???????? ??????? ?? ??????? ??????? ?????????. ????? ????. ?. ???- ???

    ??? ???? ???. ??? ??????? ?????? ?? ???? ?????. ????? ???? ?. ??- ??

??????? ????. ?????? ??? ????? ????? ?????//?????? ????. ??? ?????

????? ????? ????? ??????  ?????? :????? ??? ????? ??????????            

              ??? ???? ????. ????? ??????? ?? ?????. ??? ???. ????? ????.?. ???- ???  

Дафтари Ф. Исмоилиен. Таърих ва акоид (Исмаилиты. История и взгляды). М., 1999. С.259-261.

  фон Грюнебаум Г.Э.. Классический ислам. М., 1988.

  Фильштинский И.М. История арабов и Халифата (750-1517 гг.). М., 2001.

Casanova P. Notice sur un manuscript de la secte des Assassins // Journal Asiatique, 1898, pp. 101-109.

Le dogme et la loi de l’Islam. Paris, 1920, p. 202.

Lane-Poole S. Studies in a Mosque, London, 1894, pp. 186-194.

Esquisse d’une bibliographie karmate // Essays Presented to E.G. Browne, Cambridge, 1922, from page 339.

Ivanow V.A. The guide to Ismaili literature (Prize publication fund; vol. 13), London, Royal Asiatic Society, 1933. XII, p. 31.

Nicholson R.A. A Literary History of the Arabs, London, 1957, pp. 368-371.

Stern M. The authorship of the Epistles of the Ikhwan as?-S?afa’ // Islamis culture, vol.19, 1946, pp. 367-372.

De Sacy S. Le livre du secret de la cre?ature par le Sage Be?linous // Notice s et Extraits des Manuscrits, vol. 4, 1798, pp. 107-158.

  ??? ??????? ? ???? ??. ????? ????? ?? ???? ??????. ????? ????

????? ????. ????? ????? ??????. ????? ????

Бертельс А. Насир-и Хосров и исмаилизм. М., 1959. С.247-264.

Закуев А.К. Философия «Братьев чистоты». Баку, 1961.

Додихудоев Х. Философия крестьянского бунта. С.276-406.

Игнатенко А.А. Рационалистическая традиция и современность. Ближний и Средний Восток. М., 1990.

Browne E.G. Nasir Khusraw: Poet, Traveller, and Propagandist. JRAS, 1905, pp. 313-352

Ivanov V.A. Nasir Khusraw and Ismailism. Ismaili Society series B, no. 5. Bombay, 1948. pp. 77-79

Ethe G. Auswahl aus Nasir Chusrau’s Kasideh. ZDMG, 36, 1882, pp.478-508 

Хансбергер А. Насир Хусрав. Рубин Бадахшана. М., 2005

Бертельс А.Е. Насир-и Хосров и исмаилизм. М., 1959.

Ашуров Г. Философские взгляды Носири Хисрава. Душанбе, 1965.

Додихудоев Х. Философия крестьянского бунта. Душанбе, 1987.

Муродова Т. Джамеъ-ул-хикматайн Носири Хусрава как философский труд. Автореф. дисс. к. ф. н. Алма-ата, 1985.

Шохуморов А. Концепция познания Носири Хусрава. Автореф. дисс. к. ф. н. Душанбе, 1990.

Арабзода Н. Мир идей и размышлений Носира Хусрава. Душанбе, 2003.

Диноршоев М. Насир Хусрав и его «Зад ал-мусафирин» / Насир Хусрав. Зад ал-мусафирин. Перевод, предисловие и комментарий М.Диноршоева. Душанбе, 2005

Бузург-зода Л. Носир Хисроу. Избранное. Душанбе, 1954.

Айни К. Носири Хисрави Кабодиени. Гулчине аз девони ашъор (Избранные стихи). Сталинабад, 1957.

Мухаммадходжаев А., Шарипов А. Пешгуфтор (Предисловие) / Куллиет. Осори фалсафи. Душанбе, 2003. Т. III. C. 5-11

Назриев Дж., Девонакулов А. Сарсухан (Предисловие) / Ваджхи дин (Лик веры). Душанбе, 2002. С.3-22

Алимардонов А., Амиршохи Н.  Носири Хусрав – абармарди илму адаб, ихлосу амал ва љўяндаи њаќиќат (Насир Хусрав – человек науки и литературы, веры и практики и искатель истины) / Девони ашъор (Диван стихов). Душанбе, 2009. Т.1. С. 4-36

Амрияздонов А., Шохуморов С., Муродова Т. Носири Хусрав ва «Зод-ул-мусофирин»-и ў (Насир Хусрав и его «Зад-ул-мусофирин») / Зод-ул-мусофирин. Душанбе, 2010. С. 4-20

???? ????. ??? ?? ????? ?? ???? ???? ???? ????????. ????? ???? ??

??? ???? ????. ?? ????? ???? ????. ????? ????

Nasr S.H. Isma‘ili contributions to Islamic Culture. Tehran, 1398/1977. pp. xii+265; ????? ??????? ?????? ? ???? ???????. ??????? ??????. ???? ????? ????? ???? ???? ??? ????? ????? ???? ??????    ; Носири Хусрав: Дируз, имруз, фардо. Nasir Khusraw. Yesterday, Today, Tomorrow /Ответственные редакторы С.Ниезов и Р.Назариев. Душанбе, 2003.

 






© 2011 www.dissers.ru - «Бесплатная электронная библиотека»

Материалы этого сайта размещены для ознакомления, все права принадлежат их авторам.
Если Вы не согласны с тем, что Ваш материал размещён на этом сайте, пожалуйста, напишите нам, мы в течении 1-2 рабочих дней удалим его.