WWW.DISSERS.RU

БЕСПЛАТНАЯ ЭЛЕКТРОННАЯ БИБЛИОТЕКА

   Добро пожаловать!


 

На правах рукописи

Тен Юлия Павловна

СИМВОЛ В МЕЖКУЛЬТУРНОЙ КОММУНИКАЦИИ

09.00.13 – религиоведение, философская антропология и философия культуры

АВТОРЕФЕРАТ

диссертации на соискание ученой степени

доктора философских наук

Ростов-на-Дону–2008

Работа выполнена в Южном федеральном университете

Научный руководитель:                доктор философских наук

Розин Михаил Дмитриевич

Официальные оппоненты:                доктор философских наук, профессор 

Рамих Вера Алексеевна

доктор философских наук, профессор

                                               Римский Виктор Павлович

доктор философских наук, профессор Штомпель Людмила Александровна

Ведущая организация                –        Военный университет Министерства

Обороны Российской Федерации

Защита состоится 4 июня 2008 года в 15.00 ч. на заседании диссертацион­ного совета Д.212.208.13 в Южном федеральном университете по адресу: 344006, г. Ростов-на-Дону, ул. Пушкинская 140, конференц-зал.

С диссертацией можно ознакомиться в зональной научной библиотеке Южного федерального университета по адресу: 344006, г. Ростов-на-Дону, ул. Пушкинская 148.

Автореферат разослан                «__»___________2008 г.

Ученый секретарь

Диссертационного совета                                        М.М. Шульман

ОБЩАЯ ХАРАКТЕРИСТИКА РАБОТЫ

Актуальность темы исследования

В современных условиях глобализации происходит расширение и углубление процессов межкультурных коммуникаций народов, стран, ре­гионов. Содержание и результаты межкультурной коммуникации во мно­гом зависят от способности ее участников адекватно понимать друг друга и достигать согласия, которое определяется культурой каждой из взаимо­действующих сторон. Среди трудностей межкультурного общения, прежде всего, следует назвать различного рода коммуникативные барьеры – язы­ковые, религиозные, политические и т.д. Эти барьеры особенно явно про­являются на межрегиональном, межнациональном, межцивилизационном уровнях коммуникаций. В такой ситуации возрастает роль и значение культурных символов – древнейших и универсальных средств коммуника­ции. Именно через символы народы, принадлежащие к разным языкам и культурам, могут сформировать то смысловое пространство, в котором станут наиболее возможны акты общения и взаимопонимания. Символы не только аккумулируют социокультурный опыт жизнедеятельности опреде­ленной общности, но и выполняют коммуникативно-информационную функцию, способствуя взаимообмену идеями и ценностями как во внутри-, так и межкультурных контактах. Межкультурная коммуникация основы­вается на процессе символического взаимодействия между субъектами интеракции, культурные различия которых можно распознать в ходе рас­крытия смыслового содержания символов. Отсюда актуализируется по­требность в теоретико-методологическом осмыслении символа как ключе­вого феномена культуры, постижении места и роли символов в межкуль­турной коммуникации, исследовании символов разных на­ро­дов.

Актуальность темы исследования обусловлено также и тем, что с 90-х гг. XX века Россия переживает период социокультурной трансформации.  Прежняя советская символическая система разрушена. Идет формирование новой символической системы культуры, в которой кодируются ценности и нормы, основополагающие для жизнедеятельности современных рос­сиян. В теоретико-методологическом плане важность темы диссертации актуализируется необходимостью проведения всестороннего анализа и интерпретации разных типов символов (религиозных, мифологических, социальных, этнических, художественных, политических, государствен­ных), служащих своеобразными индикаторами идейно-ценностных транс­формаций, произошедших в российском обществе в постсоветский период. Осмысление процесса формирования смыслового содержания новой сим­волической системы российской культуры представляет собой важную научно-исследовательскую задачу отечественной гуманитарной науки.

Одним из результатов межкультурной коммуникаций в эпоху глоба­лизации стала мощная экспансия американской культуры, прежде всего, в форме «культуры досуга» (А.С. Панарин). Под влиянием символов из аме­риканской массовой культуры в российской культуре происходят измене­ния, являющиеся отражением заимствованных западных представлений о политической системе, экономических принципах, эстетике искусства, этических нормах, философии жизни. В этой ситуации постижение по­следствий американской культурной экспансии для российского общества и культуры имеет особо важное научное звучание.

Степень научной разработанности темы

Целесообразно выделить три основных теоретико-методологических блока анализа научной литературы по изучению диссертационной проблемы.

1. Исследование природы и сущности символа как феномена куль­туры. В XX веке мощный импульс интереса к проблеме символа пробу­дила теория символических форм Э. Кассирера. Согласно Кассиреру,  сим­вол – это форма, в которой находит свое выражение всякое проявление духа. «Символическая функция» – фундаментальная функция сознания, которая реализуется в трех основных эволюционных типах, – в «функции выражения», «функции изображения» и «функции значения»1. С. Лангер определяет символ в качестве структуры организации хаотической дан­ности опыта как синтетического упорядочивания чувственных данных2. К. Леви-Стросс показывает наличие элементов изоморфизма между природ­ными, социальными и ментально-символическими структурами.

П. Рикер обосновывает путь к пониманию «я» через богатство сим­волов, передаваемых через культуру, в которой человек обретает и экзистенцию и речь3. Л. Уайт видит в символе исток и базис культуры. Д. Рассмусен определяет символ как одновременно аффективный и когни­тивный, экзистенциальный и онтологический феномен. Символ – «центр культуры», ключ к постижению сущности4.

У А.Ф. Лосева символ – универсальный инструмент познания мира5. К.А. Свасьян, Н.Н. Рубцов раскрывают диалектическую природу символа.

Весомый вклад в изучении культурных символов внесли представи­тели тартуско-московской семиотической школы – В.Н. Топоров, В.В. Иванов, Б.А. Успенский и др. Так, Ю.М. Лотман рассматривает символ как важнейшее знаковое средство культуры, раскрытие которого многогранно.

У Д. Скорупски символ – способ, посредством которого мы спо­собны наиболее адекватно «перевести» на понятный нам язык сообщения из других культур. Герменевтический подход к анализу символа в свете философско-антропологического знания развивали К. Гирц, Г.Г. Гадамер, Т. Боас. Проблемой интерпретации символа интересовались С.С. Аверин­цев, Д. Рассмусен, П. Риккер, М. Элиас.

В неоклассических теориях символа (Ж. Лакан, Ж. Делез, Ж. Бод­рийяр и др.) символ соотносится с понятием «симулякра». Делез характе­ризует симулякр как копию копий, отпавших от идеального образца и по­павших в хаотический мир6. У Бодрийара символ-симулякр не воплощает собой никакой реальности, а сам является гиперреальностью, не имеющей ни истока, ни основания.

В зарубежной социологии (Т. Парсонс, А. Шютц, Н. Элиас) символ рассматривается как основной элемент социальных взаимодействий и со­циальной реальности. Х. Дункан видит в символе главный механизм со­циальной интеграции социальных групп, при этом символы предстают как важные элементы социальной иерархии общества7. Согласно концепции символического интеракционизма (Г. Блумер, Дж. Мид, Д. Чарон и др.) личность и социальное действие формируется с помощью символов, кото­рые приобретаются в процессе социализации и взаимно подтверждаются и изменяются в процессе социального взаимодействия его участниками.

Проблему типологии и функций символа в культуре изучали А.Ф. Лосев, Н.Н. Рубцов, Н. Элиас и др. Различные типы символов изучают А.А. Потебня, Б.А. Рыбаков, В.Н. Топоров (мифологические символы); Д. Скорупски, Я. Варденбург, М.М. Касперавичюс, В. Тэрнер (религиозные символы); Дж. Холл, Е.Г. Яковлев (художественные сим­волы); Ю.Ю. Карпов, М.Б. Плюханова, С.Д. Сулименко (этнические символы); О.А. Кармадонов, И.В. Мостовая, З.П. Сикевич (социальные символы); Е.В. Зазыкина, Д.Н. Замятин, Д.А. Мисюров (политические символы); В.В. Похлебкин, В. Сапрыков, В.А. Соболева (государственные символы).

Проблема профанации символа в современной культуре  нашла свое отражение в изысканиях Ж. Бодрийара, Р. Барта, У. Эко, К.Г. Юнга. При осмыслении проблемы профанации символов в массовой культуре и рекламе использовались работы Е.В. Сальниковой, Д. Сивулки, В.Г. Кис­мерешкина, Т.Я. Рожкова, В.В. Ученовой и О.А. Феофанова.

В плане философско-культурологического анализа символов как вы­ражения смыслов российской культуры необходимо обратиться к трудам Н.Я. Бердяева, Л.Н. Гумилева, Н.Я. Данилевского, И.В. Кондакова, Д.С. Лихачева, Ю.М. Лотмана, А.С. Силаева, Е.Н. Трубецкова, Г.П. Федотова, П. Флоренского и др. А для более глубокого постижения идейно-ценност­ных основ американской цивилизации привлекались изыскания Э.Я. Бата­лова, Ж. Бодрийара, Д. Бурстина, М. Вебера, М.И. Лапицкого, Г.Д. Тома­хина, А.В. Трепаковой, М. Лернера.

2. Теоретико-методологические проблемы межкультурной коммуни­кации. В западной науке накоплен богатый опыт в осмыслении феномена межкультурной коммуникации, который еще в недостаточной степени воспринят отечественными учеными. В середине XX века Р. Брислин, А. Смит, Ф. Касмир, Т. Сарал, Э. Холл обратили внимание на необходимость учета межкультурного фактора при изучении проблем международных коммуникаций. Так, М. Проссер определил международную коммуника­цию как «коммуникацию между разными народами, которые имеют свои культурные основания»8. В этом ключе идет процесс анализа меж­культурной коммуникации у М. Джардиана, Д. Карей, Л. Хармса, Е. Стеварда, Г. Триандиса, Л. Самовара. Аксиологический подход к анализу межкультурной коммуникации разрабатывают Р. Когделл и К. Ситарам.

В отечественной науке проблематика межкультурной коммуникации  разрабатывается в социальной психологии (В.С. Агеев, В.В. Кочетков, Н.М. Лебедева, Г.У. Солдатова, Т.Г. Стефаненко), лингвистике (О.А. Лео­тович, А.В. Павловская, С.Г. Тер-Минасова, В.И. Тхорик), социологии (Ю.В. Арутюнян, Л.М. Дробижева), этнологии (С.А. Арутюнов, С.В. Лурье), культурологии (Г.А. Аванесова, А.П. Садохин) и политологии (А.В. Дмитриев, Г. Почепцов). Отсюда возникает потребность в выработке междисциплинарного подхода к анализу межкультурной коммуникации.

В свете изучения современных проблем межкультурной коммуника­ции России и Запада особую ценность имеют работы А.Л. Доброхотова, А.А. Зиновьева, С.Н. Иккониковой, А.С. Кармина, Н.И. Киященко, Н.И. Лапина, Г.В. Осипова, А.С. Панарина, В.Н. Шамшурина, В.Г. Федотовой.

В своем исследовании социокультурных и этнорелигиозных аспек­тов коммуникаций автор основывается на концептуальных положениях, принципах и традициях, развиваемых учеными северокавказской научной школы – Ю.Г. Волкова, В.Е. Давидовича, Г.В. Драча, В.А. Лабунской, А.В. Лубского, Т.П. Матяш, Е.Е. Несмеянова, М.Д. Розина, Е.Я. Режабека и др.

3. Место и роль символа в системе средств межкультурной коммуни­кации. Зару­бежные ученые рассматривают символ в качестве одного из важных средства коммуникации. В. Рубен определяет адаптацию человека к иной культуре как «процесс постижения значения новой символической среды»9. Я. Ким и В. Гудикунст межкультурную коммуникацию рассматри­вают как символический процесс обмена значениями между представителями разных культур10. Л. Гросс, Ф. Лоусбутани, Р. Когделл, А. Смит, Р. Фитчен  указывают на проблему адекватной интерпретации символов участниками межкультурной коммуникации. В науке можно вы­делить несколько подходов к анализу проблемы символа в межкультурной коммуникации: социологический (Т. Парсонс, Дж. Мид, Г. Блумер, Д. Ча­рон, Я. Ким), психологический (А. Стор, К.Г. Юнг), лингвистический (С.Г. Тер-Минасова, Т. Тхасс-Тхиенеманн) и культурологический (Э. Лич, Д. Рассмусен, В. Рубен).

В целом анализ отечественной и зарубежной научной литературы свидетельствует, что проблема символа достаточно основательно исследо­вана. Разработаны методологические принципы изучения символов, а также основные понятия, позволяющие теоретически корректно изучать природу символов, их место и роль в культуре. В контексте современной глобализации обретает особую значимость проблема символа в межкуль­турной коммуникации. Однако рассмотрение этой проблемы не получило концептуального оформления, о чем свидетельствует отсутствие моногра­фий отечественных и зарубежных исследователей, посвященных этой про­блеме. Кроме того, не достаточно глубоко изучены смыслы государствен­ных и культурных символов народов нашей страны, а также других стран, например, США; не получили достаточно полного рассмотрения проблемы интерпретации символов субъектами межкультурной коммуникации. Эти обстоятельства позволяют заявить тему нашего диссертационного иссле­дования как новационную и актуальную.

Цель исследования формулируется следующим образом – осущест­вить целостный философско-культурологический анализ символа в меж­культурной коммуникации.

Реализация поставленной цели предполагает решение следующих научно-исследовательских задач:

– проанализировать основные концептуальные подходы к понима­нию символа и выработать авторскую дефиницию символа;

– рассмотреть типологию и функции символов;

– рассмотреть соотношение эзотерической и экзотерической состав­ляющих символа в истории культуры;

– проанализировать проблему интерпретации символов субъектами межкультурной коммуникации;

– раскрыть специфику символов региональной культуры;

– провести философско-культурологический анализ и интерпрета­цию государственных символов республик Российской Федерации;

– осуществить историко-культурологический анализ символов рос­сийской культуры;

– раскрыть особенности символической системы современной рос­сийской культуры;

– осуществить философско-культурологический анализ символов американской культуры;

– изучить проблему символической экспансии американской куль­туры и ее последствий для российской культуры.

Объект исследования: межкультурная коммуникация в системе культуры.

Предмет исследования: средства межкультурной коммуникации.

Авторская гипотеза определяется следующим образом. Символ – средство межкультурной коммуникации, роль и значение которого возрас­тает в эпоху глобализации. Постижение содержания символа требует от исследователя изучения историко-культурных, социально-политических, этнорелигиозных аспектов его функционирования в определенных кон­текстах. Через выявление, анализ и интерпретацию конкретных симво­лов можно раскрыть идейно-ценностные  основания функционирования общества как носителя культуры в определенный исторический период. В процессе межкультурной коммуникации ее субъекты могут вкладывать разные смыслы в один и тот же символ, что, во-первых, свидетельствует о скрытых детерминантах, обуславливающих разночтения в толковании символа, а, во-вторых, затрудняет процесс коммуникации. Распознавая смысловые значения символов в культурных контекстах различных времен и народов, человек вовлекается в процесс межкультурной коммуникации. Каждый символ имеет две составляющие – эзотерическую и экзотери­ческую, диалектика которых раскрывается в процессе восприятия и постижения символа субъектами межкультурной коммуникации.

Теоретико-методологическая основа исследования 

Разработка темы диссертационного исследования требует синтеза теоретико-методологических принципов изучения символов, применяемых в культурологии, философской антропологии, социологии, социальной психологии, этнологии и т.д.

Автор руководствовался символическим, аксиологическим  и фило­софско-антропологическим подходами к анализу культуры и ее феноме­нов. В диссертационном исследовании использованы диалектический ме­тод (в частности, такие его принципы, как объективность, историзм, сис­темность), а также основные принципы феноменологического и системно-структурного подходов. Для выявления смыслового содержания символов разных культур диссертант обращался к методу исторической реконструк­ции, а также использовал герменевтические приемы, в частности, связан­ные с герменевтической реконструкцией и интерпретацией символов. Ре­конструкция символов российской культуры потребовала проведения та­ких социологических методов, как опрос, контент-анализ. В ходе анализа символов народов России, а также при кросс-культурном анализе симво­лов российской и американской культур автор обращался к методу сравне­ния. Теоретико-методологической базой исследования выступают труды Г.Г. Гадамера, К. Гирца, Г. Блумера, Дж. Мида, Э. Кассирера, Т. Парсонса, А.Д. Тойнби, О. Шпенглера, К.Г. Юнга, Л. Уайта, А.Ф. Лосева, Ю.М. Лот­мана, П.А. Сорокина, а также не переведенные на русский язык работы та­ких зарубежных ученых, как В. Гудикунст, М. Джардиан, Х. Дункан, Я. Ким, Р. Когделл, П. Кроутер, Д. Рассмусен, Р. Россе, Д. Скорупски, К. Си­тарам, Д. Чарон, Г. Хофстеде, Э. Холл и др.

Эмпирической базой исследования послужили произведения фольк­лора, литературы, поэзии, живописи, скульптуры, архитектуры, а также материалы современных телевизионных сериалов, кинофильмов, радио­передач и печатных изданий.

К важным самостоятельным результатам диссертационной работы относятся следующие основные положения, выносимые на защиту:

1. Разнообразие концептуальных подходов в изучении символа сви­детельствует об отсутствии целостного знания о его природе и сущности. Сложились следующие направления разработки понятия «символ»: фило­софско-антропологический (символ – ключ к разгадке происхождения че­ловеческого сознания и культуры); лингвистический (языковой символизм – основа человеческой речи и культуры); структурно-семиотический (сим­вол – способ познания вербальных и невербальных текстов культуры); эстетико-художественный (символ – художественное средство выражение идей и ценностей); религиозный (символа – способ взаимосвязи человека с миром божественным); этнологический (символ – способ этнической интеграции и идентификации); психологический (символ – функция чело­веческой психики, символ позволяет вскрыть латентные проявления бес­сознательных структур); социологический (символ – способ установления социальных связей, отношений и взаимодействий).

Автор формулирует следующую дефини­цию символа. Символ – универсальное средство культуры, которое в чувственно-воспринимаемой форме кодирует основополагающие для функционирования общества и культуры идеи, идеалы и духовные цен­ности,  сохраняя и транслируя их во внутри- и межкультурных коммуника­тивных процессах. Символы, являясь выражением многоемкого культуро­значимого содержания, выступает способом осуществления межкуль­турной коммуникации между разными субъектами как в историко-куль­турном, так и пространственном измерении. Символ указывает, что каждое явление и процесс социокультурного характера заключает в себе скрытый смысл, который нуждается в философско-культурологическом анализе и интерпретации.

2. Символическая система культуры – совокупность символов, в ко­торых воплощаются идеи, идеалы и ценности, являющиеся ориентирами для культуротворчества определенной общности в конкретный истори­ческий период. Символическая система культуры включает в себя со­циальные, этнические, мифологические, религиозные, художественные, политические, государственные типы символов, критерием выделения ко­торых выступают формы человеческой самореализации в социокультур­ном пространстве. Названные типы символов находятся между собой во взаимосвязи и взаимодействии, выполняя в культуре познавательную, адаптивно-регулятивную, идентификационно-интегративную, информа­ционно-коммуникативную функции и функцию социализации.

3. Каждая культура формирует не только специфические для нее символы, но и «программу» их восприятия и постижения, которая определяется соотношением эзотерической и экзотерической составляющих символа. В культурах древних народов, в их мифах, рели­гиозных верованиях и ритуалах в символах преобладал эзотерический (тайный) смысл. Сакральное содержание символов было герметичным, из­вестным только посвященным. Религиозно-христианская мысль  продол­жила поиск символов как чувственно-воспринимаемых форм для выраже­ния трансцендентных сущностей, призванных охранять истину от недоста­точно подготовленных к ее познанию людей. В культуре Возрождения символ обретает статус гносеологического и эстетического феномена, что привело к снижению его эзотеричности. В эпоху Просвещения, когда идея разума становится доминантой культуры, в  символе начинает превалиро­вать экзотерическая составляющая: символ выступает понятийно-рациональ­ный способом выражения определенного содержания. В эту эпоху, которая ставила цель просвещения широких масс, формируется традиция создания словарей, содержащих информацию о смыслах символов в разных культу­рах и религиях. Начался процесс профанации символов, который  по­стоянно углублялся. Развитие массовой культуры в XX – начале XXI вв. привело к тому, что на первый план выходит экзотерическая интерпрета­ция символа. Так, в контексте рекламы символ оказывается «пустой» фор­мой для заполнения любым содержанием. Процесс профанации символа обусловлен нарастанием «отнологического нигилизма» (Ф. Ницше, М. Хайдеггер), формированием «рационального субъективизма» (Ю. Хабер­мас).

4. Одним из главных компонентов межкультурной коммуникации является процесс обмена символами между культурами. Проблема осозна­ния культурных различий субъектами межкультурной коммуникации за­ключается в их способности в адаптированной форме адекватно интерпре­тировать символы «чужой» культуры. Если у субъектов межкультурной коммуникации с наименьшей степенью культурных отличий разночтения в интерпретации символа будут незначительны, то у субъектов c высокой степенью культурных различий разночтения в интерпретации символа бо­лее значительны. В последнем случае для передачи культурных значений посредством символов используется способ интерпретации «чужих» сим­волов по аналогии со «своими», представляющий собой попытку выявить те смыслы символа, которые в идейно-понятийном и чувственно-образном отношениях могут быть идентифицированы со смыслами символа из дру­гой культуры. Важный результат межкультурной коммуникации – приня­тие культурой-реципиентом символов культуры-донора. Символ, проникая из одной культуры в другую, приживается в последней и становится от­крытым для интерпретаций.

5. Региональная культура может быть представлена через систему мифологических, религиозных, социальных, этнических, художественных, политических символов, способствующих формированию региональной социокультурной общности. Философско-культурологический сравни­тельный анализ символов народов южнороссийского региона дает воз­можность выявить специфику их социокультурной жизнедеятельности  (ментальности, быта, художественной культуры и т.д.). Среди наиболее значимых символов этнических общностей, входящих в систему символов Юга России, можно назвать такие, как орел, солнце, горы, башня, очаг, чаша (символы северокавказских народов); лотос, лошадь, цветок тюльпана, дорви тоолг, улан зала (символы калмыков); фигура казака-воина, конь, Дон, крепостная стена (символы казаков). В процессе восприятия и постижения этих символов субъектами межкультурной ком­муникации на межрегиональном, межнациональном и межцивилизацион­ном уровнях эти символы раскрываются, главным образом, с экзотери­ческой стороны.

6. За государственными символами закрепляются значения, которые установлены в официальных документах. В современной социокультурной ситуации происходят изменения в отношении к символам и их трактовке, что обусловлено общими сдвигами в идейно-мировоззренческом развитии отечественной культуры: отказом от догматов официальной советской идеологии и современной плюралистической установкой по отношению к трактовке символов. В государственных символах республик Российской Федерации проявилось стремление этнических общностей к поиску таких символов, которые бы выразили специфику исторических, этнических и религиозных оснований их культур. Государственные символы и их смыслы могут быть адекватно поняты только с учетом диалектической взаимосвязи их эзотерической и экзотерической составляющих.

7. История развития цивилизации прослеживается в истории смены символических систем культуры. Смена символических систем происхо­дит в эпохи социальных, политических и экономических потрясений. В это время правящая элита ищет символы, которые могут оказать эмоцио­нально-психологическое и побудительно-рефлексивное воздействие на массовое сознание в плане принятия новой нормативно-ценностной сис­темы и соответствующей ей модели поведения. Этот тезис проиллюстри­рован на примере развития российской цивилизации. Историко-культурная реконструкция позволила выявить символы, возникшие в разные культур­ные периоды, среди которых можно выделить такие символы, как бога­тырь, Иван, Емеля, царь-девица, медведь, береза (культура Древней Руси); князь, царь, православные святые, икона, Московский Кремль (культура Московской Руси); черный двуглавый орел, фигура Петра I, тройка (культура Российской империи); буревестник, красная гвоздика, фигура партийного вождя, серп и молот (советская культура). В периоды стабильного существования символической системы культуры эзотери­ческая и экзотерическая составляющие находились в диалектической взаимосвязи. В периоды смены культурных эпох в символах прежней культурно-символической системы на первый план выходила экзотери­ческая составляющая, поскольку первоначальное значение символа либо утрачивалось, либо значительно сужалось, либо намеренно искажалось.

8. Нестабильный характер формирующейся с 90-х гг. XX века сим­волической системы российской культуры выражается не только фор­мально (символы прежних культурных эпох отвергаются, искажаются или трансформируются), но и содержательно (прежние символы либо напол­няются новыми смыслами в контексте своей эзотеричности, либо на пер­вый план выходит ряд значений, характерный для символа в контексте его экзотеричности). В условиях социокультурного плюрализма обостряется конфликт интерпретаций в трактовке символов, что связано с различными идеологическими и мировоззренческими установками субъектов межкуль­турной коммуникации. В постсоветский период произошла переориента­ция культуры с высоких духовно-моральных идеалов и ценностей в сферу материальных интересов, потребностей, чувственных удовольствий. Воз­рождению статуса духовных ценностей российской культуры будет спо­собствовать выработка системы символов, эзотерическое и экзотерическое наполнение которых примут разные социальные и этнические группы. Общезначимая система культурных символов сможет помочь человеку в процессе усвоения им социальных норм и образцов поведения в многона­циональном и поликонфессиональном обществе. В современной науке ак­туализируется задача создания словарей символов, а также специализиро­ванных литературно-образовательных изданий для детей и юношества по культурной символике этнических общностей России, которые помогут человеку осознать культурные и религиозные  различия, будут способст­вовать снижению коммуникативных барьеров между народами.

9. Символическая система американской культуры может быть рас­смотрена на следующих уровнях: государственном, национальном, регио­нальном и локальном. Символы американской культуры формировались в ходе усвоения ценностей и традиций не только европейских народов, но и народов других регионов, существенно трансформировав соответствующие сим­волы. Важную роль в поддержании стабильности американской культуры играют государственные и политические символы, в которых выражаются фундаментальные для американского общества понятия свободы, ра­венства, справедливости, превосходства, могущества. Эти символы призваны затушевать проблемы, связанные с трудностями этнокультурной идентичности в многонациональном государстве. Национальные и регио­нальные символы выражают возможность воплощения религиозного и со­циального идеала на земле. Они выполняют идентификационно-интегра­тивную роль, в которой представители разных народов осознают себя частью социополитического целого. Глубокий эзотеризм присущ многим американским символам, прежде всего имеющим нацио­нальный и государственный статус. Их раскрытие может быть многопла­ново и многоуровнево. В межкультурных коммуникациях между США и другими странами символ становится способом трансляции идей и цен­ностей американской культуры. США стремятся максимально полно за­действовать каналы массовой коммуникации для трансляции своих симво­лов. В определенной мере американская массовая культура поставила сим­вол (в контексте его экзотеричности) на службу коммерческим целям.

10. В ситуации расширения сферы культурного влияния со стороны Запада Россия открыта для различных культурных заимствований. Про­цесс культурных заимствований включает в себя и процесс экспансии культурной символики, что сопровождается распространением и утверждением новой культурной символики в России. В постсоветский пе­риод в межкультурной коммуникации США выступает культурой-доно­ром, а Россия – культурой-реципиентом. Одним из наиболее мощных ка­налов американской культурной экспансии являются детская субкультура и реклама, куда проникли символы, ориентированные на ценности и нормы общества потребления, массовой культуры. Принятие этих симво­лов повлекло за собой изменения в системе ценностей и духовных ориен­тиров современных россиян. Это произошло в ситуации, когда символы, выражающие идеи и ценности советской эпохи, были оттеснены на пери­ферию пространственно-временного континиума отечественной культуры, а новых символов постперестроечная Россия не успела создать. Отсюда возникает потребность в поиске символов, способных стать духовно-нравственной опорой для преодоления негативных явлений в социальной и культурной сферах жизнедеятельности россиян (прежде всего детей и мо­лодежи). Источниками таких символов могут выступать религиозная куль­тура, а также некоторые идейно-ценностные пласты дореволюционной и советской культур.

Полученные в результате исследования результаты содержат опре­деленную научную новизну, которая состоит в следующем:

– проведен анализ основных концептуальных подходов к исследова­нию символа; сформулировано обобщенное определение понятия символа;

– предложено авторское определение понятия «символическая сис­тема культуры», выделены социальные, этнические, мифологические, ре­лигиозные, художественные, политические, государственные типы симво­лов; раскрыты познавательная, адаптивно-регулятивная, идентифика­ционно-интегративная, информационно-коммуникативная функции сим­волов, а также функция социализации;

– выявлено, что каждая культура создает свои специфические спо­собы постижения символов; раскрыт механизм взаимодействия эзотери­ческого и экзотерического в символе; аргументирован тезис о профанации символа в современной культуре;

– доказано, что одним из главных компонентов межкультурной ком­муникации является процесс обмена символами между культурами, а пе­редача культурных значений символа из культуры-донора культуре-реци­пиенту осуществляется по способу аналогии;

– проведен философско-культурологический анализ символов южнороссийской региональной культуры;

– осуществлен философско-культурологический анализ и интерпре­тация современной государственных символов республик России; госу­дарственные символы проанализированы через диалектическое единство их эзотерической и экзотерической составляющих;

– доказано, что история российской цивилизации прослеживается в истории смены символических систем культуры;

– выявлены последствия отсутствия в современной российской куль­туре стабильно функционирующей и общепринятой системы символов;

– изучена оригинальная символическая репрезентация американской культуры;

– обоснована мысль, что следствием процесса заимствования куль­турой-реципиентом (Россией) символов культуры-донора (США) стало изменение ценностных ориентаций в современной российской культуре.

Научно-практическое значимость исследования состоит в том, что его результаты расширяют и углубляют теоретические представления и знания, связанные с познанием специфики межкультурной коммуника­ции, сущностью и ролью символов. Результаты анализа роли символов в межкультурной коммуникации, будучи актуальными в условиях много­на­ционального российского общества, могут быть использованы в научно-теоретической деятельности культурологов, социологов, историков, поли­тологов и этнологов. Основные выводы диссертационной работы могут быть положены в основу разработки практических рекомендаций в сфере культурной политики относительно не только регионов, но и страны в це­лом.

Материалы исследования могут использоваться в преподавании учебных курсов по культурологии, философской антропологии, теории межкультурной коммуникации, религиоведению, этнологии, а также спец­курсов по социально-гуманитарной проблематике. Основное содержание диссертационного исследования отражены в монографии, учебниках, учебных пособиях, научных статьях, общим объемом  63 п.л.

Апробация работы. Основные положения и выводы диссертацион­ного исследования докладывались на всероссийской научно-практической конференции «Кавказский ре­гион: проблемы культурного развития и взаи­модействия» (Ростов-на-Дону, 22–23 декабря 1999 г.), международной научно-практи­ческой конфе­ренции «Когни­тивная пара­дигма» (Пяти­горск, 27–28 ап­реля 2000 г.), III Российском философском конгрессе «Рациона­лизм и культура на пороге третьего тысячелетия» (Ростов-на-Дону, 16–20 сентября 2002 г.), заседании секции «Культурная политика и культурное разнообразие» круглого стола «Разнообразие, развитие и глобализация», проводимого Министерством образования РФ, ЮНЕСКО, РИК и ИКП (Москва, 21 мая 2003 г.), международной научной конференции «Роль идеологии в трансформационных процессах в России: общенациональный и региональный аспекты» (Ростов-на-Дону, 20–21 апреля 2006 г.), регио­нальной конференции «Социализация молодежи Юга России в XXI в.» (Ростов-на-Дону, 17–18 апреля 2007 г.), международной конференции «Россия и Восток: проблема толерантности в диалоге цивилизаций» (Астрахань, 3–5 мая 2007 г.), региональной конференции «Взаимодействие народов и культур на Юге России: история и современность» (Ростов-на-Дону, 19–20 сентября 2007 г.), а также были включены в сборник тезисов XXI мирового философского конгресса (Стамбул, 10–17 августа, 2003 г.). На основе материалов диссертации был выполнен научно-исследователь­ский проект РГНФ №07-03-00038а на тему «Символы современной рос­сийской культуры: философско-культурологический анализ и интерпрета­ция». Полученные результаты исследования апробированы автором при чтении спецкурсов «Символы России и зарубежных государств», «Между­народные коммуникации», «Межкультурные взаимодействия на Юге Рос­сии» для студентов вузов, а также при проведении теоретических семинаров с аспирантами и преподавателями вузов.

Диссертация обсуждалась на заседании отдела социальных и гума­нитарных наук Северо-Кавказского научного центра высшей школы ФГОУ ВПО «Южный федеральный университет».

Структура диссертации включает введение, четыре главы, состоя­щие из тринадцати параграфов, заключение и библиографию из 345 источ­ников, в том числе 67 на иностранном языке.

ОСНОВНОЕ СОДЕРЖАНИЕ РАБОТЫ

Во «Введении» обосновывается актуальность темы, освящено со­стояние разработанности проблемы в научной литературе, определены объект и предмет исследования, заявлена научная гипотеза, намечены цель и задачи работы, сформулированы положения, выносимые на защиту, вы­делены элементы научной новизны, указана теоретико-методологическая основа исследования, показана научно-практическая значимость работы.

В первой главе «Философско-культурологические аспекты изу­чения символа в культуре», состоящей из четырех параграфов, рассмат­риваются теоретико-методологические проблемы анализа символа.

В первом параграфе «Символ в культуре: направления научного исследования» систематизируются основные направления и концептуаль­ные подходы к изучению символа: историко-философский (Плотин, Дио­нисий Ареопагит, И. Кант, Ф. Гегель и др.), религиозный (П. Флоренский, Е. Трубецкой и др.), философско-антропологический (Э. Кассирер, К. Леви-Стросс и др.), структуралистический (Р. Барт, У. Эко и др.), психологи­ческий (З. Фрейд, К.Г. Юнг, Э. Фромм и др.), социологический (Т. Пар­сонс, Э. Дюркгейм, Х. Дункан, Дж. Мид, Г. Блумер, Д. Чарон и др.), эстетико-художественный (А. Белый, Н.Н. Рубцов и др.), этнологический (Ф. Боас, Л. Леви-Брюль, Дж. Фрейзер, В. Тэрнер и др.). Диссертант приходи к заключению, что в каждом из рассматриваемых подходов дается определенное видение и понимание природы и сущности символа в соответствии с теоретико-методологическими позициями иссле­дователей.

Отмечается, что познание сущности символа позволяет раскрыть особенности  и механизмы функционирования человека в культуре. Про­явление сознательной способности человека к созданию и использованию символов обусловлено попыткой адаптации человека к окружающей действительности в процессе культуротворчества (С. Лангер, А. Сторр, Т. Тхасс-Тхинеманн, Л. Уайт). Поскольку символы связывают между собой субъективный и объективный миры, они задают значения миру, выпол­няют функцию моста между психической энергией внутреннего мира и внешним миром фактов. Таким образом, появление способности индивида к символизации стало начальным этапом становления куль­туры.

Символ – универсальный  феномен, который в чувственно-воспри­нимаемой форме выражает, сохраняет и транслирует идеи и ценности, основополагающие для развития и функционирования куль­туры. Символ, диалектически соединяя в себе идеальное и материальное, единичное и всеобщее, рациональное и иррациональное, представляет универсальную форму выражения социокультурного существования человека.

Рассматривается вопрос о соотношении понятий «символ» и «знак». Знак – воплощенное в материальной форме  сходство между вещами, с од­ной стороны, и человеческим пониманием значения этих вещей, с другой. Главное различие между знаком и символом – это стремление первого к однозначности, второго же – к многозначности. Знаки используются как указатели скрытой сущности неких предметов или явлений. В контексте определенной культурной ситуации они «превращаются» в символы, на­полняясь более глубоким смысловым содержанием.

На основе анализа конкретных примеров обосновывается положение о том, что символы заключают в себе определенные смыслы и значения, в которых сфокусированы особенности конкретно-исторической социокуль­турной целостности. Формулируется вывод о поливариативности символа в разных контекстах. Расшифровка символа будет варьироваться в зависи­мости от социокультурного опыта человека: от его знаний, связанных с повседневной практикой, религиозной принадлежностью, общекультур­ным,  эстетическим уровнем.

Во втором параграфе «Типы и функции символов» рассматри­ваются варианты классификации типов и функций символов, предложен­ные А.Ф. Лосевым, Н.Н. Рубцовым, У.Л. Уорнером, О.А. Кармадоновым, Н. Элиасом.

Культура представлена в виде символической системы, в которой выражаются ключевые идеи, ценности, нормы и стандарты определенного общества и культуры. Диссертант выделяет следующие типы символов – социальные, этнические, мифологические, религиозные, художественные, политические и государственные (последний тип символов складывается в том случае, если культурная общность является носительницей государст­венности).

Социальные символы – символы, являющиеся атрибутивно-статус­ными признаками индивидов, входящих в те или иные социальные группы в общей структуре общественной системы. Они являются отражением идейно-ценностных и нормативно-обыденных представлений о месте и роли определенных социальных групп (слоев, страт, классов), традиционно закрепляемых в обществе. Подобные представления – результат идеологи­ческой линии, разрабатываемой духовной элитой в плане осмысления фи­лософского вопроса о сущности и роли человека в обществе.

Этнические символы – символы, выражающие специфику социо­культурного бытия этнической общности. В этнических символах вопло­щаются идеи, идеалы и ценности, которые в историко-культурном и социополитическом аспектах объединяют людей между собой и позволяют им идентифицировать себя с представителями этнической общности.

Мифологические символы – символы, присутствующие в мифологи­ческих и религиозных системах. Они выступают отражением определен­ных представлений и верований о сущности вещей, явлений и процессов земного, социального и небесного, сверхъестественного характера. Подоб­ные символы в большинстве случаев обладают архетипическим содержа­нием и продолжают существовать в современной культуре, претерпевая идейно-смысловые и внешне-выразительные трансформации.

Религиозные символы – символы, оформившиеся в процессе возник­новения, оформления и утверждения той или иной религии. В религиозных символах в наглядно-чувственной форме выражены сакральные представления о сущности че­ловеческого и божественного, земного и трансцендентного. Религиозный символ не только дает представления о сущности человека, его месте и роли в мире, о его связи с Богом, но и регламентирует в нравственном срезе отношения между людьми. 

Художественные символы – символы, широко использующиеся в произведениях художественной культуры. Появление этих символов обу­словлено стремлением творцов к выражению некоего духовно-ценност­ного опыта как откровения культуры. Эти символы обладают мощным эмоционально-психологическим потенциалом. Художественные символы – отражение философских, религиозных, этических, правовых, полити­ческих и эстетических понятий и норм.

Политические символы – символы, воплощающие идеи, идеалы, представления и ценности, которые используются политическими субъек­тами с целью объединения людей в политические  общности и побуждения к политическим действиям.

Государственные символы – официальные символы, служащие иден­тификации конкретного государства или государственно-административ­ного образования. Государственные символы являются отражением гос­подствующей в обществе идеологии, призваны воплотить национальную концепцию социополитического развития, способную сплотить население под эгидой общих идеалов и ценностей.

Несмотря на то, что в рамках любой символической системы культуры со­циальные, этнические, мифологические, религиозные, художественные,  политические, государственные типы символов находятся в тесной взаи­мосвязи и взаимодействии, в разные историко-культурные эпохи и у раз­ных народов преобладают те или иные типы символов.

Выделяются пять функций символа в культуре. Познавательная функция заключается в том, что символ служит формой для выражения  понятий и представлений, которые могут иметь разные смысловые грани для интерпретации. Поэтому расшифровка символа предполагает работу воспринимающего его человека в определенном временном идейно-миро­воззренческом контексте. Исходя из собственных представлений о ду­ховно-мировоззренческих пластах иных культур, человек может более полно приблизиться к познанию содержания символа из иной культуры. В функции социализации символы призваны быть способом постижения идей и ценностей, принятых в той культуре, в рамках которой индивид проходит социализацию. В этом случае символы имеют определенные традиции в истолковании своего содержания, закрепляемые в системе науки, религии, философии, искусства, образования. Символы выполняют адаптивно-регулятивную функцию: помогают индивиду усвоить и принять в качестве базовых понятия, нормы и ценности своей культуры. Символ оказывается адаптивным механизмом приобщения людей к определенным способам восприятия и познания мира. Выполняя роль сред­ства адаптации к миру и культурной среде, символ задает такое поведение, которое бы не­противоречивым образом со­четалось с ритмом жизнедеятельности коллек­тива и природы. Суть идентификационно-интегративной функции в том, что  символы служат средством объединения людей в социальные группы и общности, а также способом идентификации индивидов. Символы фик­сируют социальные статусы индивидов, а также являются выражением со­циальных связей и отношений. Если реципиент способен к узнаванию символа и его прочтению, тогда реализуется информационно-коммуника­тивная функция символа. Символы – способ  установления межкультурной коммуникации не только между индивидам и группами в пределах единого культурного пространства, но и между разными культурами.

В третьем параграфе «Символ в контексте разных культур» культура рассматривается сквозь синтез аксиологического и символи­ческого подходов. Указываются разные критерии  типологии культур, в частности, на основе критерия разных надэтнических культурно-географи­ческих общностей выделяются культура Востока и культура Запада.

В результате исследования автор приходит к заключению, что куль­тура «прививает» индивиду определенные модели мышления, восприятия и поведения, общепринятые среди членов общества, к которому он при­надлежит. Культура указывает индивиду на те смысловые значения, кото­рыми наполнены предметы, и явления действительности. Символы «рабо­тают», когда заключенная в них информация имеет общезначимую цен­ность для членов определенной общности. В каждой культуре индивиды связаны друг с другом общей системой кодирования и декодирования. Благодаря успешному постижению языка культуры индивиды могут согла­сованно действовать с учетом субординации в социальной системе. На­сколько успешно индивид проходит этапы социализации в постижении вербальных и невербальных языков зависит  эффективность его функцио­нирования в данном обществе.

Культура вырабатывает определенные методы допуска к символам. Со времен античности западноевропейская традиция определяет  чувст­венно-образный способ восприятия и понятийно-логический способ по­стижения символа. Что это означает?  Идеи и понятия должны быть выра­жены в чувственно-образной форме. В этом случае мир названных вещей и явлений может быть пред-ставлен и познан (вспомним знаменитое соот­ношение понятий «материя и форма» в аристотелевской логике). Древне­греческая религиозно-мифологическая мысль шла по пути поиска подхо­дящих форм для воплощения представлений о божественном, его сущ­ностных  проявлениях в мире людей. Венцом ее развития стало представ­ление богов в антропоморфном виде, а их сверхъестественных свойств и способностей посредством определенных символов. Средневековые мыс­лители и художники, для того чтобы донести до верующих какие-либо христианские идеи и принципы, обращались к символам. Гуманисты Возрождения также продолжили линию наглядно-образного изображения человеческих пороков и добродетелей. В современной культуре символ рассматривается как чувственно-воспринимаемая форма, используемая для передачи идеального содержания.

В рамках восточных культур складываются иные способы описания и познания мира духовных, трансцендентных сущностей. Примером могут служить практики и философские системы, созданные в индуизме, буд­дизме, конфуцианстве, даосизме, синтаизме: медитация, йога, дзюдо, ти­бетское врачевание, фэн-шуй и т.д. Здесь также присутствует глубокий символизм, но познание символа не всегда предполагает перевод его со­держания в категории человеческого языка, в рационально-понятийную форму. В результате исследования  выявлено, что в восточных культурах выработан интуитивно-рефлексивный способ постижения и чувственно-созерцательный способ восприятия символа.

Ключевым тезисом четвертого параграфа «Соотношение эзотери­ческой и экзотерической составляющих символа в истории культуры» стало положение о том, что в символе выделяются две стороны – эзотери­ческая и экзотерическая. В историко-культурном плане развития западной цивилизации мы можем проследить своеобразную диалектику этих двух составляющих. В культурах древних народов символы наполнялись сакральным со­держанием, имели эзотерический смысл. Они зародились в рамках культур родоплеменных общностей и тесно были связаны с мифологией, религиоз­ными представлениями, верованиями, обрядами и ритуалами. Сакральное содержание символов было герметичным, известным только тем членам коллектива, которые были специально посвящены в тайное знание, вопло­щенное в символах. Посредством механизма символизации человек, не до­пущенный к раскрытию неких откровений (духовного опыта, мистических прозрений и т.д.), выраженных в форме символа, не мог полноценно взаимодействовать с членами того коллектива, которые являлись посвя­щенными в то содержание, которое сокрывали символы. Тем самым сим­волы как бы обособляли одну социальную группу (общность) от других. В эпоху оформления и становления мировых религий (в так называемое «осевое время» по К. Ясперсу) ситуация с определением места и роли сим­вола несколько изменяется. Это обусловлено потребностью адептов за­рождающихся религиозных систем (христианской, буддистской, исламской) в более распространении своих религиозных идей на большие территории. В рамках названных религиозных систем были выра­ботаны определенные концептуально-образные представления, «рекомен­дации» по отношению как к внешней стороне выражения символов, так и к их содержательной стороне. Вместе с тем символы продолжали играть сакральную роль в человеческих коллективах. Но доступ к их познанию становится открыт всем людям (подготовленным к посвящению в рели­гиозные таинства), не зависимо от их национальности, пола, социального положения, политических взглядов. Отмечается, что развитие европейской цивилизации с эпохи Просвещения шло по пути постепенной секуляризации духовной и социальной жизни, что повлекло за собой про­цесс профанации символа. В культуре XX в. усиливается процесс осво­бождения символа от «эзотеричности». Обосновывается положение о том, что символ в массовой культуре становится пустой формой, которая может интерпретироваться в зависимости от контекста  функционирования сим­вола. Анализируется понятие «симулякр» в философской концепции Ж. Бодрийара.

Диссертант обосновывает тезис о профанации символа в культуре на основе анализа эмпирического материала современной рекламы. Реклама рассматривается как социокультурный феномен, элемент массовой культуры. Отмечается, что реклама делает акцент на ценности материального мира вещей, пропагандирует смысл жизни как процесс потребления.  Реклама ориентируется на тенденции постмодернистского искусства, обращенного к раскодированному, бессоз­нательному либидо, воздействуя на чувства и пробуждая неосознанные желания.

Важным итогом параграфа становится следующий вывод. С момента своего возникновения символы выражали некие сакральные идеи и цен­ности, под эгидой которых люди объединялись в социальные общности. В культурах разных народов за символами закрепились традиционные сис­темы значений. В наши дни изменяется отношение к символам: они утра­чивают  свои культурно закрепленные наборы значений и становятся фор­мой, открытой для заполнения новыми значениями в зависимости от кон­текста своего функционирования. В современной культуре углубляется процесс профанирования смыслового содержания культурных символов.

Во второй главе «Символ невербальное средство межкультур­ной коммуникации», включающей в себя три параграфа, рассматри­ваются вопросы, проясняющие специфику межкультурной коммуникации; определяется место и роль символа в системе невербальных средств.

В первом параграфе «Межкультурная коммуникация: основные парадигмы научного исследования», обобщая накопленный в научной литературе опыт, автор систематизирует теоретико-методологические под­ходы к изучению межкультурной коммуникации – функциональный, объяснительный, критический и инструментальный. Каждый из подходов дает определенное представление о взаимосвязи культуры и коммуника­ции. Отмечается, что межкультурная коммуникация – необходимая пред­посылка функционирования и развития культуры. Анализируются струк­турные элементы межкультурной коммуникации. Перечисляются возмож­ные каналы, уровни и типы коммуникации. В качестве субъектов межкуль­турной  коммуникации  определяются мировые регионы, мировые субре­гионы, этнические, национальные культуры; социальные группы и отдель­ные индивиды. Выделяются основные уровни межкультурной коммуника­ции: этнический, региональный, национальный, цивилизационный.

Автор анализирует три главных парадигмы развития  коммуникации (которые повлияли и на развитие теории и методологии межкультурной коммуникации в западной науке). Это модернизационная, альтернативная и неомодернизационная парадигмы, в рамках которых осуществляется теоретический и прикладной анализ и прогнозирование основных тенденций межкуль­турных коммуникаций народов в современную эпоху.  Подчеркивается, что с учетом специ­фики самобытности национальной российской культуры в условиях социокультурного кризиса и трансформации  всех сфер жизни нашего общества важно выработать адекватные модели и принципы межкультур­ного взаимодействия различных социальных и этнических групп на основе анализа конкретных (языковых, религиозных, этических, правовых, психо­логических) проблем межкультурной коммуникации.

Во втором параграфе «Символ в системе невербальных средств межкультурной коммуникации»  выделяются научные  направления анализа проблемы взаимосвязи языка и культуры; характеризуются две ос­новные формы коммуникации – вербальная и невербальная.  Отмечается, что хотя главная роль в общении принадлежит вербальному  языку, вместе с тем для достижения взаимопонимания в ходе межкультурной коммуни­кации участники должны не просто владеть грамматикой и лексикой  языка общения. Диссертант полагает, что символы обладают способностью к коммуникации и выражению значимой информации. Понимание – слож­ный процесс интерпретации, который зависит от комплекса вербальных и невербальных факторов. Информация, полученная из невербальных источ­ников, помогает более полно и ясно проинтерпретировать вербальные сообщения.

Межкультурная коммуникация – важное звено межкультурного взаимодействия, в ходе которого осуществляется процесс передачи и об­мена сообщениями (знаниями, чувствами, духовным опытом и т.д.) между культурными субъектами посредством специальных знаковых средств (естественных и искусственных языков). Сообщение представляет собой  текст, который может быть прочитан представителем другой культуры только на основе адекватного познания знаково-символического содержа­ния данного текста. Обращение к невербальному способу межкультурной коммуникации осуществляется в том случае, если культурные различия участников настолько велики, что служат достаточным препятствием  для использования вербального способа. Обобщается накопленный в научной литературе опыт (К. Ситарам, Р. Когделл, Г.Е. Крейдлин, В.В. Кочетков, В.А. Лабунская) по проблеме типологии невербальных средств культуры. Подчеркивается важная роль символа в общей системе невербальных средств культуры. Символ способен быть многоемким содержательным способом выражения не только знаний и представлений, но и чувств, интуитивных прозрений, мистического опыта. Символ способен оказывать воздействие как на рационально-рефлексивном, так и чувст­венно-эмоциональном уровнях. Символ – древнейшее изобретение, призванное быть определенным способом «вхождения» человека в социо­культурный мир. Формулируется положение о том, что символ является средством межкультурной коммуникации, которое позволяет ее участни­кам общаться не только в непосредственном контексте взаимодействия, но и сквозь времена и пространства.

В третьем параграфе «Символ как предмет интерпретации в межкультурной коммуникации» систематизируются ключевые фило­софские идеи о  сущности и предназначении символа в культуре (П. Рикер, Д. Расмуссен, А.Ф. Лосев, Ю.М. Лотман, Д. Скропуски, В.Н. Топоров, А. Я. Гуревич и др.) и формулируется положение о том, что символ является важным средством познания специфики различного рода культурных текстов. Анализируется проблема адекватной интерпретации символов. Так, Г.Г. Гадамер указывает на необходимость прохождения не­скольких уровней и этапов в процессе познания содержания текстов лю­бого характера. Автор формулирует положение о том, что символы могут быть предметом самых разных интерпретаций как на уровне сакральном (в своей эзотерической ипостаси), так и профаном (в своей экзотерической импостаси).

Показано, что в процессе межкультурной коммуникации выявляется тот факт, что ее участники могут вкладывать разные смыслы в один и тот же символ. Здесь возникает проблема культурных разночтений в интер­претации символа, что обусловлено культурными различиями между субъектами коммуникации. Диссертант обращается к ана­лизу проблемы сущности культурных различий. Также рассматриваются возможные социально-психологические реакции индивидов по отноше­нию к «чужим» культурам (культурный шок, этноцентризм). Обосновы­вается тезис, что коммуникация между субъектами со схожим куль­турным базисом обычно легче. Указывается на то, что степень сходства (раз­личия) сопоставляемых культур может быть различной. Полярными в та­ком сопоставлении будут: очень близкие культуры – максимум сходства и минимум различий; очень далекие культуры – минимум сходства и макси­мум различий.  Признаки межкультурных различий могут быть интерпре­тированы как различия вербальных и невербальных кодов в специфи­ческом контексте коммуникации. Незнакомую культуру следует рассмат­ривать как самоорганизующуюся систему, обладающую специфическим для нее набором кодов, являющихся для другой отдельной культуры «чуждыми». Процесс понимания незнакомой культуры, таким образом, есть расшифровка «чужых» кодов, преобразование их в свои «собствен­ные».

Во введении к третьей главе «Символы в контексте региональ­ных межкультурных коммуникаций», состоящей из двух параграфов, обосновывается актуальность обращения к исследованию символов в кон­тексте регионального уровня межкультурных коммуникаций. В первом параграфе «Символический подход к анализу регио­нальной культуры» региональная культура определена как надэтническая и надконфессиональная культура, которая складывается в процессе тес­ного и постоянного взаимодействия культур социальных и этнических общностей, проживающих в пределах определенной территории. Симво­лический подход к анализу региональной культуры позволяет представить ее как систему культурных символов общностей, проживающих в регионе.

Автор обращается к анализу специфики региональной культуры Юга Рос­сии. Философско-культурологический анализ символов южнороссийского региона дает возможность зафиксировать отличия религиозного (символы ислама, буддизма и христианства), политико-правового (символы респуб­лик, областей, краев, политико-правовых организаций), социального (сим­волы казачества, экономической элиты и т.д.), этнического (символы севе­рокавказских народов, калмыков, русских и др.) и культурного (символы художественных культур)  характера между этими общностями. Диссер­тант приходит также к заключению, что результатом культурно-символи­ческой адаптации этнических групп Юга России к социальным трансформациям стало обращение народов к этническим и религиозным символам, в кото­рых на первый план выходит их эзотерическая составляющая.

Отмечается, что одной из главных задач культурной и социальной политики в ЮФО является поиск символов, способных быть транслято­рами ценностей сотрудничества, добрососедства, толерантного отношения к культурным различиям, которые могли бы войти в основу образования.

Во втором параграфе «Государственные символы республик Рос­сийской Федерации: культурологический анализ» диссертант отмечает, что государственные символы выполняют ряд позитивных функций для стабильного функционирования символической системы. Первостепенное значение имеет идентификационно-интегративная функция государственных символов. Важна и информационно-коммуникативная функция: символы содержат определенную идейно-ценностную концепцию образования и жизне­способности данной общности. Выполняют они и функцию социализации: помогают индивидам усвоить те идеи и принципы, на основе которых строит свое существование данное территориально-административное образование, объединяющее народы с различными культурно-религиоз­ными основаниями.

Государственная символика республик РФ – специфи­ческое отражение географическо-экономических, политико-социальных, национально-религиозных и историко-культурных особенностей жизне­деятельности республики. При выборе определенных государственных символов сказалось стремление народов к поискам своего культурного архетипа. Большинство символов на гербах и флагах российских респуб­лик имеют архаический характер и восходят к языческим верованиям дохристианских и до мусульманских времен.  Значения каждого символа могут быть «прочитаны» на разных идейно-смысловых уровнях. Символ может иметь значение как локального, регионального, так и универсаль­ного, интернационального характера. При выборе тех или иных символов, призванных стать символами для выражения суверенитета республик, сказа­лась и специфика современной социокультурной ситуации в стране.

Главный вывод данного раздела исследования формулируется сле­дующим образом. В государственных символах республик Российской Фе­дерации  проявилось бессознательные стремление этнических общностей к поиску древних символов (прежде всего найденных из мифопоэтической и религиозно-художественной сфер), которые бы моги выразить не только рационально-понятийное знание, но и нечто более сокровенное, потаенное в глубинах этнической психологии и культуры. Акцентируется внимание на том, что символ обладает огромной смысловой насыщенностью, абстрактность его формы позволяет в свернутом виде представлять содер­жание, создающее перспективу для интерпретаций. Например, белый цвет на гербе и флаге Тувы выражает чистоту, невинность, мир. Кроме того, он напоминает о традиционном напитке – чае с молоком у тувинцев. Государст­венные символы могут рассматриваться сквозь призму диалектического единства их эзотерической и экзотерической составляющих.

Ключевой тезис четвертой главы «Символы в контексте меж­культурных коммуникаций в России», состоящей из двух параграфов, формулируется следующим образом. История развития цивилизации про­слеживается в истории смены символических систем культур. В первом параграфе «Историко-культурологический анализ и интерпретация символов российской культуры» автор выявляет и анализи­рует символы российской культуры с древнейших времен до 90-х гг. XX века.

В результате исследования выявлено, что славянская языческая культура послужила первоосновой для создания символов древнерусской культуры. Выявлено, что многие архаические символы имеют архетипи­ческую основу (образ богатыря, образ Ивана в самых разных ипостасях, образ иронических неудачников, образ женщины). Также показана особая роль символов животных, растений, геометрических знаков. Обобщены результаты исследований российских авторов о наиболее значимых симво­лах (дорога, поля, реки, береза и т.д.) древней культуры. В диссертации показано, что утверждение христианства повлекло за собой формирование символической системы средневековой Руси. Икона рассматривается как универсальный символ православной Руси. 

Символическая система культуры периода Московской Руси соз­дается на основе популяризации определенных символов (фигура великого князя, царские регалии, храм Василия Блаженного и др.). Главная гербовая фигура (двуглавый орел) становится воплощением идеи «Москва – Третий Рим». Идея распространения православия играла большую роль в консо­лидации русского общества на основе религиозной идентификации. Пони­мание государственной власти конструировалось из патерналистской кон­цепции отношения человека и власти как отношения родителей и детей, подразумевающих справедливое правление «царя-батюшки».

Для строительства новой России, могучего государства с новыми культурными идеалами и принципами, Петру I потребовалось «построить» особую символическую систему культуры. Осмысление значимости свер­шенного Петром цивилизационного переворота в развитии России дос­тигло своего апогея в споре между славянофилами и западниками. Проти­воборство этих двух идейно-философских направлений имело огромное значение в становлении национального самосознания. Понятия «Запад», «Восток»,  «Россия» были для русских мыслителей условными символами «своего» и «чужого», зеркально отображающими полярные представления о смысле развития цивилизации.

Символическая система культуры после октябрьской социалисти­ческой революции строился на отторжении символов прежней эпохи. Со­ветские художники, скульпторы, архитекторы и поэты стали трудиться над созданием символов, в которых отразились бы идеи и ценности социаль­ного строя. Анализируются символы советской эпохи (красная гвоздика, буревестник, пламя, фигура Прометея и др.). Осуществляется философско-культурологический анализ государственных символов СССР. Отмечается, что политическая символика играла главенствующую роль в системе куль­турных символов советской России. Отсюда ключевая роль принадлежала таким символам, как вождь, Кремль, Мавзолей Ленина, Красная площадь, Спасская башня. Также выделяются  этнические, художественные, социальные символы советской эпохи.

В диссертации формулируется вывод о том, что до эпохи пост­перестроечной России символы имели во многом сакральные основы (прежде всего в досоветскую эпоху) своего функционирования в культуре. Они создавались духовной элитой и консервировались в устойчивые формы, которые, однако, могли подвергаться идейно-ценностной транс­формации в определенных контекстах. Особая роль принадлежала позна­вательной функции, поскольку  символы служили медиативным средством приобщения людей к тайнам бытия мира земного и небесного, человече­ского и божественного. При этом духовная, социальная и политическая элита умело использовала символы для утверждения и контроля своих властных полномочий над жизнью своих подданных. В функции социали­зации символы были способом приобщения людей к идеалам, ценностям и нормам их жизнедеятельности в данных социально-политических и эконо­мико-правовых условиях. Отсюда понятно, почему в переломные, кризис­ные и революционные эпохи новая политическая элита обращалась к поиску таких символов, которые бы могли выполнить не только информа­ционно-коммуникативную роль, но обрести полномочия идентифика­ционно-интегративной. В рамках сформировавшейся культурно-символи­ческой системы определенные символы осуществляли адаптивно-регуля­тивную функцию в самых разных сферах человеческого поведения. Поэтому в переходные эпохи происходит отказ от тех символов, которые наиболее наглядно выражали идеи и ценности прежнего социально-поли­тического устройства, строго регламентировали отношения и взаимо­действие людей в обществе (в советскую эпоху, прежде всего, отвергли социальные, религиозные и политические символы имперского периода).

Одним из основных выводов является положение, что в истори­ческом ракурсе существования символа в контексте русской (российской) культуры эзотерическая сторона и экзотерическая сторона символа нахо­дились в тесной диалектической взаимосвязи. В периоды смены культур­ных эпох происходила ломка прежней культурно-символической системы и формирование новой. При этом в символах прежней культурно-символи­ческой системы на первый план выходила экзотерическая сторона, по­скольку первоначальное значение того или иного символа либо утрачива­лось (образ медведя в русском фольклоре является отображением более древних представлений о медведе как о первопредке, тотеме), либо значи­тельно сужалось (в советской культуре черный двуглавый орел рассматри­вался как принцип монархии и империализма), либо намеренно искажа­лось (во времена христианизации Руси языческие символы отвергались или оттеснялись в сферу народного фольклора). Эзотерическая состав­ляющая наиболее ярко проявлялась в символах имеющих национально-государственный статус. Вместе с тем в культуре советского периода, символы постепенно начинают утрачивать свои сакральные позиции. С развитием образования, просвещения, мощ­ной атеистической пропаганды советская власть постепенно вытесняет из сознания масс идею символа как важного компонента религиозного созна­ния, как медиативного средства взаимодействия между разными уровнями и сферами реальности.

Во втором параграфе «Символическая система современной рос­сийской культуры: проблема формирования» анализируется проблема формирования системы культурной символики в постсоветский период. Диссертант исходит из следующих посылок. Современное состояние рос­сийской культуры исследователи характеризуют как «кризисное», «пере­ломное», «драматическое» (А.Г. Зравомыслов, И.В. Кондаков, Н.И. Лапин, Г.В. Осипов, А.С. Панарин и др.). Конфликт ценностей  подразумевает возможность социальных потрясений, политической нестабильности, кри­зиса культурных оснований общества. Российская культура во многом раз­дроблена и мозаична. В условиях социокультурного плюрализма обост­ряется конфликт интерпретаций в трактовке символов, что связано с раз­личными идеологическими и мировоззренческими установками субъектов межкультурной коммуникации. В глубинах национального самосознания зреет проблема поиска символов, которые отобразили бы социокультур­ные и политико-религиозные явления и процессы российской действи­тельности. Эти символы призваны стать основой для формирования пост­советской культурно-символической системы. Поиск разворачивается в разных направлениях: это и обращение к  языческим символам, и религиозному символизму христианства, и политической сим­волике Московского царства, и  патерналистской символике импера­торских времен, и религиозно-мистическому символизму Востока, и социально-художественной символике западных культур.

Анализируются  государственные символы Российской Федерации. Отмечается, что значения традиционных  символов претерпевают измене­ния в контексте современной социокультурной и политико-религиозной ситуации. Например, три исторических короны Петра Великого над голо­вами орла в дореволюционную эпоху трактовались как монархический знак, как символ Троицы, а также выражали идею мессианизма русского народа. Отныне эти короны репрезентируют три ветви государственной власти. В описании Государственного герба России изображенный всадник не называется Святым Георгием Победоносцем и предстает без нимба православного святого. Это объясняется тем обстоятельством, что Россия – государство поликонфессиональное. 

Отмечается, что для высокой степени эффективности культурного взаимопонимания участники должны придерживаться общеразделяемой системы символов и их значений, которые определяют смысловое содер­жание ситуации общения. Диссертант указывает, что современный вариант государственной символики – результат межкультурной коммуникации различных эпох: Россия – наследница и правопреемница, с одной стороны, СССР (об этом свидетельствует мелодия, некоторые фрагменты текста со­ветского гимна, а также Красное знамя Вооруженных Сил России), с дру­гой стороны – дореволюционной России (двуглавый орел и бело-сине-красный флаг). Предназначение государственных символов – быть средст­вом интеграции различных социальных, этнических групп под эгидой об­щих национально-политических идеалов и принципов. Политическая власть осознала важность создания законодательно закрепленной системы государственной символики, которая могла бы служить основным под­спорьем для стабильного функционирования всей системы культурной символики. Также автор выявляет политические, религиоз­ные, этнические, социальные символы постсоветской России.

Формулируется мысль, что для поддержания стабильного состояния российской символической системы необходимо формирование общераз­деляемой системы культурных символов, которые могли бы выполнять ряд важнейших для ее позитивного развития  функций. С точки зрения позна­вательной функции символы российской культуры должны служить выра­жением ее  идеалов и представлений о духовно-нравственных и социально значимых основах жизнедеятельности человека в мире и обществе. Эта функция связана с функцией социализации. В современной ситуации социокультурного плюрализма человек нуждается в выборе определенных моделей своего становления и развития как личности, принадлежащей к данной многонациональной и поликонфессиональной культуре. Иденти­фикационно-интегративная функция способствует решению проблемы социальной идентификации индивидов в многонациональном обществе. Информационно-коммуникативная функция символов способствует об­мену информацией об идеях и знаниях как на уровне межкультурных ком­муникаций в пределах региональной целостности, так и на уровне меж­государственных контактов.

В заключении отмечается, что символическая система отечественной цивилизации сложилась в результате историко-культурных коммуникаций разных народов. Так, формирование культурной символики языческой Руси было обусловлено разными факторами. Во-первых, межкультурными кон­тактами древнеславянских народов, отсюда и общность их этнического происхождения, близость языков, обычаев и т.д. Во-вторых, на формиро­вание системы культурных символов России ключевую роль сыграли меж­культурные взаимодействия между народами и странами в сфере религии (огромное значение для формирования культуры средневековой Руси иг­рали религиозные символы, а затем именно разночтения в трактовке христианских символов послужило значимым подспорьем для процесса дифференциации православия и католицизма). В-третьих, с древнейших времен и до создания СССР Россия переживала период значительного расширения своих территорий. Это способствовало тому, что русские вступали в тесные межкультурные контакты с представителями разных народов и регионов. Отсюда и многосоставной характер системы культур­ной символики России.

Проблема межкультур­ной коммуникации России и Америки в современную эпоху исследуется нами в пятой главе «Роль символов в межкультурной коммуникации России и США в контексте современных процессов глобализации», которая включает два параграфа. В первом параграфе «Символы американской культуры: философско-культурологический анализ» культура США рассматривается как результат межкультурных коммуникаций афро-американской, азиато-американской, латино-амери­канской, европейско-американской и индейско-американской этнорасовых групп. Отсюда и объяснятся вся сложность символической системы этой культуры. На основе анализа эмпирического материала (произведений ху­дожественной культуры, результаты социологических опросов и т.д.) дис­сертант выделяет наиболее значимые символы культуры США. При этом отмечается, что особая роль принадлежит таким символам, которые выра­жают национальную идею построения США. Например, корабль «Мейфлауэр» несет в себе отпечаток мессианских идей и замыслов. В сознании людей, стремящихся войти в американскую культуру, Америка представала как реальное воплощение мечты о богатстве (отсюда символ рога изобилия). Приводится мнение Ж. Бодрийар об Америке как «совершенном симу­лякре», «пустыне знаков»11. Анализируется символика государственной печати и государственного флага США. В качестве важных политических символов рассматриваются Белый дом, Капитолий, Пентагон. Далее автор обращается к анализу символов, в которых воплощаются базовые ценности американской культуры (среди них – колокол свободы, статуя Свободы, белоголовый орел и др.).

Изучение символов регионов США позволяет выделить осевую черту американского общества – его поликультурность. Эти символы вы­полняют важную идентификационно-интегративную роль, в которой пред­ставители разных рас, народов, вероисповеданий осознают себя частью административно-территориального и социокультурного целого.  Рассмат­риваются символы отдельных американских штатов.

Выявляется, что мифологические, этнические, социальные, худо­жественные, политические символы американского общества и культуры очень часто оказываются теснейшим образом переплетенными между со­бой. Рассматриваются наиболее известные символические фигуры (Дядя Сэм, ковбой и т.д.). Отмечается, что американские институты по произ­водству и трансляции символов приобретают знаковые черты (Лас-Вегас, Диснейленд, Макдональдс, Голливуд).

Результатом проведенного исследования становится вывод о том, что в межкультурных коммуникациях между США и другими странами (потребителями американских товаров, всего спектра продукции массовой культуры) символ становится важным способом трансляции определенных идей, ценностей, стереотипов американской культуры. Благодаря разветв­ленной сети телерадиовещания, Интернета, системе торговых, полити­ческих и культурных связей, США стремится задействовать максимально полно каналы массовой коммуникации для трансляции своих символов (прежде всего в контексте их экзотеричности).

В эпоху глобализации возрастает культурное влияние США на дру­гие страны и регионы, в частности на российскую культуру. Об этом идет речь во втором параграфе «Американские символы в контексте рос­сийской культуры: проблема культурной экспансии». Указывается на то, что экспансия США направлена на трансформацию традиционного уклада и образа жизни не-американских обществ, на утверждение либе­рально-демократической политической организации функционирования общества, привитие определенных ценностей, распространение и утверждение американской массовой культуры как культуры-лидера. Наиболее ярко это проявляется в распространении, а порой и в прямом навязывании символов американского идейно-ценностностного характера.

Автор обращается к рассмотрению проблемы символической экспансии американской культуры в сфере российской детской субкуль­туры. Культурные объекты анализа – игрушки, настольные и ролевые игры для детей, художественные и мультипликационные фильмы и т.д. Осуществляется философско-культурологический анализ феномена игры, выделяются ее  основные функций в культуре. Отмечается, что в совре­менном российском обществе традиционные для нашей культуры иг­рушки, игровые концепции, традиции проведения детских праздников, мультфильмы и художественные фильмы, активно вытесняются аналогич­ными формами американского производства. Российские дети лишаются своих коренных основ символического мира, и активно приобщаются к миру западных идеалов и ценностей культуры массо­вого потребления.

Также диссертант анализирует современную рекламу, в которой ис­пользуются символы, воплощающие идеалы и ценности потребительского общества. Как свиде­тельствуют результаты исследований отечественных социологов, психоло­гов и культурологов в контексте зарубежного  рынка сбыта продукции американская реклама в определенной степени оказать влияние на ценности и нормы поведения россиян.

Таким образом, расширение и углубление процесса межкультурной коммуникации между Россией и США приводит к взаимообогащению культур, способствует их более глубокому и все­стороннему взаимопознанию. Главный вывод этого параграфа – процесс культур­ной экспансии связан с процессом распространения и внедрения американ­ских культурных символов, которые постепенно вытесняют традиционные для отечественной культуры символы (главным образом из сфер детской и молодежной субкультур). Коренная ломка прежней культурной системы способна трансформировать и оказать негативное влияние на тра­диционную систему социально-этнических и религиозно-этических устоев российских народов. Отсюда возникает потребность в поиске символов, способных стать духовно-нравственной опорой для преодоления негатив­ных явлений в социокультурной сферах жизнедеятельности рос­сиян.

В «Заключении» подводятся итоги исследования, формулируются выводы, намечаются перспективы дальнейших исследований.

Основные результаты диссертационного исследования отра­жены в следующих научных публикациях:

I. Монография:

1. Символ в межкультурной коммуникации. – Ростов-на-Дону: Изд-во ЮФУ, 2007. – 15,12 п.л.

II. Статьи, опубликованные в ведущих рецензируемых научных журналах:

2. Символика культурных различий//Известия ВУЗов. Северо-Кав­казский регион. Общественные науки. Наука: проблемы, поиски, решения. – 2005. – 0,75 п.л.

3. Культурная символика и ее составляющие//Известия ВУЗов. Северо-Кавказский регион. Общественные науки. Актуальные проблемы социально-гуманитарного знания. – 2005. – 0,4 п.л.

4. Символ в межкультурной коммуникации//Известия вузов. Северо-Кавказский регион. Общественные науки. – №2. – 2006. – 0,4 п.л.

5. Национальный образ как культурный феномен//Гуманитарные и социально-экономические науки. – №11. – 2006 (в соавторстве с Борисенко И.В.). – 0,5 п.л.

6. Символ в культуре: основные направления научного исследова­ния//Гуманитарные и социально-экономические науки. – №11. – 2006 (в соавторстве с Грибановым И.Н.). – 0,7 п.л.

7. Символические основы межкультурной коммуника­ции//Гуманитарные и социально-экономические науки. – №12. – 2006. – 0,6 п.л.

8. Типы и функции символа в культуре//Гуманитарные и социально-экономические науки. – №12. – 2006 (в соавторстве с Тараненко Н.Ю.). – 0,6 п.л.

9. Проблема американской культурной экспансии (на материале совре­менной российской культуры)//Гуманитарные и социально-экономические науки. – №12. – 2006 (в соавторстве с Никишиной Т.Г.). – 0,6 п.л.

10. Символы современной российской культуры: философско-культуро­логический анализ и интерпретация//Гуманитарные и социально-экономи­ческие науки. – №1. – 2007. – 0,4 п.л.

11. Культурная символика России как социальное явление//Социология образования. – М.  – 2007. – №5. – 1 п.л.

12. Место и роль символа в современной культуре// Известия вузов. Северо-Кавказский регион. Общественные науки. – №6. – 2007. – 0,6 п.л.

III. Статьи:

13. Социокультурная специфика междуна­родной коммуника­ции// Проблемы, по­иски, решения. – Ростов-на-Дону: Изд-во РГУ, 2000. – 0,4 п.л.

14. Адаптация социаль­ная. Коммуникация соци­альная. Общности социальные. Связь социальная//Социология: краткий темати­ческий сло­варь. – Ростов-на-Дону: Феникс, 2001. – 0,09 п.л.

15. Картина мира. Культура мировая. Культурные символы. Культуры компоненты. Миф//Философия: краткий темати­ческий словарь. – Ростов-на-Дону: Феникс, 2001 – 0,22 п.л.

16. Культурная картина мира. Культурная коммуникация. Культурное взаимодействие. Культурный шок. Культурология и психология культуры. Культурология и социология культуры. Культуры образ. Культуры символ. Теория символического интеракционизма//Культурология: краткий темати­ческий словарь. – Ростов-на-Дону: Феникс, 2001. – 0,4 п.л.

17. Символы современной России//Философия. Общество. Культура. Сборник научных трудов. – Ростов-на-Дону: изд-во РИО РФ РТА, 2001. – 0,5 п.л.

18. Культурная символика Юга России//Рационализм и культура на по­роге третьего тысячелетия: Материалы Третьего Российского Фило­софского конгресса (16–20 сентября 2002 г.). – Т. 2. – Ростов н/Д, 2002. – 0,07 п.л.

19. Символы самопознания//Социальные изменения. Ценности духов­ности. Сборник научных трудов. – Ростов н/Д: ИЦ «Деловой мир», 2002. – 0,7 п.л.

20. Государственная символика. Культурная символика народов Юга России. Культурный плюрализм. Культурный шок. Культурология этни­ческая на Юге России. Межкультурная коммуникация на Юге России. Межкультурное взаимодействие на Юге России. Межкультурного взаимо­действия формы. Межкультурного взаимодействия уровни. Межкультур­ного взаимодействия характер. Религиозная символика. Этническая сим­волика. Этнокультурная идентичность//Регионоведение. Юг России: крат­кий тематический словарь. – Ростов н/Д: Изд-во СКНЦ ВШ, 2003. – 1 п.л.

21. Символ. Символика государственная. Символика религиозная. Сим­волика этническая//Социологическая энциклопедия в 2-х тт./ Науч. ред. проф. В.Н. Иванов. – М.: Мысль, 2003. – Т.2. – 0,2 п.л.

22. The Philosophical and Sociocultural Analysis of Symbol// XXIst World Congress of Philosophy (August 10-17, 2003, Istambul, Turkey). Abstracts. – Istambul, 2003. – 0,85 п.л.

23. О мифологической культуре Скандинавии: история и современ­ность//Логика метаисторического времени/Под ред. К.И. Киенченко, В.И. Шамшурина/Сост. К.И. Киенченко, В.Н. Ростаргуев, В.И. Шамшурин. – М.: Изд-во «Социально-политическая мысль», 2004. – 0,5 п.л.

24. Символы в межкультурных коммуникациях//Социально-гуманитар­ные знания. – №4. – 2005. – Приложение 1. – 0,75 п.л.

25. Символ в межкультурной коммуникации Запада и Вос­тока//Социально-гуманитарные знания. – №4. – 2005. – Приложение 2. – 0,4 п.л.

26. Символ в межкультурной коммуникации//Социально-гуманитарные знания. Дополнительный выпуск. – 2006. – 0,5 п.л.

IV. Тезисы докладов и выступлений:

27. Образность как принцип учебного изложения истории куль­туры//Тезисы Всероссийской конференции «Проблемы и перспективы раз­вития культурологии в вузах России. – Ростов-на-Дону: Изд-во РГУ, 1993. – 0,1 п.л.

28. Перевернутый мир и его символика//Путь в науку. Молодые ученые об актуальных проблемах социальных и гуманитарных наук. – Выпуск 1. – Ростов-на-Дону: Изд-во РГУ, 1995. – 0,2 п.л.

29. Либерализм как символ судьбы России? Либерализм и институцио­нальные преобразования в России. Коллективная монография. – Ростов-на-Дону: Изд-во РГУ, 1997. – 0,2 п.л.

30. Символика Северного Кавказа в контексте культуры Рос­сии//Кавказский ре­гион: проблемы культурного развития и взаи­модейст­вия. Те­зисы докладов и сообщений Все­российской на­учно-практиче­ской конферен­ции. – Ростов-на-Дону: Изд-во РГУ, 2000. – 0,3 п.л.

31. Символ как способ познания культуры (на примере анализа симво­лики Северного Кавказа)//Тезисы докладов и сообщений Международной научно-практи­ческой конфе­ренции «Когни­тивная пара­дигма» (Пяти­горск, 27-28 ап­реля 2000 г.). – Пятигорск, 2000. – 0,3 п.л.

32. Символ – важнейший элемент политической идеологии// Роль идеологии в трансформационных процессах в России: общенациональный и региональный аспекты. Сборник материалов международной научной конференции 20–21 апреля 2006 г. – Ч.3. – Ростов н/Д, 2006 – 0,8 п.л.

33. Символ в межкультурном диалоге цивилизаций//Россия и Восток: проблема толерантности в диалоге цивилизаций. Материалы IV Междуна­родной научной конференции 3–6 мая 2007. – Часть I. – Астрахань, 2007. – 0, 4 п.л.

34. Культурная символика Юга России//Взаимодействие народов на Юге России: история и современность. Тезисы докладов региональной научной конференции 19–20 сентября 2007 г. – Ростов н/Д, 2007. – 0,05 п.л.

V. Учебники и учебные пособия:

35. Символы России и зарубежных государств. – Ростов-на-Дону: Изд-во РФ РТА, 2001. – 5,6 п.л.

36. Культурные и религиозные процессы на Юге Рос­сии//Регионоведение. Раздел 7/Отв. ред. проф. Ю.Г. Волков. – Ростов н/Д: Феникс, 2002 [2004] (в соавторстве с Шевелевым В.Н.). – 1,5 п.л.

37. Международные коммуникации. – Ростов-на-Дону: изд-во ЮРГИ, 2005. – 1,3 п.л.

38. Культурология и межкультурная коммуникация. – Ростов-на-Дону:  Феникс, 2007. – 12 п.л.

39. Символы России и зарубежных государств. – Ростов-на-Дону: Фе­никс, 2008. – 12 п.л.


1 Кассирер Э. Философия символических форм. М., СПб., 2002. Т. 1.

2 Langer S. Philosophical sketches. A study of the human mind in relation to feeling, explored through art, language, and symbol. N.-Y., 1964.

3 Рикер П. Герменевтика. Этика. Политика. М., 1995. С. 85.

4 Rasmussen D.M. Symbol and interpretation. Hague, 1974.Р. 5.

5 Лосев А.Ф. Логика символа//Лосев А.Ф. Философия. Мифология. Культура. М., 1991.

6 Делез Ж. Логика смысла. М., 1998.

7 Duncan H.D. Symbols in society. N.-Y., 1968.

8Prosser M.H. Communication, communications, and intercommunication//Intercommunication among nations and peoples/Ed. by M.H. Prosser. N.-Y., 1973. Р. 7.

9 Ruben B.D. Communication and human behavior. N.-Y., 1984.

10Methods for intercultural communication research/Ed. by W.B. Gudykunst, Y.Y. Kim. N.-Y.,1984.

11 Бодрийар Ж. Америка. СПб., 2000. С. 137.







© 2011 www.dissers.ru - «Бесплатная электронная библиотека»

Материалы этого сайта размещены для ознакомления, все права принадлежат их авторам.
Если Вы не согласны с тем, что Ваш материал размещён на этом сайте, пожалуйста, напишите нам, мы в течении 1-2 рабочих дней удалим его.