WWW.DISSERS.RU

БЕСПЛАТНАЯ ЭЛЕКТРОННАЯ БИБЛИОТЕКА

загрузка...
   Добро пожаловать!

Pages:     | 1 | 2 || 4 | 5 |

В § III.4.4 «Геракл» на основании находки одной целой статуэтки Геракла и фрагмента другой, а также фигурки атлета, иконографически сближенного с Гераклом, делается вывод о почитании в «храме с уступчатыми нишами» этого греческого бога. Образ Геракла был одним из самых популярных в искусстве античного Ближнего Востока, поскольку с ним отождествлялись различные местные божества - в частности, киликийский Сандан, считавшийся сыном Атаргатис, и Нергал, почитавшийся в Хатре как сын Нанайи.

Глава III.5 «Происхождение культов храма». В ней указывается, что идея проникновения культов Атаргатис и Кибелы в Среднюю Азию была впервые высказана Г. А. Пугаченковой14. Позднее Б. Мукхерджи обратил внимание на сходство между этими божествами и среднеазиатской богиней Наной15. В литературе неоднократно отмечалось, что Наной или Нанайей называлась также месопотамская богиня, близкая по функциям к Иштар.

Пугаченкова Г. А. Маргианская богиня. // Советская археология. Т. XXIX-XXX. М., 1959.

С. 121-122.

Mukherjee B. Nana on Lion. Calcutta, 1969.

В § III.5.1 «Отождествление Атаргатис и Нанайи» приводятся доказательства того, что синкретический культ этих двух богинь отправлялся на различных территориях, входивших в свое время в состав державы Селевкидов.

Так, единственное в Сирии монументальное изображение Нанайи (Пальмира, храм Бела), частично перекрыто изображением рыбы – символа Атаргатис. О наличии культа Атаргатис в эллинистической и парфянской Месопотамии свидетельствует начавшаяся при Антиохе IV и продолжавшаяся до парфянского периода включительно в Селевкии-на-Тигре чеканка монет с изображением этой богини, скопированным с монет Кастабалы – одного из центров ее почитания в Киликии. Не позднее парфянского периода новым символом Нанайи стал полумесяц, хотя ранее та не выступала в качестве лунной богини. Поскольку полумесяц был одним из важнейших символов Атаргатис, представляется вероятным, что у Нанайи появилась общая символика с Сирийской богиней, что может говорить об их синкретизации.

В селевкидской военной колонии на о. Файлака (Персидский залив) было найдено значительное число терракот, изображающих лодки (символы Нанайи), а также Атаргатис и рыб. Согласно Страбону (XVI, 3, 2), этот остров был центром почитания Артемиды Таврополы, с которой отождествлялась Атаргатис в Кастабале (Idem, XII, 2, 7).

Почитание Нанайи в Сузах надежно зафиксировано письменными источниками. Тем более характерно, что Антиох IV предпринял попытки вступить в священный брак с Атаргатис в Кастабале и с Нанайей в Сузах.

Поскольку ничто подобное не было им предпринято, например, в отношении богинь Месопотамии, то едва ли можно предположить, что речь идет о стремлении царя заключить священный брак с богинями различных подвластных ему территорий, укрепив тем самым единство державы. По всей видимости, царь заявлял особые права на брак с вполне конкретной богиней. В связи с этим У. Тарн справедливо указывает на то, что Антиох IV отождествлял себя с Зевсом-Хаддадом. В таком случае его брак с Атаргатис был вполне естественным. Но супругом Нанайи считался Набу, отождествлявшийся с Аполлоном, а не с Зевсом. Присутствие на монетных выпусках Суз и Экбатан изображения Нанайи с лучами над головой (атрибут Атаргатис) доказывает, что поводом к священному браку в Сузах могло служить отождествление этих двух богинь.

Лучи над головой Артемиды (нехарактерные для данной богини) появляются на монетах греко-бактрийского царя Деметрия I. Общепризнано, что Нанайя отождествлялась с Артемидой. В греко-бактрийском чекане Панталеона появляется серия, в которой на аверсе представлена богиня в плосе, а на реверсе – лев. При Агафокле Атаргатис появляется на аверсах монет в облике, близком к ее изображению на диске из Ай-Ханум; на реверсах этих же монет появляется Зевс, похожий на восточного бога, часто изображаемого на тех же монетах Селевкии-на-Тигре, что и Атаргатис.

Поскольку чекан Агафокла встречается в Ай-Ханум, а Гелиокла I – нет, этот Зевс оказывается ближе к «храму с уступчатыми нишами», нежели Зевс-Митра на монетах Гелиокла. Вполне вероятно, что Зевс отождествлялся в Бактрии не только с Митрой, но и с Хаддадом.

На кушанских монетах появляется богиня, именуемая «Нана», «Нанайя» или «Нана-царь» (это совпадает с эпитетом Нанайи, зафиксированным в парфянской Хатре – «царь Нанайя»). То, что все три имени этой богини находят точные соответствия в Месопотамии, опровергает точку зрения, согласно которой она была чисто местным среднеазиатским божеством. Она предстает либо в облике Артемиды, либо восседающей на льве, с полумесяцем над головой, либо стоящей с чашей или ларцом в одной руке и жезлом, украшенным протомой льва, в другой. Лев был символом Нанайи еще со II тыс.

до н. э., но до нас не дошли изображения Нанайи верхом на льве или с чашей в руке. То и другое более характерно для иконографии Кибелы и Атаргатис, в особенности последней. Поэтому возможно, что Нана – это синкретизированная Атаргатис-Кибела-Артемида-Нанайя.

В средние века образ Наны продолжал сохранять родство с ближневосточными прототипами (имя, мотив восседания на льве, брак с богом Тири, отождествлявшимся с Набу). В одном из раннесредневековых источников Нана отождествляется также с Деметрой, что вызывает ассоциацию с Ай-Ханум16.

В § III.5.2 « «Храм с уступчатыми нишами» как храм АтаргатисКибелы-Нанайи. Возможное происхождение и значение данной синкретизации» мы приходим к выводу, что синкретический женский культ «храма с уступчатыми нишами» очень близок к культу позднейшей Наны.

Вероятно, в Ай-Ханум этот последний находился в процессе формирования.

Примеры из других регионов показывают, что наиболее типичной была синкретизация Атаргатис, Нанайи и Артемиды. Нам представляется, что причины популярности данного синкретического культа хорошо укладываются в концепцию эллинистической религии, предложенную Л. Мартином17. Этот автор обращает внимание на то, что период эллинизма был ознаменован распадом полисной системы, усилившейся политической и экономической нестабильностью. В результате этого человек стал ощущать себя игрушкой судьбы и случая. В греческой традиции земля и луна ассоциировались с хаотическим, непостоянным началом и противопоставлялись упорядочивающим, гармоничным силам неба и более «постоянных» светил.

Кроме того, хаос ассоциировался с женским началом, а порядок – с мужским.

Поэтому особую популярность в период эллинизма приобрели хтонические и лунные женские божества – например, Деметра и Исида.

Случай (Tuvch) в период эллинизма было принято подразделять на «злой» и «благой». Под первым понималось хаотическое начало в чистом виде, под вторым ( Agaqh; Tuvch) - божество, одновременно наделенное властью над j силами хаоса и способное их обуздывать по просьбе человека. Такими божествами как раз и считались хтонические богини. Особенно яркое воплощение данная концепция нашла в культе Исиды (ср., например, финал Grenet F., Marshak B. Le mythe de Nana dans l’art de la Sogdiane. // Arts Asiatiques, 53, 1998.

Р. 6-9.

Martin L. Hellenistic Religions. New York – Oxford, 1987.

ареталогии Исиды из Кимы (III в. до н. э.): «Я побеждаю судьбу, мне судьба внемлет», а из более поздних источников – «Метаморфозы» Апулея).

Л. Мартин полагает, что Атаргатис прекрасно подходила на роль Agaqh; Tuvch. Она была богиней плодородия и воды, ее символом был j полумесяц. В сирийской религии она тесно ассоциировалась с понятием «Гад» или «Гадде», очень близким греческому Tuvch.

Нанайя считалась покровительницей династии Селевкидов, т. е. была своего рода царской Tuvch. Вполне вероятно, что слияние «общей» Tuvch с царской произошло под влиянием царской пропаганды.

В Бактрии Атаргатис-Нанайя была дополнительно синкретизирована с хтонической Деметрой, а также, под влиянием переселенцев из Ионии, с Кибелой.

Несомненно, социально-психологические предпосылки популярности культа Agaqh; Tuvch распространялись на коренных бактрийцев едва ли не в j большей степени, чем на греков. Доминирование негреческих (не связанных с исконной культурой завоевателей) черт в образе Наны, возможно, облегчало заимствование.

Раздел IV «Храм Окса в Тахти-Сангине» открывается главой IV.«Планировка храмового комплекса. Основные сооружения и помещения», содержащей их подробное описание, выполненное на основе труда Б. А.

Литвинского и И. Р. Пичикяна «Эллинистический храм Окса». Храм состоял из основного ядра и двух крыльев-ризалитов, выступающих за линии фасада и боковых стен. Между крыльями-ризалитами располагался 8-колонный портик.

Основное ядро храма состояло из центрального 4-колонного зала и окружающих его обводных коридоров. В северо-западном углу зала была найдена конструкция, состоящая из прямоугольного цоколя и стоящих на нем двух цилиндрических баз. Каждое крыло-ризалит включало в себя три помещения. В помещениях 7 и 5', примыкавших к основному ядру здания и имевших выходы в портик, размещались алтари огня иранского типа (помещения с алтарями огня зороастрийцы называют атешгахами). В помещении 8 северного крыла-ризалита вдоль стен тянулись скамьи, перемежающиеся очагами. Помещение 5 в том же крыле-ризалите было заполнено священной золой. В портике найдены алтарь для либаций и разбитые остатки цистерны, напоминающей ванну. С первого пола портика, соответствующего времени основания храма, было спущено несколько ям с золой и костями мелкого рогатого скота. Вдоль стен портика тянулась скамья (суфа).

Во дворе храма первоначально располагались 2 подквадратных сырцовых алтаря размерами примерно 2,7 х 2,7 м, колодец и две вырытые в земле ямыцистерны. На остатках сырцовых алтарей найдено «бесчисленное количество костей мелкого рогатого скота»18. Обнаружены также блоки известняка с лунками для возлияний. На рубеже III-II вв. до н. э. по углам примыкающей к фасаду части двора были выстроены 4 башни, а по бокам двора – колоннады.

Литвинский Б. А, Пичикян И. Р. Указ. соч. С. 172.

Тогда же алтари были перестроены в камне по греческому образцу (с сохранением их прежних форм и размеров) и во дворе установлен постамент с бронзовой статуей, имевшей высоту ок. 5 м.

В пропилеях храмового комплекса стояла известняковая чашапериррантерий с надписью, о которой мы писали выше.

В главе IV.2 «Основные находки, сделанные в храме» описываются найденные в храме остатки скульптуры и малые предметы. Для нас наибольший интерес представляют: перстень, украшенный символом Вахшу;

остатки фигурки (или двух фигурок) Аполлона-лучника; рукоять ксифоса, на которой вырезана сцена борьбы Геракла с Ахелоем; бутероль ножен с изображением ихтиокентаврессы; ножны акинака, на которых представлен лев, держащий в лапах оленя; фигурка Марсия на постаменте с подписью «По обету посвятил Атросок Оксу»; головы скульптур Селевка I и Антиоха I; золотые пластины с гравировками в виде головы Гелиоса, мужчины, ведущего верблюда, и крылатого мифологического существа, а также два серебряных диска, на одном из которых представлена эпифания Кибелы, а другом - богиня, едущая на колеснице, запряженной львами.

Автор диссертации не соглашается с версией Б. А. Литвинского и И. Р.

Пичикяна, согласно которой предметы, составляющие знаменитый Клад Окса, первоначально хранились в Тахти-Сангинском храме и были спрятаны в земле жрецами, опасавшимися нашествия юэчжей. Из 176 предметов искусства, входящих в состав Клада Окса, лишь 4 выполнены в античном стиле. Напротив, подавляющее большинство предметов искусства, найденных в эллинистических слоях храма Окса, по своей стилистике относятся к античной традиции, лишь два (ножны со львом, держащим оленя, и диск с богиней на колеснице) выполнены в стиле ахеменидского искусства. Точно так же из монеты Клада Окса лишь 95 относятся к тем чеканам, образцы которых найдены в Тахти-Сангине (Антиоха I, Диодотидов, Евтидема I). Наличие в двух коллекциях нескольких относительно схожих предметов (золотых пластин и перстня с именем Вахшу) объясняется тем, что обе коллекции сформировались в одном регионе примерно в одно время.

Б. А. Литвинский и И. Р. Пичикян пришли к выводу о том, что источники XIX в. указывают на Тахти-Сангин как на место находки Клада Окса. Однако анализ тех же источников, проделанный нами, привел к иному заключению, согласно которому клад был найден приблизительно в 30 км от Тахти-Сангина, близ кишлака Айвадж.

Глава IV.3 «Культы храма. Выдвигавшиеся версии и их критический анализ» содержит анализ предположения Б. А. Литвинского и И. Р. Пичикяна, согласно которому храм Окса был зороастрийским святилищем огня. Данной концепции противоречит находка костей животных, смешанных с золой или лежащих на алтарях этого храма, поскольку Авеста запрещает соприкосновение огня с мертвым телом (Вендидад, VII, 5, 25-26). Крупнейший специалист по зороастризму, М. Бойс, отказалась считать зороастрийскими те святилища и алтари, где кости животных были смешаны с золой или найдены на алтаре19.

Б. А. Литвинский и И. Р. Пичикян признают, что алтари огня не являются исключительными атрибутами зороастризма20. Алтарь, очень похожий на тахти-сангинские, найден в святилище в Нуш-и Джан, которое большинство специалистов не признает зороастрийским. М. Бойс отказалась считать зороастрийским храм в Дахан-и Гуламан (Дрангиана), где были обнаружены как алтари огня, так и обугленные кости животных. В Средней Азии культ огня зафиксирован уже во II тыс. до н. э., в то время как зарождение зороастризма подавляющее большинство исследователей датирует началом I тыс. до н. э.

Почитание огня встречается и за пределами Ирана – например, в Сирии, где в храмах имелись стационарные и передвижные (на колесных тележках) культовые очаги.

Сочетание вместилищ огня с вместилищами воды (колодец, цистерны) также не говорит о том, что две «благие стихии» (огонь и вода) почитались в храме в соответствии с зороастрийской концепцией. Их совместное почитание встречается не только в зороастризме, но и в культе Сараписа (Porphyrius, De abstinentia, IV, 9), следы которого зафиксированы в эллинистической Гиркании и Кушанском царстве. Следовательно, зороастризм не был единственной религией в Иране, придерживавшейся данной концепции. Сочетание в одном храме вместилищ воды и огня может быть и случайным. В греческом храме Аполлона в Дидимах имелись монументальный алтарь огня и весьма чтимый источник, выполнявший функции оракула. В любой христианской церкви имеются как освященные свечи и лампады, так и святая вода.

Pages:     | 1 | 2 || 4 | 5 |






© 2011 www.dissers.ru - «Бесплатная электронная библиотека»