WWW.DISSERS.RU

БЕСПЛАТНАЯ ЭЛЕКТРОННАЯ БИБЛИОТЕКА

загрузка...
   Добро пожаловать!

Pages:     | 1 | 2 || 4 |

В диссертации выделяются рассуждения тех авторов, которые полагали, что свобода воли изначально дана человеку. Но и здесь позиции философов разделились: одни считали, что лишение себя жизни (неважно, в форме эвтаназии или самоубийства) - это проявление злой воли; другие находили моральное оправдание таким поступкам.

Так, в античной философии нередко встречались утверждения, что, действительно, некоторым людям лучше умереть, чем жить, поскольку самоубийство (эвтаназия) для них - способ избавления от страданий. С другой стороны, все люди - часть божественного достояния и Боги сами знают, когда лишать нас жизни. Интересны рассуждения Аристотеля по данной теме: наряду с непроизвольными действиями, осуществляемыми человеком не по своей воле, и произвольными действиями, в которых он реализует свои желания, он выделял особый класс смешанных действий, которые человек совершает сам, по своей воле, но под жестким давлением обстоятельств.

Отрицание права на лишение себя жизни нашло отражение в средневековой религиозной философии. Эвтаназия, а также все формы самоубийств, стали рассматриваться как результат дьявольской злобы.

Иной подход связан с пониманием свободы воли человека и его праве распоряжаться собственной жизнью в философии Нового времени. При этом некоторые мыслители отрицали понятие «свободная воля», но вводили в свою философию понятие «свобода» (Г.Лейбниц писал, что при определении свободы человека должен быть учтен характер необходимости, с которой ему приходится сталкиваться. Смерть в данном случае - это метафизическая необходимость, но есть еще и гипотетическая необходимость, которая снимает налет фатализма и которая может управляться человеком. Человек не может избежать смерти, но может управлять временем ее наступления).

Отдельный подход к эвтаназии можно отыскать в теории естественного права, которая разработана в трудах Дж.Локка, Т.Гоббса, Ш.-Л.Монтескье, Ж.Ж.Руссо, Д.Дидро, И.Канта, Г.Гегеля и др. К концу XVIII века было признано право человека на жизнь. Но вопрос о праве на смерть в тот период так и остался открытым. Хотя именно в указанный период многие философы говорили о необходимости признания и права человека на смерть постольку, поскольку право на добровольную смерть является таким же естественным, как и право на жизнь.

В работе отмечается, что постановка вопроса о праве на смерть является парадоксальной и требует уточнений. Право на смерть - это право человека решать свою судьбу самостоятельно и достойно в «последний момент действительной жизни». Но, как и многие другие соматические права, это право - источник разногласий, особенно тогда, когда сталкиваются интересы личности, общества и государства.

Но вытекает ли оно из признания права на жизнь В истории философской мысли можно встретить несколько ответов на эти вопросы. Один из подходов - право на смерть есть реализация человеком права на жизнь (Ф.Ницше). Второй подход базируется на том, что право на смерть вытекает из права человека на достойную жизнь (Ф.Бэкон).

Во второй главе «Эвтаназия как объект социально-философского анализа» раскрываются сущность, содержание, виды эвтаназии, ее медикобиологические и социальные аспекты, а также соотношение социального и личностного при решении данной проблемы.

В первом параграфе «Эвтаназия: сущность, содержание, виды» подчеркивается, что эвтаназия - прежде всего, социально-философская проблема.

Именно социально-философский анализ позволяет исследовать эвтаназию как феномен комплексно, раскрыть не только его сущность, но и содержание в связи с широким культурологическим и социальным контекстом. Однако применение социально-философского анализа отнюдь не означает отказа от использования результатов религиозного, правового, медицинского и прочих исследований проблемы. Более того, социально-философский анализ строится, в том числе, и на обобщении полученных данных об этом феномене в русле иных наук или даже форм постижения бытия (например, религии).

Практически все философские дискуссии об эвтаназии концентрируются вокруг следующих аспектов этого феномена: 1) сущностые признаки эвтаназии;

2) трактовка понятия «гуманность» в связи с проблемой эвтаназии; 3) право на смерть и право на жизнь: их соотношение; 4) биологические и социальные аспекты эвтаназии; 5) опасности, подстерегающие личность и общество при легализации эвтаназии.

В работе отмечается, что применение самого термина «эвтаназия» не бесспорно. С одной стороны, оно дискредитировано нацистской программой эвтаназии, ставившей целью уничтожение душевнобольных. С другой, - слова «помощь в смерти» могут означать обезболивание без сокращения жизни.

В социально-философском плане эвтаназия охватывает своим содержанием действия или бездействие, направленные на то, чтобы положить преждевременный конец жизни человека, идя, как правило, навстречу его собственному желанию и выраженной вовне воли со стороны незаинтересованных лиц с целью пресечь его мучения, страдания, обусловленные тяжелой, неизлечимой болезнью, иными исключительно неблагоприятными жизненными обстоятельствами.

Эвтаназия - это убийство, совершенное в относительно безболезненной для человека форме, из жалости, сострадания, по иным заслуживающим внимания социально-значимым и морально-положительным мотивам, в том числе с целью избавить потерпевшего, его близких и общество от тяжести переживания и сопереживания «нечеловеческой», «не достойной человека» жизни. Однако на практике проблема заключается, как в трудностях установления мотива сострадания, так и в самом содержании понятия сострадания и его применимости к убийству.

Возникают трудности и относительно трактовки понятия «согласие самого больного на эвтаназию». Прежде всего, возникает вопрос, как оно должно быть выражено. Далее, как установить сам факт добровольности.

В диссертации подчеркивается также, что сам признак эвтаназии «легкая смерть» двусмысленен, так как речь идет о смерти.

Официальное признание права на жизнь, казалось бы, влечет за собой возможность автоматического признания права на смерть, что означает легализацию эвтаназии. Но здесь цивилизованное государство в лице законодателя сталкивается не столько с проблемой эвтаназии, сколько с проблемой приоритетности прав человека. Указанная проблема, как правило, разрешается так:

жизнь все-таки бльшее благо, и ее нужно защищать, а не смерть. Даже если эвтаназия нравственно оправдана, то ее легализация означает отрицание права на жизнь и, следовательно, отрицание законом самого себя.

В зависимости от наличия или отсутствия проявленной вовне и очевидной для окружающих воли человека на наступление его преждевременной смерти принято выделять два вида эвтаназии: добровольную и принудительную. В зависимости от характера действий или бездействия, направленных на наступление преждевременной смерти человека, эвтаназия может осуществляться в двух формах: активной («помочь человеку умереть») и пассивной («дать человеку умереть»). В философской литературе высказываются разные социальные и морально-этические оценки того или иного вида, а также формы эвтаназии. Если по поводу добровольной и активной эвтаназии, недобровольной и пассивной эвтаназии высказываются как «за», так и «против», то по поводу ситуации - недобровольная и активная эвтаназия мнения чаще всего бывают отрицательными.

Во втором параграфе «Медико-биологические и социальные аспекты эвтаназии: взаимосвязь и противоречия» говорится, что во многих моментах понимание сущности эвтаназии требует учета медико-биологических аспектов, которые, в свою очередь, тесно взаимосвязаны с социальными.

В исследовании аргументируется, что всплеск интереса к проблеме эвтаназии в последние годы был детерминирован, в том числе и определенными успехами в развитии медицины. В настоящее время медицина может продлить значительно долго «растительное существование» больного с тяжелым заболеванием. При этом возникает непростой вопрос о качестве такой жизни и необходимости ее дальнейшего продления.

Медико-биологические предпосылки эвтаназии состоят в том, чтобы точно определить круг пациентов, которым она может быть показана. Для этого предполагается, что должны быть установлены следующие признаки: наличие неизлечимого заболевания; продолжительность применения медикаментозного лечения; неотвратимость летального исхода; наличие физических страданий, которые пациент оценивает как невыносимые; исчерпанность всех возможных медицинских средств.

Анализ медико-биологической стороны проблемы эвтаназии показал, что в условиях, когда отсутствуют четкие критерии жизни и смерти, когда смерть рассматривается как процесс, включающий целый ряд стадий умирания, говорить о легализации эвтаназии преждевременно. Многие доводы сторонников эвтаназии строятся на политических, юридических, экономических, но отнюдь не гуманистических подходах к самому человеку. Отсутствие единого доктринального подхода к определению момента наступления смерти делает преждевременным разрешение эвтаназии в той или иной ее форме.

В третьем параграфе «Эвтаназия: соотношение социального и личностного» обосновывается мысль, что данная проблема - одна из центральных при решении проблемы эвтаназии. Речь идет, в первую очередь, о тех ситуациях, когда человек решает для себя вопрос об эвтаназии. В таких ситуациях финальность человеческого существования и ее точная временность теряют статус естественной заданности. Человек оказывается перед выбором собственных пределов, и этот выбор ему может быть поставлен в вину. Он вынужден принимать решение о конце собственной жизни, тем самым, брать на себя ответственность за установление пределов своего существования. Причем в данном случае речь идет не только о проблематизации временных, но и смысловых пределов человеческого существования.

В античной философии господствовало представление, что жизнь человека принадлежит обществу. Основная идея такого понимания сводилась к тому, что природа человека не самоценна, возможность ее реализации заключена в обществе. В средневековой философии утверждается подход, согласно которому жизнь человека принадлежит Богу. Отсюда, резко отрицательное отношение к эвтаназии, когда человек посмел сам решать вопрос о времени своей смерти. И лишь только в эпоху Возрождения возникает проблематика индивидуальности человека и его ценности именно как неповторимой личности. Отсюда, право на эвтаназию - это личностный выбор человека, который своим поступком не приносит вреда обществу.

Но личностный выбор возможен только в ситуации, если решение об эвтаназии было принято человеком самостоятельно. А как быть в том случае, если такое решение принималось его родственниками или иными людьми Имеет ли право общество брать на себя эту миссию Само общество меняло свои подходы к эвтаназии на протяжении истории, так как менялось представление о ценности самой жизни человека.

В диссертации отмечается, что, с одной стороны, человеческая жизнь должна рассматриваться в обществе как высшая ценность, право же на свободу принятия решения о моменте своей смерти стоит в иерархии ценностей значительно ниже. Но, с другой, - трактовка жизни как абсолютной социальной ценности не дает безнадежно больному и страдающему человеку никаких шансов:

указывая человеку - ты обязан жить, мы, тем самым, обязываем его и страдать.

При абсолютизации ценности жизни человек понимается не как обособленная личность, а как средство реализации определенной цели, находящейся вне его самого.

Решение об эвтаназии, особенно если речь идет о добровольной эвтаназии, принимается самим индивидом. В случае, когда человек решает для себя вопрос об эвтаназии, он вынужден принимать решение о конце собственной жизни, тем самым, брать на себя ответственность за установление пределов своего существования. Одновременно и само общество берет на себя ответственность в случае легализации эвтаназии. Но и в том, и в другом случаях моральноэтические и социальные оценки не однозначны.

Третья глава «Эвтаназия как социальный феномен» посвящена анализу причин изменения отношения общества к эвтаназии, а также аргументов pro и contra эвтаназии.

В первом параграфе «Социально-философский анализ причин изменения отношения к эвтаназии в истории общества» отмечается, что эвтаназия появляется в истории общества достаточно рано. Однако отношение самого социума к нему неоднократно менялось.

Эвтаназия возникает в древних обществах, для которых на первом месте был вопрос их элементарной выживаемости. Отсюда, особенно значимым являлся вопрос о месте немощных (стариков, детей, больных). Там, где условия жизни людей были суровы, вследствие чего население балансировало на грани голодной смерти или истребления, по общему правилу, практиковалась «зачистка» общества от новорожденных с аномалиями в развитии, детей и взрослых, ставших обузой себе и другим из-за увечий, болезней, старости. Отсюда ассистируемое самоубийство и убийство «лишних ртов» не только допускались, но и поощрялись, приобретая статус ритуалов, обрядов, иных социальных норм.

Уже в эпоху античности появляются духовные факторы, влиявшие на особое отношение древних греков, а также римлян к эвтаназии. Среди них - понимание свободы, высшей формой которой становится свобода в принятии решения - продолжать жизнь или умереть.

Если выделить вектор изменений отношения к эвтаназии, то можно описать его направленность следующим образом: с развитием государственности общество стало относиться к эвтаназии все более строго. Но не только правовые причины лежали в основе осуждения эвтаназии. Право лишь закрепило изменение отношения общества к данному феномену. Здесь следует отметить и духовные факторы религиозного толка, повлиявшие на становление устойчиво негативного отношения к эвтаназии в обществе, что и произошло в Средневековье.

Эпоха Возрождения прочно утвердила приоритетность ценности человеческой жизни. Любое покушение на нее стало рассматриваться как преступление.

Гуманистическая этика в европейских странах стала преобладающей. Одновременно все это нашло и законодательное закрепление, когда в юридический язык целого ряда стран уже в ХVIII веке вошло понятие «право на жизнь». Однако именно в Новое время впервые заговорили и о праве человека на смерть.

Pages:     | 1 | 2 || 4 |






© 2011 www.dissers.ru - «Бесплатная электронная библиотека»