WWW.DISSERS.RU

БЕСПЛАТНАЯ ЭЛЕКТРОННАЯ БИБЛИОТЕКА

загрузка...
   Добро пожаловать!

Pages:     | 1 |   ...   | 6 | 7 || 9 | 10 |   ...   | 25 |

Границы институционализации фобии не являются неизменными, некоторые фобии со временем деинституционализируются или распадаются на несколько фобий, каждая из которых релевантна для своей социальной группы или ситуации. Кроме того, степень регламентированности фобии также может меняться со временем, фобии, изначально предполагавшие существование четко очерченных ролей и норм, со временем эволюционируют, их нормативная и ролевая структура оказываются вариативны. Скажем, значительные изменения претерпела фобия смерти. Фобия смерти жестко регламентировалась во всех известных архаичных и традиционных культурах, включала в себя ритуалы приготовления к смерти, а также ритуалы захоронения умерших членов общности. В современной культуре проявления фобии смерти вариативны, они могут включать в себя как традиционные формы, так и сугубо индивидуальные практики93.

Фобии интегрированы в широкий социальный контекст, связаны с доминирующими типами культуры, всем универсумом социальных знаний, которыми располагает индивид: мифами, ценностями, верованиями, моральными принципами и нормами, пословицами, научными теориями и тому подобным. Так фобии архаичного общества мифологичны, фобии традиционной культуры связаны с религией. Для современных фобий все более важными становятся экономические факторы – российское общество боится безработицы, «утраты контроля» над национальными ресурсами, олигархов.

Легитимизация фобий принимает рациональный характер, фобии объясняются логически, под них подводятся научные теории, как уже было замечено в случаях фобии «Запада» и современного антивакцинаторства.

Кроме того, фобии являются и частью менее общих смысловых реальностей, так фобии мусульманина будут отличаться от фобий христиан, фобии студента – от фобий профессора, фобии рабочего промышленного Jonsen A. R. Culture of Death // The Hastings Center Report – 2001. – Vol. 31 - № 5. - С. 40 – 41.

предприятия – от фобий предпринимателя, при этом фобии социальных общностей могут оказывать влияние на фобии всего общества в целом.

Можно заметить, что темпы распространения социальных инноваций различны в разных подсистемах общества и для разных социальных групп, поэтому некоторые социальные группы являются своеобразными резервациями для фобий прошлого, в то время как другие – «испытательными полигонами» для фобий будущего. Так для продвинутых компьютерных пользователей еще в 80-е года стала характерна фобия компьютерных вирусов (первый список самых разрушительных компьютерных вирусов появился в 1985 году), широкая общественность познакомилась с проблемой десятилетием позже94.

Фобии, будучи частью нормативной структуры общества, имеют дифференцированный характер, то есть, некоторые фобии могут иметь значение в рамках общества в целом, однако большинство фобий актуальны только для определенных культурных общностей. Фобии имеют ценностносимволическую значимость и опираются на структуру социального знания или «картину мира» характерную для общности, фобии задают нормативные экспектации, правила и требования в рамках институциональной сферы культурной общности. Таким образом, фобии связаны со многими социокультурными институтами, ценностями, символами, а также интересами социальных групп и общностей.

Механизм формирования культурной фобии включает в себя два этапа:

формирование и распространение. Фобия появляется как реакция на культурный шок в ситуации, когда освоенные когнитивные структуры и культурные технологии не позволяют эффективно действовать в социальной ситуации или даже интерпретировать ее. Можно выделить три вида источников культурного шока, который приводит к формированию фобий, все они связаны с конфликтом в культуре: конфликт между культурой и инновациями в различных подсистемах общества; конфликт между конкурирующими Chen T., Robert J-M. The Evolution of Viruses and Worms // VX Heavens. URL: http://vx.netlux.org/lib/atc01.html (дата обращения: 24.02.2009).

культурными институтами и традициями; конфликт между культурой и социальной диффузией.

Фобия распространяется среди группы или общности, столкнувшейся с ситуацией культурного шока, для формирования фобии используются имеющиеся в распоряжении группы каналы коммуникации: искусство, средства массовой информации, личное взаимодействие и т.п. Ключевую роль в распространении фобии может сыграть группа, заинтересованная в ее распространении, скажем, элитная или политическая группа.

Инновации в различных подсистемах общества: экономической, образовательной, научной, религиозной и т.д.,- являются постоянным источником культурных конфликтов, так как для культурных институтов характерен консерватизм95. Фобии в таком случае возникают как реакция отторжения инноваций. Зачастую эти фобии характерны для общества в целом, в то время как отдельные социальные группы становятся проводниками инноваций. Такие фобии находят отражение как в общественном мнении, так и в политических, правовых, образовательных институтах.

Конфликт между культурой и инновациями других подсистем общества хорошо проявляется в фобии ГМ-продуктов, продуктов, созданных с использованием ГМО, генетически модифицированных организмов. ГМО – живой организм, генотип которого искусственно изменен при помощи методов генной инженерии, наиболее распространенными ГМО являются трансгенные организмы, созданные путем комбинации ДНК, выделенных из различных источников. В пищевой и сельскохозяйственной промышленности использование трансгенных технологий позволяет повысить прибыльность и эффективность предприятий, в частности, за счет внедрения растений с повышенной урожайностью, устойчивостью к определенным видам болезней и вредителей. Трансгенные сорта животных и растений перед началом коммерческого использования проверяются на безопасность для человека и Ионин Л.Г. Социология культуры: путь в новое тысячелетие. М., 2000. С. 299 – 307.

экологии, в итоге любой трансгенный вид оказывается значительно более изученным, чем вид, полученный методом селекции. Противники ГМО все же утверждают, что отрицательные эффекты трансгенных видов могут проявиться не сразу и иметь необратимый характер. В соответствии с заключением Всемирной организации здравоохранения, поступающие на рынок ГМО не представляют угрозы для безопасности человека96.

Большинство развитых стран регулируют производство и использование ГМО на государственном уровне. ГМО должны быть одобрены местными органами (медицинскими или сельскохозяйственными), за использованием ГМО также следит Всемирная организация здравоохранения. При этом ряд правительств запрещает использование ГМ-продуктов (Калифорния) или производство ГМО (некоторые штаты Австралии). В общественном мнении и искусстве ГМ-продукты представляются опасными для человечества.

Исследования общественного мнения показывают, что большинство жителей развитых стран, так или иначе, опасаются технологии ГМО, так в Великобритании «рады употреблять в пищу» ГМ-продукты только 2% респондентов, при этом осведомленность о технологии является низкой. В кинематографе тема ГМО появилась в 2000-х годах (фильмы «Семя, несущее зло», «Майкл Клейтон»). Фобия ГМО получила название «Миф о Франкенеде».

Фобия ГМ-продуктов в настоящее время не слишком эффективно блокирует развитие технологий, связанных с ГМО, вследствие высокой заинтересованности в ГМО многих политиков, академических исследователей и представителей бизнеса97.

Фобия ГМО появилась как реакция шока на научные и технологические инновации. В ее распространении значительную роль играют экспертные группы: политические силы, общественные движения, религиозные организации, некоторые ученые. Каждая из заинтересованных в фобии групп Лебедев В. Миф о трансгенной угрозе // Наука и жизнь. - 2003. - № 11. - С. 66 – 72.

Clark N., Stokes K., Mugabe J. Biotechnology and Development: Threats and Promises for the 21st Century // Futures. - 2002. – Vol. 34 - № 9-10. - С.785-806.

использует фобию в собственных интересах, политики получают поддержку избирателей, общественные движения и религиозные организации – внимание СМИ и общества, ученые – возможность работать в актуальной исследовательской тематике. Фобия распространяется посредством богатого набора средств массовой коммуникации: научных журналов, общественнополитических изданий, «желтой» прессы, киноискусства98.

Примером фобий, источником которых служит конфликт между конкурирующими институтами и традициями, могут послужить многочисленные ксенофобии, которые можно связать с распространением традиции политкорректности. Политкорректность предполагает отказ от терминов, политики, ритуалов, поведения и даже идей, которые могут оскорбить представителей культурных групп. В широком контексте политкорректность приводит к принятию и легитимации ранее осуждавшихся культрных общностей, таким образом, политкорректность постоянно сталкивается с традицией сегрегации, что приводит к всплескам различных ксенофобий, в этой связи можно отметить всплеск белого расизма в связи с возможностью победы (и собственно победой) Барака Обамы на президентских выборах в США. Американская культура еще в середине ХХ века предполагала жесткую сегрегацию общества по расовому признаку, однако в последнее время темнокожие политики занимают наиболее высокие посты в администрации: государственного секретаря, президента, министра юстиции99.

Конфликты между конкурирующими институтами и традициями наиболее характерны для быстро меняющихся общностей. Страны, которые сегодня относятся к индустриальным или постиндустриальным, являются как раз таким примером, распространенность средств массовой коммуникации делает возможным быстрое распространение инноваций, в последние 20 лет Интернет также предоставляет дополнительную возможность формирования и Лебедев В. Миф о трансгенной угрозе // Наука и жизнь. - 2003. - № 11. - С. 66 – 72.

From 1957 to the White House // BBC Radio 4. URL:

http://news.bbc.co.uk/today/hi/today/newsid_7838000/7838320.stm (дата обращения: 24.02.2009).

структурирования сообществ, разделяющих те или иные ценности, по-разному, относящиеся к инновациям. Стоит кстати также добавить глобальный характер современных средств массовой коммуникации, благодаря чему инновации могут быстро распространяться из одной культуры в другую. Процесс распространения инноваций и поляризации общества еще усиливается вследствие технического прогресса, который делает более ощутимой разницу между поколениями, а также группами с разными статусами, образовательными или экономическими100.

В современной российской культуре существует целая группа фобий, отмечающих конфликты между конкурирующими тенденциями. Политическая элита одновременно боится изоляции страны от мирового сообщества, введения санкций, ареста российских капиталов, в то же время, существует и фобия утраты власти, в частности, страх перед «экспортом демократии», так называемой, «цветной революцией». Одновременно российская политическая элита подвержена фобиям, предотвращающим резкую деградацию демократической политической системы и фобиям, корни которых уходят в советское прошлое и противостояние «холодной войны». Российское общество в целом не желает расставаться с советскими культурными типами, поэтому преобладают страхи, связанные с новыми экономическими и политическими институтами, фобии олигархов, массовой безработицы, исчезновения социальных гарантий, распада страны, а также фобии открытости. Западные и восточные соседи представляются как агрессивные захватчики, нацеленные на российские природные ресурсы, Россия может стать либо «сырьевым придатком Запада», либо «сырьевым придатком Китая»101.

Конфликт между культурой и процессами культурной диффузии приводит к появлению фобий интеграции, в данном случае наиболее характерны архаичные фобии, например, описанный Малиновским страх Ионин Л.Г. Социология культуры: путь в новое тысячелетие. С. 397 – 418.

Крыштановская О. Марш российской элиты // Независимый альманах Лебедь. URL:

http://www.lebed.com/2008/art5367.htm (дата обращения: 24.02.2009).

покидать деревню в одиночку на большое расстояние. Стоит заметить, что вне зависимости от источника любая фобия со временем может приобрести черты интеграции, так как распространяется среди однородной культурной общности.

Роль интеграции играют фобии, связанные с персонифицированной угрозой, как фобия «врагов народа» в СССР или фобия коммунистов в США 1950-х годов, но фобии, в которых персонифицированный враг группы отсутствует, например, фобия «франкенеды» или фобия насекомых, интегрирующей роли не играют.

Институциональные фобии должны передаваться из поколения в поколение, для чего существуют специальные механизмы. Одним из механизмов является язык, кроме языка также необходимы процедуры, с помощью которых знания транслируются и запечатлеваются в сознании индивидов, существует и определенный социальный аппарат, то есть, некоторые люди передают фобии, а другие являются воспринимающей стороной. Так передается боязнь заражения микробами, в связи с этой фобией человек впервые узнает термины «бактерии», «грязь», механизмом распространения фобии являются как семейные практики (проверка чистоты рук перед едой, умыванием днем и вечером), так и требования в образовательных учреждениях, школах и детских садах, распространение фобии подкрепляется с помощью средств массовой коммуникации (от школьных учебников до анимационных фильмов).

Специфика фобии зависит от носителей, в каком-то смысле, фобии заново создаются каждой новой культурно-исторической эпохой или новым поколением. Фобия прививок, или антивакцинаторство, со своего появления в середине XIX века сменила и носителей, и легитимизацию. Изначально антивакцинаторство было распространено среди необразованных слоев населения, подстегивалось религиозными догмами, вакцинация рассматривалась как попытка исковеркать «божий замысел», буквальным толкованием терминов и процедур, людям сложно было поверить, что заражение болезнью может привести к оздоровительному эффекту. В современной культуре антивакцинаторство получает распространение в среде населения с высоким образовательным уровнем, а в качестве легитимизации используются идеи современной микробиологии, о преимуществе естественного иммунитета перед индуцированным (приобретенным), о накоплении солей тяжелых металлов, входящих в состав вакцин, в организмах детей.

В рамках фобии существуют роли, типы деятелей в контексте фобии, с помощью ролей фобии воплощаются в индивидуальном опыте. Могут существовать три типичные роли фобии – «жертва», «специалист» и «пугало».

Pages:     | 1 |   ...   | 6 | 7 || 9 | 10 |   ...   | 25 |






© 2011 www.dissers.ru - «Бесплатная электронная библиотека»