WWW.DISSERS.RU

БЕСПЛАТНАЯ ЭЛЕКТРОННАЯ БИБЛИОТЕКА

загрузка...
   Добро пожаловать!

Pages:     | 1 | 2 || 4 | 5 |

Культура – понятие предельного порядка. Охватывая все без остатка сферы социально-исторического бытия, оно распространяется и на те природные явления, которые в какой-либо мере «затронуты» человеческим присутствием. Культура рассматривается как текст (т.е. знаковая система), а также, что можно считать текстом культуры. Культурные тексты – это тексты самовоспроизводящиеся, т.е. являющиеся не просто сообщением, но и его (сообщения) порождающей моделью и тем самым задающие определенную программу культурно-значимого поведения.

«Всякая культура начинается с разбиения мира на внутреннее («свое») пространство и внешнее («их»). Как это бинарное разбиение интерпретируется – зависит от типологии культуры. Однако само такое разбиение принадлежит к универсалиям». Лотман Ю.М. Внутри мыслящих миров. М., 1996. - С.175.

Этика человеческих взаимоотношений - культурна, т.е. соответствует конкретной (национальной) культуре; отношение к своему и отношение к чужому – всегда разнятся. «Моральные законы, однако, имеют силу лишь внутри группы живущих совместно людей. За её пределами их действие прекращается. Вместо них там действует старая истина: «Homo homini lupus».Историко-типологический подход к исследованию культуры исходит из того принципиального положения, что каждая культура базируется на своих, только ей присущих, основаниях, и поэтому для неё характерна известная замкнутость, даже герметичность. В данном исследовании обращаемся к типологии культуры, с точки зрения инструментарно-методологической, ибо тема традиции объемлет факторы устойчивости и своеобразия культуры, которые и раскрывает ярко (с некоторой акцентуацией) данный подход.

Сравниваются в этом ракурсе, позиции зачинателей метода: Николая Яковлевича Данилевского (в России) и Освальда Шпенглера (в Европе) Далее рассматривается важнейшее проблема менталитета, потому что «История ментальностей существует на уровне повседневного автоматизма поведения. Её объектом является то, что ускользает от исторических индивидов, поскольку открывает безличное содержание их мышления».6 Сравниваются различные определения менталитета: Д. Филда, Л.А. Шумихиной, Ю.Л. Бессмертного, А.В. Перцева, П. Козловски, Г.Д.

Гачева и др.

Менталитет глубоко укоренен в языке народа. «Мы расчленяем природу в направлении, подсказанном нашим родным языком, - писал Б.Уорф».7 Различия между языками влекут за собой различия в том, как мыслят их носители.

В рамках другого подхода исходит Юнг К.Г. и его последователи;

центральное понятие здесь – коллективное бессознательное. Коллективная психика появляется на ранней стадии развития человечества, когда в межчеловеческих отношениях больше доминировала идентичность, чем индивидуальность; сознание обслуживала коллективное чувствование. «Как говорит гётевский Фауст: «Im Anfang war die Tat» (В начале было дело).

«Дела» никогда не изобретались, а делались, а вот мысли – сравнительно позднее открытие человека. Сначала к совершению «дел» его подталкивали неосознаваемые факторы».8 Под-сознательные структуры, более древние, в значительной степени, предопределяют сознание. Менталитет, формируясь в бессознательном периоде, сам есть, в значительной степени бес-(под-) сознательная структура.

Юнг К. Г. О психологии бессознательного// Юнг К. Г. Психология бессознательного. М., 1994. - С. Цит. по: Шартье Р. Интеллектуальная история и история ментальностей: двойная переоценка // Новое литературное обозрение. 2004. № 2 (66). - С.26.

Цит. по: Вежбицкая А. Понимание культур через посредство ключевых слов. М., 2001. С. - 22.

Юнг К.Г.К вопросу о подсознании// Юнг К.Г. и др. Человек и его символы. М., 1997. - С.79.

Ментальный образ мира преломляется как в произведениях культуры, так и в её стратегических программах – традициях; исподволь, «изнутри» сознания он воздействует на построение культурного «текста». Далее рассматривается проявление традиции как «большой» и «малой».

Взаимодействие этих традиций – диалектическое, притом, что обе традиции могут находиться (и часто находятся) в ситуации противостояния или разделённости, их нельзя разобщить: они неизменно влияют друг на друга. Культура повседневности (и, в известной мере, сами лежащие в её основе ментальные представления) формируется под мощным воздействием высокой культуры: усвоенные народом духовные ориентации и мыслительные парадигмы приобретают здесь значение жизненных программ, которые воспринимаются как единственно возможные, органичные «естественному» порядку существования. И наоборот, высокая культура вольно или невольно интерпретирует «тексты» малой традиции, переводя их на свой язык и сохраняя в любых своих творениях заданный ими структурный порядок.

Итак, «предельным» показателем своеобразия того или иного типа культуры выступает соответствующая ему картина мира. Кодирующий механизм этой последней – менталитет, или структура (т.е. способ и система) мышления, с одной стороны – фундируемая коллективным бессознательным, а с другой – «выстроенная» в соответствии с семиотическим кодом естественного языка и языковой картиной мира.

В параграфе 1.2 «Базовая роль религиозных ценностей в онтологии социокультурной деятельности» говорится о том, что у каждой культуры есть своя традиция; у каждой традиции есть своё «эзотерическое», сакральное основание, т.к. любая культура в своём развитии проходит более или менее длительный этап традиционализма. Традиционализм представляет собой систему, стремящуюся не к умножению числа текстов, а к повторному воспроизведению раз и навсегда данного священного предания. Религиозный культ, в особенности, его главный элемент – ритуал – выполняет здесь функцию универсального регулятора: он призван поддерживать соответствие между наличной жизненной ситуацией и сакрализованной моделью мира.

Пространство традиционной культуры отчетливо разделяется на центр и периферию. Центр может быть символически представлен в любой точке пространства данной культуры: каждый храм, каждое священное дерево и т.п. могут восприниматься как действительная репрезентация центра.

Периферия – это профаническое, асемиотическое, а то и - чуждое, враждебное и, даже, потустороннее пространство.

Может закономерно возникнуть вопрос: можно ли считать культ центрирующим началом культуры современной Другое название для нетрадиционной культуры – посттрадиционная, что является, по смыслу, более точным, т.к. любое современное общество возникло после какого-то, достаточно длительного, времени традиционного социального существования. Поэтому культ опосредованно влияет и на современного человека. Он остаётся мощным структурообразующим фактором, поскольку:

a) его «энергиями» пронизан менталитет, складывающийся в рамках традиционалистского сознания и «мифопоэтический» по своим основаниям, а, значит, выражающий тот образ мира, для которого противопоставление сакральный/профанный является исходным, b) память о нём сохраняется в таком важном элементе текста культуры, как символ, который не ограничен узким кругом значений, но способен их генерировать в принципе бесконечно много.

Если культ выступает как «центрирующее» начало любой культуры, то вся религия задаёт сферу высших ценностей культуры. Религия (отвечающая на вопрос: «Как жить») определяет, прежде всего, ценностный порядок существования данной культурной общности. Точнее, она устанавливает своего рода аксиологический максимум и формирует структуру изменчивого и неоднородного ценностного пространства, тем самым задавая ценностную иерархию. Говоря о аксиологическом нормотворчестве, трудно заменить религию как систему, с одной стороны, социального единения, а с другой – индивидуальных переживаний наполненности бытия,9 на какую-либо другую;

по-видимому, в душе, понимаемой хоть психологически, хоть религиозно, есть место для подобного рода переживаний. Ещё одним доказательством фундаментальности религии является то, что даже крупные культурные идеи рационального толка, приведшие к возникновению значительных социальных структур, пришли, в плане генезиса, не через рациональнопрагматический расчёт или логические выводы, а через мистикорелигиозные переживания.

Религия – это не только источник высших ценностей культуры; между отдельными комплексами религиозных представлений и внутренним «строением» культур есть определенный изоморфизм. В подтверждение этой мысли рассматриваются особенности русской культуры и православия (в т.ч.

и в противопоставлении с западным христианством).

В целом религию можно рассматривать как фундамент культуры в следующих аспектах: ценностном, поскольку религия задает аксиологический максимум жизни любого культурного сообщества, мировоззренческом, так как она предопределяет картины мира конкретного общества, структурообразующем, поскольку определённые религиозные представления играют роль моделирующих начал мышления и действования для данного народа, текстопорождающем, так как огромное количество текстов культуры, а также сам её язык, складываются под мощным воздействием религиозного предания. По-видимому, религия – это единственная сфера общественной жизни, в которой получают живую и «Если попытаться взглянуть на <…> ситуацию глазами верующего, то, возможно, мы поймём, как обыкновенный человек может освободиться от своего бессилия и убогости и обрести (хотя бы временно) почти сверхчеловеческие способности. Довольно часто убеждённость держится достаточно долго, накладывая определённый отпечаток на жизнь верующего. Такая убеждённость может даже быть характерной для общества в целом», - Юнг.К.Г. К вопросу о подсознании/ Юнг К.Г. и фон Франц М.-Л., Хендерсон Дж.Л., Якоби И., Яффе А.. Человек и его символы. М., 1997. - С.77.

действительную ценность трансцендентальные основания нравственных и духовных качеств человека.

В параграфе 1.3 «Традиция как аксиологический механизм репродуцирования» говорится о том, что традиция есть то, что изнутри сознания человека предопределяет его путь в современности. Для мифопоэтической культуры она является своеобразным антропологическим кодом, усвоение которого позволяет актуализировать «человеческое» в каждом индивиде. Формула традиции: «Отец есть сын»10. Что касается современной культуры, то здесь традиция утрачивает явный и буквальный характер; механизмы «порождения» человека перемещаются в «подтексты» повседневности, тем самым традиция остаётся механизмом ретрансляции основополагающих культурных ценностей.

Культура – это знаковая система, включенная в контекст ценностного мироотношения. Под ценностью следует понимать такую мировоззренческую норму, которая обладает положительной значимостью и обосновывается посредством идеала. Ценности определяют не просто «содержание», но и саму «форму» (конфигурацию внутренних структур) сознания; не «в связи» с ними, а при их неустранимом посредстве, как бы «сквозь» них люди чувствуют, мыслят, понимают. Ценности предшествуют актам переживания и познания, – однако не так, как им могут предшествовать объекты внешнего мира, а скорее как структуры, аналогичные кантовским априорным началам.Традиция, с одной стороны, ретранслирует эти ценности как собственные базовые инварианты, а с другой, именно они и обеспечивают саму возможность ретрансляции; без них не складывается способ миропонимания, воспроизводящийся традицией. Для русской культуры, максимализм – является базовой ценностью, точнее ценным в восприятии русских являются лишь аксиологические экстремумы: максимум и минимум, но никак не срединная часть. При чём под воздействием православия в значительной степени эсхатологически ориентированный, когда мир, воспринимается лишь в перспективе абсолютного преображения «Наблюдения над историей русской культуры <…> убеждают в отчетливом её членении на динамически сменяющие друг друга этапы, причём каждый новый период – будь то крещение Руси или реформы Петра I (а также революция 17 года и, par excellence, современные реформы – А.П ) – ориентирован на решительный отрыв от предшествующего». Малявин В.В. В поисках традиции// Восток-Запад. М., 1988. - С.34.

Подобным же статусом эквивалента априорных форм обладает символ у Э.Кассирера. Как пишет К.А.Свасьян, этот символ есть «чистое духовное выражение, смысл, проявленный в чувственном, свободное измышление, строимое познанием с целью овладеть миром чувственного опыта. Параллель с кантовским априоризмом здесь очевидна; символ и есть категориальный синтез чувственного материала». – Свасьян К.А. Методологические основы символической философии Э. Кассирера// Семиотика и проблемы коммуникации. Ереван, 1981. - С.137.

Успенский Б.А., Лотман Ю.М. Роль дуальных моделей в динамике русской культуры. - С.220.

Традиция не только ретранслирует базовые ценности, но и сама выступает как совокупность знаковых моделей мышления и деятельности.

«Кто-то реализовал бытийный эксперимент своей жизни. И этим создал жизнь (как форму, разрешающую приведенные в действия силы) и передал её другим. Нам остались символы этого деяния, которыми мы непрерывно вновь и вновь воссоздаем себя в качестве живущих этой жизнью».Традиция – способ воссоздания моделей, усваивающим их субъектом изнутри сознания, как «естественный» для него.

Резюмируя, можно констатировать, что традиция – это способ воплощения основных, характерных только для данного типа культуры, элементов картины мира; она же – условие непрерывности существования менталитета и живая память о культово-религиозных истоках культуры.

Все эти мотивы воплощаются в ретранслируемых традицией основополагающих ценностях и дискурсивных моделях.

Во второй главе «Мессианство в механизме продуцирования и репродуцирования феноменов русской культуры» определяется мессианство как онтологический механизм в культуре и его функционирование на примере истории русской культуры.

В параграфе 2.1 «Сущность мессианства» исследуется мессианство как ценностное мировоззрение и моделирующий фактор культуры, проясняется философский смысл мессианства.

Исторический прообраз мессианства исходит от иудаизма: «Религиозные корни мессианизма в мессианском сознании еврейского народа, в его сознании себя избранным народом Божиим, в котором должен родиться Мессия, Избавитель от всех зол, создающий блаженное царство Израиля».Далее, разбирается мессианизм иудаистской догматики, а затем мессианское время, его значение как в христианской доктрине, так и прочувствование его для человека в качестве своеобразного экзистенциала.

Pages:     | 1 | 2 || 4 | 5 |






© 2011 www.dissers.ru - «Бесплатная электронная библиотека»