WWW.DISSERS.RU

БЕСПЛАТНАЯ ЭЛЕКТРОННАЯ БИБЛИОТЕКА

загрузка...
   Добро пожаловать!

Pages:     | 1 || 3 | 4 |

НАУЧНАЯ НОВИЗНА ИССЛЕДОВАНИЯ обусловлена наличием в его предметной сфере нерешенных проблем, определивших цель и задачи диссертации; впервые в отечественных исследованиях была предпринята попытка философского анализа трансформации культурноисторических форм экзистенциального переживания индивида; впервые обоснована необходимость трансформации некоторых известных методологий, в первую очередь «герменевтического круга», в их приложении к сфере переживания и, в частности, переживания любви; впервые показано, каким образом фиксируются в литературе и обобщаются в философии результаты трансформации экзистенциального содержания переживаний любви; впервые рассмотрено взаимовлияние жанров философствования и процесса тематизации в них феномена любви.

НАУЧНО-ПРАКТИЧЕСКАЯ ЗНАЧИМОСТЬ РАБОТЫ. Основные положения и выводы исследования нашли практическое применение в семинарских курсах по «Систематической философии» и «Истории зарубежной философии Нового времени» на I, II и III курсах философского факультета УрГУ. Источниковая база по истории философии, философской антропологии, экзистенциальной феноменологии и философии психоанализа, задействованная в работе, была использована при составлении курса «Философия: ее история и проблемы», прочитанного I и II курсам юридического и экономического факультетов УРАО в 1998 г.

Материалы диссертации могут быть использованы для разработки и чтения курсов по систематической философии и истории современной западной философии, а также специальных курсов, посвященных проблемам философской антропологии, философии культуры и истории философии.

АПРОБАЦИЯ РЕЗУЛЬТАТОВ ИССЛЕДОВАНИЯ. Диссертация обсуждалась на кафедре истории философии Уральского государственного университета им. А. М. Горького и была рекомендована к защите. По теме диссертационного исследования был сделан доклад на заседании кафедры истории философии УрГУ (апрель, 2001 г.). Отдельные аспекты концептуальных разработок легли в основу докладов и выступлений автора на следующих конференциях: Втором Российском философском конгрессе «XXI век: Будущее России в философском измерении» (Екатеринбург, УрГУ, 7—11 июня 1999 г.), научной конференции «Литература как форма существования русской философии», проведенной Обществом ревнителей русской философии в Уральском государственном университете им. А. М. Горького (Екатеринбург, 17 апреля 2001 г.), Всероссийской научной конференции «Культура и цивилизация» (Екатеринбург, ИППК при УрГУ, 17—18 апреля 2001 г.), научной конференции «Культура эпохи Романтизма: философия, литература, архитектура, изобразительное искусство, музыка» в Уральской государственной консерватории (Екатеринбург, 10—14 декабря 2001 г.); научной конференции «Русская философия как философия любви», проведенной Обществом ревнителей русской философии в УрГУ им. А. М. Горького (Екатеринбург, 6 марта, 2002 г.).

СТРУКТУРА И ОБЪЕМ ДИССЕРТАЦИИ. Структура работы обусловлена последовательностью и характером задач, решаемых в исследовании. Диссертация состоит из введения, трех глав, заключения и списка использованной литературы. Содержание работы изложено на страницах стандартного компьютерного набора. Библиография включает 259 наименований.

ОСНОВНОЕ СОДЕРЖАНИЕ ДИССЕРТАЦИИ Во «Введении» обосновывается актуальность темы исследования, определяются его теоретические источники, степень разработанности проблемы в отечественной и зарубежной философской литературе, формулируются цель и основные задачи диссертации, раскрывается теоретико-методологическая основа исследования, характеризуется научная новизна и практическая значимость диссертационной работы.

Глава 1 «Феномен любви и его основная дилемма: культурная форма и жизненное содержание экзистенциального переживания» посвящена осмыслению двуаспектности феномена любви и анализу культуры как универсального горизонта ее экзистенциального переживания.

В § 1 «Культура как универсальный горизонт переживания любви и основная константа его единства в жанрах философского дискурса» на материале культурных текстов, свидетельствующих об историческом своеобразии любовного переживания, дается ретроспективный анализ его трансформации от Античной эпохи до Средневековья.

Основное внимание уделяется культурно-историческим формам, в которые облекается экзистенциальное переживание в истории человечества.

Стихийное по своей природе, экзистенциальное переживание как таковое не поддается философскому исследованию. Судить о его специфике можно только исходя из анализа конкретных культурно-исторических форм, получивших свое тематическое выражение в различных жанрах литературной словесности. Чтобы философски осмыслить экзистенциальное переживание, нами предложена гипотеза, что оно обладает особым, обусловленным спецификой культуры и ограниченным рамками столетий, формальным порядком.

Отмечается изначальная амбивалентность содержания этих дискурсивных форм: они включают в себя структурные выражения осмысления «материи» чувства и склонность к стихийной трансформации, которая получает свое выражение в различных жанрах философствования (трактат, диалог, исповедь, эссе, апология). С самого начала феномен любви рассматривался в двух его аспектах: а) как факт экзистенциального переживания, носящий имманентный, индивидуальный характер; б) как культурно-историческая форма («порядки любви»), которая универсальна (такими формами являются: «эрос», «филиа», «агапэ», «сторгэ»). Дилемма феномена любви, таким образом, разрешается поэтапно, по мере обращения к двум основным блокам философской проблематики: а) концептуальным аспектам жанра, в котором осуществляется тематическая обработка любовного переживания, описанного как «порядок любви»; б) конкретным культурно-историческим формам дискурса (поэтического, прозаического и собственно философского), в которых выражается содержание феномена любви как экзистенциального переживания. «Вне дискурса нет идентичности»1. Дискурс — и не что другое — придает любовному переживанию упорядоченность: любовь приобретает свою культурно-историческую форму только тогда, когда о ней рассказывают. Основу нашего анализа составляет способ, который, говоря словами В. Н. Топорова, позволяет двигаться «от позиции к диспозиции и обратно». Обмен культурными формами любви, иными словами общение «своего» и «чужого» — от души к душе,— осуществляется через перевод классических форм порядка в новые формы своего собственного переживания. Способ модификации этих культурно-исторических форм экзистенциального переживания позволяет нам сделать предположение о специфике тех трансформаций, которые претерпевает феномен любви, носящий изначально двойственный характер. С одной стороны, его характеризует «порядок», который мы рассматриваем как категорию культуры. С другой стороны, под покровом этого порядка скрывается изменчивая стихия страстей, экстракт переживания, который изнутри взламывает границы сформированного культурой порядка и трансформирует его, согласно некому культурному механизму, анализу которого посвящен следующий параграф нашего исследования.

В § 2 «Специфика методологического исследования феномена любви: концепция культурных “ренессансов”» высказывается положение о наличии амбивалентных тенденций в развитии человеческого переживания и форм его трансформации, выраженных в неклассических жанрах философствования. Однако мы отмечаем рубеж, на котором особенно явственна эта амбивалентность. Этот рубеж — культурноисторическое явление, которое периодически повторяется на разных этапах истории человечества. Чтобы его осмыслить, в параграфе, во-первых, выявляется культурный механизм, который обуславливает преемственность темы любви в рамках различных жанров философствования; вовторых, обозначается культурная эпоха, характерные черты порядка любви которой становятся наиболее актуальными; и, наконец, в-третьих, обосновываются изменения, произошедшие в жанрах философского дискурса, посвященных теме любви в эпоху Средневековья и Нового времени. Этот механизм, который предполагает открытие структур, сочетающих оба аспекта экзистенциального переживания, имеет свои основания в культуре, соединяющей стихийные элементы «классики» со структурными кодами «романтики», и поэтому назван нами механизмом «культурных ренессансов». Он, несомненно, коренится в нюансах «культурного возрождения», имевшего место на протяжении всей истории человечества. Обновление жанров философствования в это время рассматривается на примере жанров философской поэтики и философского романа. С этой точки зрения, термины «классицизм» и «романтизм» (которые нельзя Салецл Р. (Из) вращения любви и ненависти. М., 1999. С. 12.

приравнивать только к аналогичным эпохам и стилям в искусстве)1 призваны обозначить исконную амбивалентность экзистенциального переживания. Эти термины используются нами не только в их историческом значении, но и в структурной связке, в качестве аспектов философской методологии. Круг «ренессансов», который мы можем констатировать внутри культурно-исторического единства «эпоха — переживание»,— это, по сути, схематизм «вечных возвратов» от одного порядка к другому, которые осуществляются в постоянно меняющейся «стихии любви» и становятся очевидными в дискурсивных трансформациях ее экзистенциального переживания. «Старое и новое — писал Ж. Бодрийяр,— значимо чередуются друг с другом в любой культуре»2. Особо выделяется эпоха Средневековья, в которой столкновение двух сил — старой и новой — христианства и язычества, породило невиданный взрыв многообразия культурно-исторических форм экзистенциального переживания.

Эту особенность переняла затем эпоха Нового времени. Культурные ренессансы в ней были построены на амбивалентных тенденциях философии Романтизма и Просвещения.

Глава 2 «Проблема “дискурсивного взрыва” и необходимость нового методологического подхода к феномену любви» посвящена анализу современной ситуации, сложившейся в сфере любовных переживаний индивидов и обоснованию новой методологии исследования феномена любви и его нового порядка (секса), начиная с рубежа XIX — XX вв. С этой точки зрения, было необходимо прояснить, соответствуют ли рамки нашей эпохи новым формам любовного переживания человека и его персональной идентичности, позволяют ли эти рамки осуществляться его самоидентификации в полной мере, включая и сексуальную идентификацию, или же мы имеем дело с жесткими ограничениями творчества в сфере переживаний.

В § 1 «Феномен любви в его структурном разнообразии: оперативная модель “порядков любви” и ее экзистенциальные функции» раскрываются новые перспективы порядка любви, осмысление которого дается в процессе формирования концептов философского знания и его концептуальных персонажей, взятых в качестве представителей различных направлений в современной философии. Это позволяет рассматривать в параграфе понятия «концепт», «концептуальный персонаж», «концептуальная база», с помощью которых упорядочиваются переживания индивидов, принадлежащих к разным эпохам в истории человечества.

Основу самого факта наррации (рассказа о пережитом), составляет имманентное переживание, которое, становясь «пережитым», осмысляется и выражается в дискурсе, обретая тем самым культурно-историческую Об этом пишет в своих работах по эстетике В. О. Лобовиков. (См.: Лобовиков В. О. Алгебра формальной эстетики Романтизма // Архетипические структуры художественного сознания: Сб. ст. Екатеринбург, 2001. Вып. 2. С.

103—122).

Бодрийяр Ж. Символический обмен и смерть. М., 2000. С. формулировку. Философы, вступившие на путь постмодернизма, считают, что с того времени, когда границы между философией и литературой (словесностью) начинают не только разрушаться, но и вовсе исчезать, классическая форма философствования становится проблемой. Эту проблему и было призвано зафиксировать, а также наметить пути к ее решению, понятие «взрыва дискурсивных границ». Сами по себе дискурсы имеют жесткие границы, но оказавшись в ситуации слияния жанров, они выходят за собственные пределы, осуществляя своеобразный акт трансгрессии, который рождает ассоциацию с «дискурсивным взрывом» (Ю.

М. Лотман). Специфика новых трансформаций экзистенциального переживания связывается в параграфе с еще одним немаловажным аспектом в современной философии. Это поиск и обретение особых форм персональной идентичности. Структура порядка любви — это структура самоидентификации. Суть ее выражена в концепте «ordo amoris». «Кто узнал ordo amoris человека,— говорит М. Шелер,— тот узнал и его самого. Для человека ordo amoris, то же самое, что формула кристалла для кристалла»1.

Сегодня поиски идентичности осуществляются в ситуации очередной утраты культурного образца (Р. Салецл). Символический порядок начинает распадаться, а экзистенциальное переживание — беспричинно трансформироваться. С этой точки зрения, порядок любви — культурный код, который выявляет специфику переживания индивида, принадлежащего к одной эпохе и сопоставляет его с порядками в культуре на протяжении всей истории человечества. Ordo amoris как имя определенного концепта символизирует собой целую сеть взаимосвязанных элементов. Объединяет их всех отдельный «персонаж», а именно — «творец концептов», который будучи «персонажем» всякой культурной территории, способен творить на фоне любого историко-философского «пейзажа». «Горизонт концепта», или «пейзаж», представляет собой тот культурно-исторический фон, который складывается в соответствии с «духом эпохи» и включает в себя нормы и стереотипы, в известной степени абсолютные для того, кто к этому веку принадлежит.

В § 2 «Проблема деформации порядков переживания и многообразие способов их дискурсивного выражения» выводятся методологические основы современного исследования дискурсивных трансформаций любовного переживания с учетом сложившейся на рубеже веков историко-культурной ситуации и соответствующих ей жанровых структур.

Один из элементов каждой из этих структур, а именно — переживание, мы назвали «романтическим», другой — и это собственно культурный порядок — «классическим». Эта методология основывается на двух фундаментальных принципах: а) структура «ordo amoris», описываемая как последняя, наиболее глубинная в этом ряду, является таковой только как рубеж, которого достигло осознание переживания любви посредством Шелер М. Ordo amoris // Шелер М. Избр. произв. М., 1994. С. 342.

Pages:     | 1 || 3 | 4 |






© 2011 www.dissers.ru - «Бесплатная электронная библиотека»