WWW.DISSERS.RU

БЕСПЛАТНАЯ ЭЛЕКТРОННАЯ БИБЛИОТЕКА

загрузка...
   Добро пожаловать!

Pages:     | 1 |   ...   | 6 | 7 || 9 |

Вовтором параграфе «Дискуссия о сущности политики иполитиков в гражданскомобществе Древней Грециив конце V в.до н.э.»обращается внимание на то, что в любом историческом периоде вкультуре обязательно имеются те критерии,на основе соответствия или несоответствиякоторым общество может оценивать личность того или иногополитика-управленца, считать его своим илиобрушивать на него шквал репрессий. Отмечается, чтов период начала кризисаантичных демократий и их культуры, общественноевосприятие политиков как послушных «Слуг Демоса» стало встречатьсопротивление в среде техграждан,которые определяли себя как «лучшие», ощущали своеволевое и интеллектуальное превосходствонад гражданской массой, вкультуре формируются иные представления омиссии политиков. Рассмотрение данных оппозиционных взглядов признается значимым, так каканализявлений культуры именно в конфликте обеспечиваетнаибольшую научную полноту.

В результате анализа техпроизведений Аристофана,Ксенофонта иПлатона где фигурируетСократ,выясняется, что основойоппозиционной политической культурыявилось аллегорическое убеждение в том,что чрезмерная расторопностьполитиков-демократов висполнении прихотей демосасопоставима с деятельностью тех пекарей и поваров, которые насамом деле не заботятся о здоровье людей, атак им потакают и их раскармливают, что те,толстея, затем страдают от разного родаболезней и даже умирают. То есть, по мнению эллинских интеллектуалов,угодливость народу вполитике, в итоге оборачивается трагедией,мнимое благополучие вбудущем приводит к проблемам. Афинская демократия критикуется за то, что без привычного для народапотакания,новые молодые политики уже не в состояниисделать успешную карьеру. По оценкам К.Ф.Завершинского, данноенеприятие демократическихтрадиций, хоть и выраженноепока только в культуре, являлосьопасным длядемократии.

Выявляется, что идеальный политик Сократа и других эллинских интеллектуаловконца V в. дон.э. – это неСлуга Народа и не просвещенный Мудрец, а, скорее, тот, ктоочень жестко, буквально железной рукой «изгоняетнесправедливость и распущенность»,«удаляет пороки», не потакает Демосу, а беспощадно подгоняет его в нужномнаправлении, улучшает его породу, делает его лучше, в томчисле и уничтожая те его качества, которыесчитает вредными. Идеальныйполитик оппозиционных интеллектуалов– это не добрый пастырь, не гуманист,а врач-хирург,безжалостный, если это необходимо для здоровьяпациента. Идеальный политик в новой культуре– человек, рациональная жесткость которого в зависимостиот ситуации может даже показаться народупрактически антинародной. Это – принципиальнаяоснова совсем иной политической традиции, чтоначала свое становление вконце V в. до н.э. и прямоспособствовала историческому поражениюафинской демократии.

Участвуя в полемике отом, возможно ли совместить политику снравственностью, критикуется позиция И. Шапиро и М.М.Кононовой о том, что увеличениеморальности политики обязательно. Не отказываясь от этого, как оттенденции, указывается, чтов стабильныеисторические периодыполитика вполне может быть моральна, вкритические же для общества моменты –более правильной представляется все же позиция Сократаи Ксенофонта, нередкожесткая и внешнеаморальная, но, по существу, единственно правильная позиция «власти–хирурга», когда жесткость политики почти всегдавынуждена, она – следствие того, чтокогда-то политика была слишком нравственнойи мягкой.

Общая оценка умствования в сфереполитической культуры группы афинскихинтеллектуалов объединившихся в конце Vв. до н.э.вокруг фигуры Сократа, сводится кпризнанию ее антидемократичности и стремления квоспроизводствувременно забытой при демократическомстрое элитарной политическойкультуры. Абстрактная этика философствующихиндивидов из проаристократических слоевобъективно являлась мощным средствомпротиводействия афинскойдемократии и соответствующейейдемократической культуре. Не соглашаясь с К. Поппером, чтодемократическое общество обязательно должно бытьоткрытым и готовым к культурной эволюции,отмечается,что каждая власть обладаетстремлением к самосохранению и потомупоследующий суд над Сократом вовсе неявлялся расправой над отвлеченнымодиночкой-моралистом, какэто иногда оценивается в литературе (Ф.Ф. Зелинский, Б. Рассел, В.Т.Звиревич, Дж. Льис и др.). Это было осуждение культуры и идеологии аристократов и олигархов корпорацией афинского демоса, имевшегособственную политическуюкультуру и собственногоидеолога –Аристофана, жестоко высмеявшегоСократа,и, посути,приговорившего его к смертисредствами культуры в своих«Облаках»,еще за двадцать лет до казнифилософа. Очевидно, чтоантичное демократическое общество нетолько осмысливало деятельностьполитиков,но и осмысливало само это осмысление вкультуре, по мере необходимости втягиваясьв те дискуссии о смысле деятельностиполисных управленцев, которые былинеобходимы для защиты важнейших элементов«культурыполитического большинства».

В третьем параграфе«Борьба за сохранение ивоспроизводство демократических традиций в культуре Афин в конце V в.до н.э.» рассмотреното, как вследствиеначала кризиса афинскойдемократии во второйполовине V в.до н.э. начинается политическое расслоениекогда-то единого гражданского общества,что находит свое выражение в культуре, особенно в формировании новой политическойкультуры, сущностью которой была критикаполитической гегемонии демоса и призыв кувеличению роли индивидуальностейотдельных политиков. Формально являясьполитической культурой новой, на самом деле,эта культура являлась историческипредшествующей, полисными коллективамипреодоленной еще во времена Солона иКлисфена, когда античное полисноегражданство сумело вопрепятствовать«специализации на власти», процессу выделения изобщества политическойэлиты.

Посколькуоппозиционная культура, даже являяськультурой целых классов, изначально всеравно вырабатывается отдельными индивидами, такими как Сократ,то прежде,чем быть принятой на вооружение группамилюдей, эта оппозиционная культура сначалаобязательно является культуройодиночек.А.Швейцер отмечал, что законы общественныхдискуссий таковы, что контркультураобязательно обладает очень высокойсаморефлексией и почти всегда еще настадиии своего рождения осознает себяименно как оппозиционная и потомупотенциально опасная не только дляправящего режима, но и для своих создателейи носителей. Отсюда, проявляясамосохранение,первоначально, она выступает не как «антитезис»,а,скорее, как«синтез», якобы некое развитие тезисакультуры предшествующей, пока ещедоминирующей.

Продолжая этонаблюдение, отмечается, что новая,иная,культура, первоначально утверждает, что она– не оппозиционная, она – лишь некаямодернизация культуры имеющейся, ееразвитие, усовершенствованная модель.Оппозиционной она становится только тогда, когда еескрытая, истинная сущность будет выявленав сфере политического, вполитической традиции.И правящийрежим, почувствовав угрозу,уже откровенно откажется отпредлагаемых ему новшеств и«доработок», осудит их и вступит с ними и ихносителями (индивидами и социальнымигруппами) в открытый конфликт. Отсюда выводится,что спецификасуществования и борьбы культур такова, что стараякультура, существуя в период своегогосподства в рассеянном, распыленном виде,концентрируется только тогда, когдаона начинает отражаться, словно в зеркале,в оппозиционной контркультуре. Иуже именно потому, что ей нужно от чего-тооттолкнуться, она оформляет (нередковпервые) предшествующую себегосподствующую культуру как некую догму,делает ее для себя фундаментом иустремляется вверх, в перспективуисторических изменений, отталкиваясь отнее.

Как особенностьэпохи концаV в. до н.э. отмечается, что «горячей точкой» соприкосновениястарой демократической и новой оппозиционной культур оказывается внешне отвлеченный, педагогический вопрос о том, можноили нельзя научить молодежьискусству управленияполисом, илиэта способность – дар избранных. Причина этого, поЮ. Хабермасу, в том, что политика – это всегда вовлечение другого, авовлечение другого – всегда политика, потому любаяпедагогика, общение с молодежью иизменение еемировоззрения и культуры – всегда политика.Так, стержнем и предметомвсех тех дискуссий вкультуре, что имели место вкругах эллинской интеллектуальной элитыстановится не вопрос об успешности илинеуспешности демократической модели, авопрос о том, можно или нельзя передаватьдобродетель умения управлять государством от одногочеловека к другому, в том числе, от отца ксыну.

Эта столь значимая для демократической традициидискуссия в афинскомобществе отражена в сократических диалогах Платона иКсенофонта. Принципиальный вывод Сократа, что всех людей следует изначальноразделять на два класса: интеллектуалов,которых можно ставить к власти, иостальных, неспособных управлять, рассматривается как основа, на которойвпоследствии возникнетстройная концепция Платонао правящей касте философов.С виду вполне безобидноетеоретико-педагогическое мнение Сократа отом, что афинский демос не в состоянииучить юношество искусству управлениягосударством, так как он самни у кого этому не учился, оценивается как идущее вразрез культуредемократии, умаляющее возможностицелой социальной группы (демоса) и потому опасное длядемократической традиции.

Анализпроизведений Платона и Ксенофонта показывает: в концеV в. до н.э. борьба засохранение политического строядемократических Афин все чаще ведется не только в Народном собрании, но и в пространствекультуры, оказавшейсяфорпостом на путитиранов, аристократов иолигархов. Выявляется, что не только новая властьформирует новую культуру, но и новаякультура формирует будущую политическуювласть. Делается вывод опринципиальной значимости эволюции культуры нетолько для становления, но и длявоспроизводства и кризиса демократическойтрадиции.Становится ясно, что только отмирание демократической традиции культурыпривело к возникновениюполитической культуры уже«платоновской». Платон иАристотель, Исократ, Демосфен и другиеинтеллектуалы IV в. до н.э., в результате своей хоть ипротивонаправленной, но по законамкультуры все равно совместной работы,создали уже собственно политическую теорию, выделив ее изобщегражданской полисной культуры. Таккультура, явившись фактором обусловившимстановление демократической традицииДревней Греции, сыгралабольшое значение и для ее кризиса, что ещераз подчеркивает принципиальнуюзначимость культуры и традиции для бытиячеловеческого общества в любыеисторические периоды.

В заключении диссертации формулируются основные выводыисследования:

- Не только эллинскаядемократия вызвала появление особой,характерной только для полисовдемократической традиции в культуре, но исамо ее возникновение оказалось возможным,обусловленным только при одновременномстановлении античной культуры каккультуры гражданского общества.

- Демократическаятрадиция вкультуре Древней Греции небыла опережающим жизнь стройным продуктомтеоретической мысли, скорее, она следовалаза становлением демократическойсоциальности, оформляя и закрепляя в культуре теценности, которые уже были созданыполисными коллективами. Основные демократические традиции и ценности«доплатоновской» политической культурывозникли не разом, а постепенно, в течениеVIII-V вв. до н.э.,совершая переход отрелигиозно-мифологических к рациональным,философским и научным формам, при этом мирно взаимодействуя сгосподствующей в культуре Олимпийскойрелигией, что обеспечилодемократической традиции значительную устойчивость втечении нескольких столетий.

- Главнойдемократической традицией ранней античнойкультурыявлялся ее антитиранизм, стремление какдемоса, так иаристократии не допустить монополизацииполитической власти индивидами илисоциальнымигруппами.

- Гражданское общество ДревнейГреции не только добилосьзамедления процесса классо-и-политогенеза, но ипоставило перед формирующимисяпублично-политическими институтамиклассового общества задачи по недопущениюокончательного завершения этого процессаи оформления государства в качестве классовойдиктатуры, причемосуществило это прежде всего методамикультуры.Так государство, являющееся следствиемпроцесса классогенеза, оказалосьпривлечено к борьбе против самого этогопроцесса, что не могло не отразиться на политическойкультуре, которая в большей своей частистала развиваться по путинеформально-институционализированному, анеформально-неинституционалированному,заглубленному не в законах и не в органахвласти, а в ценностях и демократическихтрадициях общества. Античная демократия оказалась формой контроля позднеродовойсоциальной власти икультуры над стадиальночуждой им, ножизненно необходимой политической властьюклассового общества.

- Вопрос о контролеза властью вообще переводился вполисной демократическойтрадиции в плоскостьконтроля за лидерами и магистратами как заиндивидами, что существенноповлияло на культуру,создав такие антиранические общественныетрадиции, которые защищали демократию эффективнее, нежели суды или полиция. Демократическаяполитическая культура полисов Древней Греции была принципиально неправовой, аточнее «надправовой», большая часть ее ценностей и смыслов не кодифицировались, неотражались вправе, они жилина уровне традиций, чтомешало врагам демократии вести борьбу сней, используя ее собственные конституционныевозможности.

- Однойиз основныхдемократических традиций Древней Греции оказалосьагональное устройство власти, причемпринципы агонистикибыли кактрофей изъяты демосом изкультуры аристократии,адаптированы к культуре гражданскогообщества и вместе с традицией антитиранизма стали основой дляформирования общедемократической «культуры политическогобольшинства».

- Полисные гражданские общины какдемократическую традицию сознательносохраняливысокую внутреннюю конфликтность политическойкультуры, что препятствоваловозникновению политической элиты как особой социальнойгруппы итакому выделению ее инойкультуры,которая угрожала быравнодоступности культурыдля граждан при демократии.В культуре гражданскогообщества магистратыосознавали свою общность как Слуги Демоса.

- Вполисной гражданскойкультуревласть представлялась неболее чем разновидностью обычныххозяйственных дел, чтостало еще одной основой демократическойтрадиции. «Политическийчеловек»выделяемого «доплатоновского» периода являлсяне специально подготовленным профессионаломуправления, а обычным представителемполисного демоса. Вплоть до эпохи начала кризисаполиса, спровоцировавшего мыслительнуюактивность интеллектуалов, в культуреДревней Греции политическая мысльотсутствовала, точнее, еестановление всяческисдерживалась, гражданскаякультура препятствовала выделению из себяособой политической культуры.

Pages:     | 1 |   ...   | 6 | 7 || 9 |






© 2011 www.dissers.ru - «Бесплатная электронная библиотека»