WWW.DISSERS.RU

БЕСПЛАТНАЯ ЭЛЕКТРОННАЯ БИБЛИОТЕКА

загрузка...
   Добро пожаловать!

Pages:     | 1 |   ...   | 3 | 4 || 6 | 7 |   ...   | 9 |

Основываясь на работахА. Боннара и Э.Д. Фролова, отмечается, чтоуже в архаике в культуру закладываетсяидея, что политическая власть – производное не отбогов, а от мира природы, и как сама природа,она может меняться волей людей. Миф освержении отца богов Кроноса Зевсом сбратьями интерпретируется какмифологически сакрализованное свержениетирана и установление либо ограниченноймонархии, либо аристократии, – власти по сути делаколлективной, причем, допускается ивооруженный переворот и даже физическоеустранение властителей более архаичногогосударственного строя. Важность мифов дляформирования именно коллективнойполитической культуры высока, потому чтона основе мифов в культуре закладывалосьпредставление, что политическоетворчество не только возможно и дажесанкционировано богами, но в ряде случаев,необходимо. Так, уже в «архаике» власть вкультуре получала возможностьсаморазвития, эволюции и даже революции,что было важно для становлениядемократической традиции Эллады.

Из поэтических произведенийархаики выявляется, что тенденция к лидерству, по мнениюантичных граждан, заложена в человеке отнеразумной природы, это наследие животногопериода.Однако, осознавая себя уже вполне разумными,эллины архаики выбиралипуть вопрекиприроде, восставая против лидерстваотдельных граждан. Принципиальной и отличительнойчертой жизни именно человека, егокультуры, по мнению античныхграждан, является то, чточеловек вполне может и не следовать этойестественной норме, может пойтивопреки ей.

Анализмифологического материала о Прометее показывает, чтоспецификой человечества эллины считаливозможность какого-то иного лидерствакроме военного, например,интеллектуального. Выражается согласие сВ.М. Сергеевым иА.М. Макаренко в том, что именно наличие в культуресразу несколькихконкурирующих между собой социальныхиерархий, альтернативных правящей, высокий уровеньвертикальной мобильности в «побочных»иерархиях,способствовали возникновению и развитиюгражданского общества, вконечном счете – демократии и ееполитической культуры.Мифы демонстрируют и высокую степень осмыслениядревними эллинами негативных сторон лидерства,отчуждение лидерами от властидругих индивидуумов, их корыстность и эгоизм. Так культура формирует общественную устновкуна то, что оптимальныеправители в мире людей – те, которые, являясь лидерами,при этомведут себякак обычные граждане,ничем невыделяясь, кроме объема властныхполномочий. Важно и то, чтовласть в мифологии и раннейантичной традиции не закрепляется в культуре за какой-то одной социальной группой (например,аристократической), группа непризнается коллективным лидером. Власть какявление в культуре так и несмогла полностью отождествитьсяс группойили сословием, оставшись существовать только в личностном варианте.Потому еебытие легко прерываемо и передаваемо отчеловека к человеку, что и служит наилучшейзащитой от ее монополизациикакой-то одной правящей элитой. Втрадиции лидер предстает социальноодиноким, что делает его в культуресоциально уязвимым. Персональнаясменяемость вождей у Гомера,предположительно, сыграла значение встановлении такой черты демократическойтрадициикультуры Эллады как сменяемость полисныхмагистратов.

Принцип краткосрочноймагистратуры в полисном менталитетеархаики еще не сложился окончательно, нопотенциальная возможность этого ужезакладывается. Ведь понятие «меняющиеся»(в зависимости от ситуации) лидеры и«сменяющиеся», «сменяемые», «сменные»лидеры, семантически и идейно уже близки,что имеет значение для формированиякультурных смыслов в обществе. Главнымценностным содержанием политическойвласти оказывается не укрепление ееличного начала, а личное служение обществу,разрешение тех проблем, которые ему мешают.Власть в культуре архаики служит обществулично, по сути индивидуально, а не какединая социальная сила аристократов.

Тенденция киндивидуализации в греческой культуре,отмечаемая Ж.П. Вернаном, П. Видаль-Накэ,выразившаяся в политической сфересогласно А. Андревсу, Г. Берве иЭ.Д. Фролову в тирании, отражалась в поэзииархаики и ранней классики, как резкоотрицательная оценка тиранов,фигурирующая в стихах Алкея, Феогнида,Пиндара, Солона и Гераклита. Очевидно, чтона рубеже VII-VI вв. до н.э. в культуре Грецииформируется ментальноепротивопоставление, ценностная дихотомия:«благоразумные граждане – близкие к впадению всостояние разнузданности вожди», важнаядля демократической традиции. Развиваяконцепции Б.Ф. Поршнева и К.С. Гаджиева,высказывается мнение, что выходя из недр«архаического» общественного сознания,ввиду простоты социальной структурыобщества однородного, первичная,становящаяся политическая культурапостепенно движется в сторонуполитической культуры «цивилизованной»,или «сложной», которая соответствуетклассовым обществам и являетсямногосоставной по количеству социальныхгрупп, дает право на существованиеразличным культурам. Причем, для первичной,простой, стремящей бороться за единоесоциальное пространство политическойкультуры, наиболее оптимальным являетсяподход, когда социокультурноепространство и его ценности остаютсябиполярными, двузначными, «черно-белыми»,делятся на одобренное «свое» инеодобренное и опасное «чужое». Причем,чужое следовало искоренять как можноскорее, пока оно не нарушилопозднепервобытное социальное и культурноеединство «своих». Анализируя раннююэллинскую традицию можно увидеть, что дажев развитом античном обществе ментальностьвсе равно оставалась историческипредшествующей, родовой, «черно-белой»,двузначной: «хорошие» – демос, народ в целом,и «плохие» –лидеры, стремящиеся к чрезмерному, с точкизрения коллектива, самовыражению.Политическая культура строилась набинарной оппозиции «мы – они», «хорошийдемос – плохиеамбициозные лидеры».

Значение «другого» дляформирования групповой идентичности вкультуре и политике раскрывается в теориисоциальной идентичности Г. Тэфела и Дж.Тернера. Социальная идентичность естьсамовосприятие индивида, котороевыводится из знания о членстве в некойсоциальной группе и обязательно имеетценностную и эмоциональную окраску, живетв культуре. Такая идентичность возникает впроцессе определения человеком своегоместа в мире и связана с осознанием наличиягрупп (категоризация) и отнесением себя ктой или иной из них (идентификация). Помнению Э. Аронсона, члены любой группысклонны рассматривать «ингруппу» («мы»)как выгодно отличающуюся от «аутгрупп»(«они»), что способствует повышению ихсамооценки. Отсюда эффект ингрупповогофаворитизма, то есть тенденция крассмотрению своей группы как «лучшей» повсем параметрам. В.С. Агеевым, В.А. Ядовым иГ.М. Андреевой идентификация традиционнорассматривается как субъективноепредставление индивида о своем месте вмире, – в миредекларируемых обществом культурныхценностей и смыслов. Идентификация задаетструктуру поведения и когнитивные схемычеловека в соответствии с установками тойгруппы, к которой он себя относит. Частьюпроцессов категоризации и идентификациилюдей в социуме является культурнаястереотипизация «аутгрупп», члены которых«деперсонифицируются» и начинаютвосприниматься как воплощение некоегогруппового «прототипа», то есть набораприсущих соответствующей группе черт. Всеэто становится основой формированияустойчивых стереотипов, формирующихкультуру, в том числе культуругражданского общества.

В политической культуре,по наблюдениям Г. Тэшфела и Э. Эриксона,наличие стереотипов о «других» имеетфункцию оправдания негативного иагрессивного поведения по отношению кчленам «другой» группы. Предполагается,что античную культуру и ее демократическуютрадицию можно считать результатомреакции позднеродовой, архаической,биполярно мыслящей культуры на быстрыйрост в гражданском коллективе такихиндивидуалистических устремлений, которыезаметнее всего проявляли себя как раз впублично-политическом пространстве. И чембольше было этихполитико-индивидуалистическихустремлений, чем они были успешнее(тирании), тем жестче была итоговаяконтрреакция гражданской родовой среды,тем демократичнее и, по сути, «родовей»оказывалось общество. Полисное обществопрямо препятствовало выделению изпозднеродовой, общинной политическойкультуры политическииндивидуалистической традиции.Индивидуальные сознания должны былиобязательно включаться в сознаниеобщегрупповое, общеполисную культуру.Культура в ранних полисах, по сути,являлась, или во всяком случае стремиласьстать, общей, одинаковой, даже обязательнойдля всех социальных групп однойгражданской общины, что заметнозадерживало становление политическойтеории. Отсутствие же в античныхписьменных источниках вплоть до начала V в.до н.э. термина «демократия», на что обращалвнимание С.Л. Утченко, позволяет считать:изначально античная демократия неявлялась четко наличествующей истремящейся к реализации целью, вплоть досередины V в. до н.э., феномендемократической власти не осмысливался вкультуре каким-то особым образом,специальной политической мысли не было,демократическая традиция носила явныеродовые черты, существуя в рамкахпозднеродовой еще, по сути, культуры.

В третьем параграфе «Культура и религия в становлениидемократической традиции в полисахДревней Греции VIII-V вв. до н.э.» отмечается, чтов современной литературенет работ, в которых бы анализировалась динамика взаимоотношений между античнойдемократией и религией, отраженнаяв культуре. Представляется, что некоторыеспециалисты (Ф.Ж. Фестюжьер,Ф.Х. Кессиди, А.И. Зайцев и др.) явно переоценивали светскийхарактер античной культуры. Анализ античныхписьменных источников свидетельствует,что, в целом, светский строй античного обществапарадоксальным образом строился на религиозной установке на то, чтобоги когда-то передали все полномочия пополитическому управлению самим людям, и потому из политическихпроцессовсамоустранились. Так право демоса наактивное участие вуправлении полисами фактически получало сакральноеосвящение, поддерживалось не толькокарательными органами государства, но ирелигией, общей культурой, общественнымменталитетом, становилось жесткимидеологическим императивом.

Отмечая, что в культуре иполитической традиции общества всегда тесно сплетается ирациональное и иррациональное, можно заметить,что религия имифология Эллады, не обосновывая и не пропагандируяпреимущественное право на власть в полисахкакого-то одного социального слоя, прямоспособствовали возникновениюпарадоксальной для человеческой историиситуации в культуре. Если вцивилизациях Древнего Востока исредневековой Европе религия обеспечивалавластнуюмонополиюмонархов и аристократии, а демократическинастроенные противники правящих режимовиспользовали ссылки не набожественное, а уже наестественное право, как на обоснование того, что вселюди имеют равные права от рождения, то вэллинской религии (а потомуи культуре) эпохи расцветадемократиивсе было с точностью до наоборот: здесь закладывалось утверждение о том,что богами сделано так, чтобы все люди отрождения имели право,возможность и обязанность принимать участие в управлениигосударством, жить демократически. И уженаоборот, тиранически, монархически илиаристократически настроенные индивиды иобщественные группы (при демократииявляющиеся проигравшими) всвоих идеологемах пытались обосновыватьсвое право на единоличную власть как разрассуждениями о якобы «естественномправе».Отсюда,можно увидеть:

1. Ужев период поздней архаикидемократические традиции демосаоказались обоснованы ссылками на божественныеустановления,сакрализированы.

2. В своем развитомсостоянии религия всегда обеспечиваетсуществование и воспроизводство именноправящего политическогорежима, адаптируется поднего. Какойименно режим находится у власти, не имеет значения: придемократиирелигия обеспечивает идеологическоеобоснование всеобщего права граждан навласть, примонархии илиаристократии –богоизбранность отдельных правителей илисоциальных групп. Для общегражданскойрелигии главное – быть несущимэлементом тоймировоззренческой конструкции, на которойпокоится победившая форма власти, ее культура. Это выгодно для любой правящей власти,также и длядемократии;антидемократическая оппозиция тем самымобъективно выталкивается на поле опасноговольнодумства о так называемом «естественномправе», ненаходит себе поддержку в массовомсознании, в культуре, и потому оказываетсяуязвимой в политическомпространстве.

3. Стремясь обеспечить воспроизводство своего строя, демократии Эллады стремились нетолько сращивать себя, ассоциировать симеющимисярелигиозными воззрениями, но и защищали благоприятнуюдля себя традиционную религию. Этим объясняются яростныенападки в просвещенных Афинах наАнаксагора, Протагора и Сократа, то естьна техинтеллектуалов, кто был склоненпереосмысливать или отрицать официальнуюрелигиозную догматику.Анализ работ Геродота,Фукидида, Ксенофонта и Платонапоказывает:античная культура создалатакую консервативную демократическуютрадицию, которая оказаласьпоследовательным союзникомолимпийской религии.

В итоге,в период социально-политической борьбы вархаике, религия неоказалась тем идеологическим барьером,который нарождающейся демократическойментальности пришлось быбрать откровенным штурмом, доходя до ересей или атеизма. Напротив,сам характер античногополитеизма оказался таков,что он стал не только в принципе совместим,но и органично вошел вформирующуюся демократическую культуру. Реализовав же себя уже в качествегосподствующего политического режима, античная демократия быстроосознала, что олимпийскаярелигия может являться ее союзником вборьбе с теперь уже оппозиционными,аристократическими, монархическими итираническими режимами ихарактерными для них политическими культурами. Понимая, что критика существующихрелигиозных концепций может стать началоммассированного удара по демократическойтрадиции, гражданское общество полисов приняло религию под свою защиту,жестко подавляя инакомыслие в данномвопросе, совершенно не претендуя натолерантность. Отсюда, высказываетсямнение о том,что являясь центромантичной культуры (А.А.Тахо-Годи, А.Ф. Лосев), олимпийская религия оказывала на формирование полисной культуры и ее демократической традиции существенное влияние.

Вторая глава «Демократическиетрадиции в «культуре политическогобольшинства» Древней Греции» посвящена выявлению основных ценностей и традиций «культурыполитического большинства» эллинских демократий, рассматрению специфики сформированного ею«политического человека», анализу развитости политической мыслив полисных гражданских обществах.

Pages:     | 1 |   ...   | 3 | 4 || 6 | 7 |   ...   | 9 |






© 2011 www.dissers.ru - «Бесплатная электронная библиотека»